入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第三十二天

　　前面说道，作为菩萨行者，在身语意各方面的戒律：身体方面，不要做伤害他人的行为；语言方面，要用非常柔和的悦意语、饶益语；乃至于看别人都怀着慈悲之心，用慈蔼柔和的目光去看顾。通过身语意三门，去行持各种各样的善法。

　　善巧止作具净信　我应常修诸善业

　　一切善行不待他　勇毅精勤自担荷

　　“善巧止作”，对取舍处，即应该做什么、不该做什么，如何进退，非常清楚清白、亦十分善巧。“净信”，即深信因果，以及对善法的欢喜、敬信。

　　我们讲过，因果有四个特点。第一、业果决定。所造善恶业一定会相应感得乐、苦果，不会颠倒错乱；第二、业果增长。微小的善恶业都会增长成无比巨大的果报；第三、造作不失坏。造下的善恶业在对治未坏的情况下一定会感果；第四、不造不受。以前没造此因，现在就不会感此果。这方面，经论讲了很多。对因果的这些特点，能生起很深的定解，就能产生很大的信心。最关键的，我们要通过圣言量——佛陀讲的话，来产生信心。真正地生起信心需要依靠圣言量，因为因果非常微细。如开示因果的《贤愚经》、《阿含经》和《本生传》，里面有许多关于因果的故事，多看会使我们产生信心。

　　“一切善行不待他，勇毅精勤自担荷”，要行持善法时，如果总希望他人加以援手、助自己一臂之力，便很难成办。自己应发起强大的心力，不去依靠他人，仅凭一己之力就可以成办一切善法。

　　布施等等波罗蜜　展转向上趣殊胜

　　勿为细行伤大节　志在利他大义利

　　布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六度的排序是越往后越殊胜，后一度的修持总比前一度殊胜、力量等各方面要求也更严格，总体上如此。但在某些情况下，比如在做广大布施时，某些微小的戒律可以暂时搁置一边——如果这时候特别在意这些细微的戒律，就无法实践广大的布施。因此，“勿为细行伤大节”。细行，即细微的戒律。倘若因过于在意守护一些细微的戒律，而丧失了积集广大善法的机会，也是不应该的。

　　那么如何确定善法是大是小？标准是什么？——“志在利他大义利”。能自利利他自然最好，总体来说以利他为重。作为菩萨行的标准，利他是最主要的、主导一切。

　　过去，菩萨有各种各样的方便善巧，不是特别拘谨的。往昔释迦牟尼佛投生为商主时，乘船去大海中采宝。航船上还有五百人，包括加行道菩萨在内，均是商主。船上有一手持短矛的恶人，想要将这五百人一并杀害，然后将船上宝物据为己有。商主得知此事，由于知道五百人中有诸多菩萨，恶人一旦行此杀业，未来所受的异熟果报会严重到不可思议、饱受无边的痛苦。于是，商主怀着悲心将恶人杀掉。虽然杀生为戒律所不允许，但对菩萨而言，当时他以悲心摄持、宁愿自己受苦，为救度诸多菩萨、也为了救度那个恶人，不令他堕入恶趣，才杀掉他。按一般来说，杀生是犯根本堕，但对商主而言却圆满了他九劫的功德资粮。通过这个故事，说明菩萨在悲心、利他之心的摄持下——不能是嗔心的摄持下，否则完全是另一回事；去行持正确之事——也不能是判断失误，所以可以开许。

　　其三，饶益有情戒。其中分二：第一，戒律学处。即应专一利他；第二，以资财、正法等摄受众生。

　　先一，教导如应该专一利他：

　　如是知己为利他　应当恒时住勤勇

　　具大悲心远见者　诸制止事亦开许

　　“如是知己”，即对前面所说“戒律”与“利他”的情况，菩萨对于哪些该做、哪些不该做，又如何做，这些进退取舍之处非常清楚后，便为利益他人，应发起极大的精进。

　　下面即讲到菩萨学处：

　　“具大悲心远见者”。释迦牟尼佛具足大悲心，现观一切法。无论多隐秘之事，如因果缘起等极隐秘事，菩萨也无法完全明了的，只有佛陀能现前观见。

　　具足大悲的佛陀观察到了什么？身三、口四的不善业，对于追求自利的声闻人而言，完全是制止的；然而对于菩萨可以开许。正如前面公案所说，对于菩萨而言，外在的身语已是次要的，重要的是在什么动机的摄持下去做。

　　无著菩萨与世亲菩萨的母亲，原本是比丘尼。当时大乘佛法十分衰微，连著名的那烂陀寺也不例外。曾有两个乞丐行乞至寺院，僧众在施予物资时有轻视等不甚如法的表现，令这两个乞丐产生很大的嗔心，于是两人修法，令那烂陀寺着火。大乘佛法衰微，不吉祥的事很多。于是，这位比丘尼便发愿要生下几个孩子，令大乘佛法再次重燃。于是，她还俗与一个王族男子生下了无著菩萨，又与另一个婆罗门族的男子生下了世亲菩萨。而无著菩萨与世亲菩萨后来都成为弘扬大乘佛法的中流砥柱，确实实现了她的愿望。就菩萨之母本身而言，受了具足戒又还俗，是一种不好的行为。但能以广大的发心来摄持，就不一样了。要从另一个观点去看。

　　对菩萨而言，完全是在心地上下功夫。外在身语方面的行为，也许在别人看来是恶业，对菩萨而言却是一种修行上的善巧方便，可以由此而圆满广大的福德资粮。这也是菩萨殊胜之处，他可以把握住分寸。一般人是把握不住的。因此佛陀便于“诸制止事”上给予菩萨开许，此处菩萨，仅指见道后的地上菩萨而言(依如石法师译本)。

　　第二，以财法摄受众生。其中又分二：一，以财物摄受众生；二，以正法摄受众生。三，以威仪摄受众生。

　　先说一，以财物摄受众生。

　　六度四摄，第一个便是布施，可见它的重要性。刚开始先以财物来令众生欢喜，然后才为他讲述佛法。

　　下面有三个颂文来讲“财物摄受”。第一个：

　　饮食适量足支身　三衣以外悉分施

　　颠倒堕落无衣怙　同住禁戒悉应分

　　作为修行者，衣服饮食够用就可以了，有多的就可以布施给不同的对象。 “颠倒堕落”，即饿鬼、畜生等，修持布施饮食的对境。将自己的饮食中剩一部分布施给这些饿鬼、畜生等。“无衣怙”，指穷苦的人。“同住禁戒”，指同参道友。在对方闭关或有困境时，给予支援和帮助。上供下施，以同参道友、穷困者、畜生饿鬼这三者为代表。饮食衣物自己够用即可，将多余的布施给他人。

　　“同住禁戒”，即同参道友。在汉地好一些，出家人都有寺院常住供养；而藏地很多靠家里人供给，有的家境略好，有的家境稍差，前者就可以对后者提供一些援助。在别人遇到困境时，自己能施予援手，是非常好的事。

　　《亲友书》讲过“受餐如服药”。将吃饭当作服药，治疗我们饥渴的病症；“知量去贪嗔”，知道自己饮食的量，不要太多也不要太少，断除自己的贪心和嗔心。于饮食上，好的话不要贪著，不好也不要嗔恨。也不要为了自己胖一些和外表更庄严一些。仅只是为了更好地修行、为了身体健康地安心修持，为这样的目的去饮食，而不是怀着贪嗔的心。

　　自己的身体是暂时借来的，不值得对它太好，但对它太差又不能随心所欲地驱使。“饮食适量足支身”，足以让我们正常地生存下去即可。

　　“三衣以外悉分施”，除了三衣之外，其余全部布施出去。此是讲菩萨比丘、比丘尼。作为菩萨，自己的三衣不能给，其余都要观想布施。小乘不用这样去想，大乘菩萨则除三衣外，自己所拥有的一切都要悉皆布施。三衣是实在不能给人，因为只有一套，如果布施出去自己则没有可穿的，所以别人讨要时可以拒绝。

　　月观论师，是唯识的一位居士大德。他是真正的菩萨行者，修到度母现身、亲身得到度母摄受。无论别人讨要什么，他都会施予。一次来了个乞丐，向月称菩萨开口乞讨，月称菩萨是出家人，身无长物，于是说：“你去月观论师处要，彼是大菩萨，可以随意施给。我是出家人，只有三衣，无法给你。”乞丐便行至月观论师处，论师虽然是居士，却也一无所有，连三衣也没有。然而菩萨遇到乞讨，是一定要满众生愿的。于是他便向度母祈请，由于得到度母摄受的缘故，最后月观论师将度母的手镯耳环等庄严品都拿走了。这个故事，说明菩萨尽一切力量去满足众生，哪怕从佛菩萨处讨，也要去满足。

　　正法修行所依身　为他琐屑不应损

　　如是若能善将护　有情意乐速圆满

　　在佛陀的往事——《本生传》中，讲述形形色色的菩萨行，包括舍身饲虎，将自己的身躯布施给老虎、老鹰，乃至于给夜叉作食物。舍弃自己身躯来践行菩萨行的，是证得空性的菩萨，或者悲心及空性已达到一定证量。对一般人、初业行者，我们要通过这个身躯来修学佛法，还有许多事情需要成办，所以对于无意义的、或意义非常小的事情，不应为之舍弃或伤害自己的身体，否则会损害更广大的义利，反而不会有好的结果。所以还是要珍惜。

　　修习对身体的布施，不是凭一时热情，否则一旦后悔就前功尽弃。我们渐次地从小的布施开始，慢慢串习、越来越增强，到后来可以把身体像蔬菜一样随意地布施，那时便可以。刚开始不能凭一时的热情，这样是不能长远的。我们应该发更长远的心。

　　现时对身体应用心保护，不要随便伤害。用于修行，一旦成佛更能满足一切众生的愿望。那时的力量更强大，能最有力地利益他人。现在还没到那个阶段，就应把身体当作一个工具去好好保护。有人轻言舍弃自己的生命，甚至自杀，作为一个修行者，这是想都不要想的！怀着一种逃避的心，是非常错误的事情。

　　前面所讲的观察身体的不净，是为了断除对身体的贪著。为什么要断除？如果贪著它，就会为它造作种种的恶业、种种的不善法，这样对自己的伤害最大，不论现在或未来都会引发极大痛苦。我们通过观察它毫无坚实、心要之处，来断除对它的贪著，断除为它而造的种种恶业。如今保护它，是为了更好地修持善法。为了更广大地行持善法，而去贪著保护身体是可以的，但一般人为贪著它而造作了很多恶业。这两者我们要分清楚，不要以为是矛盾的。

　　悲心意乐不清净　不应轻易而施身

　　任於此生或他世　舍身当为大义因

　　“悲心意乐不清净”。如何才是清净的？得到清净增上意乐发心。发心里面有一个叫作“清净增上意乐发心”。只有登地菩萨现证空性后，才会得到这种发心；只有得到了“清净增上意乐发心”，才可以去舍弃自己的身体、而不致于产生痛苦。如果尚未达到这个阶段而去舍身，经典里便这样说：“非时舍身，是为魔业”。想要真正地舍身，只有登地菩萨在空性的摄持下、菩提心又达到一定证量，才不会让身心产生痛苦、反而生出智慧与欢喜。

　　在悲心意乐清净的状态下，今生也好、来世也好，舍身能成就更广大的义利、有更广大的功德可言，可以去舍；如果不舍可以成就更广大的义利，舍只成就微细义利，还是不要舍。

　　第二，以法摄受众生。有三个颂文。

　　第一个，讲听法的人具有什么样的威仪、具备什么样的条件，才可以讲法。

　　於不敬者不说法　若无病患衣缠颈

　　听法者对法不恭敬，或者对讲法的法师不恭敬时，此时不应讲法，讲了也没有丝毫利益。如果没有疾病，戴着帽子、脖子上缠着毛巾也是不被允许的。

　　擎持盖杖及刀剑　覆头人等皆不宜

　　撑着伞，拿着手杖、棍子之类，手持刀剑等兵器的，不适合为他讲法。若无特殊缘由、头也不疼，而用衣服、头巾等缠覆着头的，也不可以。

　　以上是述及威仪。听法者应具足怎样的威仪，我们才能讲法，否则就不予以宣说。听法者的心不在法上面，利益不大。

　　戒律里面讲了很多，比如走在道路边的人不能为走在道路中间的人讲法；走在后面的人不能为走在前面的人讲法；坐低座的人不能为坐高座的人讲经，等等。在这些情况下都不要去讲，这是为了尊重法。如在讲经时，坐在高一些的法座上，此不在于人的重要性，而在于对法的恭敬。法是极为重要的，因此才需要搭起高高的法座，让人坐上去讲经。在经典的第一次结集时，由五百阿罗汉的袈裟叠成法座，阿难坐在上面诵经。按理说，法衣不能坐在身下，但为了表示对法的恭敬，阿难便坐在那么多阿罗汉的袈裟上结集，说明以法为重。依法不依人，人还是次要的，以法为中心。

　　当然，遇到特殊情况也可开许：如果确实头很疼，用毛巾缠着头；或露天大法会，尤其在藏地，遇到刮风下雨或烈日高悬。这种特殊情况下，打伞遮盖便可开许。

　　外在的形式是内在的表现，但不一定全部代表内心。如果对方怀着恭敬的心，出于一些特殊原因，是可以开许的。例如病人只能躺着听法，此时也可以为他讲法。最关键的是他对于法是不是有希求恭敬的心，这是最重要的。倘若有，其他外在的形式可以退后。

　　於劣慧说深广法

　　对心量比较小、根性比较低的人，如果为他讲甚深、广大的法，对方是无法接受的。例如对初学佛者，讲空性就不行。要根据相应的根性去讲法，要确实利益他人，而不是自己在那里谈玄说妙，让别人一头雾水。

　　有一个公案：释迦牟尼佛在世时，迦叶尊者在一次法会上说法，听法者俱是小乘根性，听经后可以证得阿罗汉果。而文殊菩萨却径直前来，讲说大乘佛法。在场许多有情因而产生邪见，堕入恶趣。这岂不是伤害了诸多有情？文殊菩萨为什么会于劣慧说深广法，令他们产生邪见堕入恶趣，而不令他们证阿罗汉果？迦叶尊者怀着这样的疑惑，前去请教世尊。世尊说道，此等众生虽然听迦叶尊者说法，能证得阿罗汉果。但证果后入无余涅槃，须经历多劫，方回小向大，再从资粮道修起，乃至成佛；而听文殊菩萨说法，虽然直堕地狱，然而从地狱后解脱便为大乘种姓，即刻发心修菩萨道，成佛远快于前者。这便是文殊菩萨的善巧方便，以这种方式更好地利益有情，虽然现前似乎有损，但从长远看却有更大利益。