根松仁波且：大圆满前行上师心滴修心七法

　　“上师心滴法”讲大圆满的心要，也讲大圆满的次第及誓言三昧，涵盖了一切修行的要义。

　　首先，三门至诚地顶礼上师、本尊、空行。我们为证悟真实如来藏，要明了几种修心的方法，下面讲的就是关于“大圆满前行修心七法”的部分。

　　一、观无常而修行

　　首先观察外在的时空，如四季的变迁、昼夜的更迭都是无常的现象。时间转眼而过，昨天已成为历史，就是现在说话的这一刻也在流逝当中。再往内观，身体四大的变化就像水泡破灭一般迅速。再看看身边的亲友，他们也一个个逐渐衰老，走向死亡。

　　我们随时随处都可以看到无常的影子，比如去年你们见我还没有这么多白头发，今年明显多了，明年再见面的时候就更多了，身体也在老化。在童年、青年时期对这些微细的变化不太关注，对无常的认识并不深刻，但到了中老年有所警觉。这时能明显感觉到身体状况大不如前，就像提一件东西，以前是轻而易举的事，现在却很吃力，这就是无常的警告啊！可是我们总在设法掩盖无常的事实，牙齿掉了赶紧镶上，头发白了再染黑。尤其在座的女士每天照镜子，把额角的皮肤往横里推，往竖里拉，恨不得把皱纹拉没了。为什么呢？还是不想承认自己已经老了，再过若干年，大家满脸都是皱纹，像梯田一样。不要难受啊，这些无常的反应，正是提醒我们要赶紧修行！

　　西藏有位活佛，他喜欢开玩笑，这是利益众生的一种方便。有位老人叫扎堆，记得那时我才二十多岁，这位老人已经七、八十岁了，天天在街上闲逛、聊天。有一天，活佛来到扎堆跟前，冲着他说：“扎堆啊！快念佛吧，时间不多了！”这话就像一盆冷水当头浇下，老人不由得浑身哆嗦，回去后就坐不住了，整天念叨着“活佛要我念佛，我是不是快要死了？”儿女们安慰他：“不会的，不会的！”这时旁边有位学佛人就说：“活佛是无所不知的，必定预知了什么。”老人赶紧说：“对！对！你们不要安慰我，我肯定快要死了。”他一连几天睡不着觉，连门都不敢出，害怕遇上什么意外，反复在想：“我死了，我的家怎么办，我的儿女怎么办，我的那块地由谁来耕种？如果死后堕到地狱中受苦，多惨啊！”这时候他才真的相信唯有佛法能令自己逃脱轮回、离苦得乐，从那天起，他就拼命念佛，再也不敢浪费时间了。

　　凡夫的心每分每秒都在拨动时空的算盘，一刹那也停不下来。大家能否暂且先放下算盘，心不散乱地观一观无常，对无常生起警觉的心？尤其趁现在有能力把持自己身心的时候，对生死无常要有深切的认识。

　　我想地球上如果有一处长生不死之地，世界上的人一定会绞尽脑汁赶到那里。有钱人会坐飞机，穷人走路也绝不放弃机会，即使滚滚江河阻隔，也要拼命游过去，因为可以长生不死啊！其实我们的本来心原本不生不灭，为什么不去追求觉悟呢？这就是众生的无明！常言道：“人生自古谁无死”，人知道都要死，但对不生不灭的自性从不觉知，更不用说追求觉悟。为什么会这样？还是对无常的认识不透彻。观修无常应达到怎样的量呢？要对轮回生起厌离之心，迫切追求佛法，精进修行。

　　二、对轮回生厌离心

　　西藏有个故事叫《摩洛塞中》，意思是一具尸体的故事。有具尸体被运往某地，按照习俗，一路上对尸体是不能讲话的，但这具尸体竟然会说话，向背负它的人讲了一对夫妻的故事：

　　过去人间有一对夫妻，他们相依为命，感情深厚，但因无常的到来，他们死了，临死前两人都发愿下辈子还要结为夫妻。尸体将夫妻俩的生活描述得特别生动，刚说到两人发愿下辈子要再结为夫妻，背尸人忍不住问：“下一辈子他们还会在一起吗？”这一开口，尸体就飞了回去，背尸人只好沿途返回去找它。尸体就像鸟一样停在一棵树上，背尸人冲着它喊：“下来！不下来就砍树了！”尸体下来，背尸人背着它继续前行。尸体接着说：“后来他们投生为鹿，又结为鹿夫妻，生了鹿仔，一家子生活在草原上还算自在，可是好景不长，遇上猎手了。鹿爸爸被猎人射杀，鹿妈妈很难过，也抑郁而死，死时又发愿下次投胎还要做夫妻。”“下一世又转为什么？”背尸人又问。这一问尸体又飞走了，只好又去抓回来。尸体继续讲：“它们投胎成了麻雀，在某家的屋檐下安了窝，后来有一个调皮捣蛋的小男孩用弹弓把那只公麻雀打死了。”背尸人又忍不住插了一句：“哎呀！这个娃娃太坏了！”这话一说，尸体又飞走了……

　　我们无始以来也是这样辗转轮回，在六道中转来转去，受苦无穷。有的人也会对自己的先生或太太这么说：“生生世世我们要永远在一起。”要警觉啊！只要有留恋世俗的心，就会再一次堕入轮回。所以学佛要认识生死无常，要有逃脱轮回的心，可有的人想下一世还要轮回来利益众生。凡夫连自己都利益不了，怎么去利益众生？我们常说学佛要发菩提心，但这必须建立在出离心的基础上。

　　思维暂时及究竟安乐而修法

　　人的六根感官都希望享受安乐：心情要欢喜愉悦，所见的要美丽悦目，所尝的要美味营养，所闻的要香气扑鼻，所穿的讲究手感和质地……这些都是凡夫所执着的暂时的安乐。

　　造恶业感受无尽的痛苦，行善业享受暂时的安乐，轮回犹如水车的轮子，本质是迁变无常的。如前面故事里的夫妻一样，多次发愿希求暂时的安乐，不明了究竟的安乐，结果还是在轮回中流转，空欢喜。有许多人不相信轮回，还振振有词地说：“我也没死过，谁知道死后有没有轮回？”轮回的幻相无时不在我们的身边晃动，众生的心念念相续，后念是前念的延续，今天是昨天的延续。世间万物也是生生灭灭、循环不息，只是我们麻木的心漠视不顾。有的人执着行善，祈望死后升天享乐，这种安乐是不究竟的。就像你迷失在茫茫草原上，当感到极度疲倦的时候，停在小坡上歇歇脚，享受一时舒服的感觉，过一会你就得赶路，还是不舒服啊！

　　希望大家把贪求暂时安乐的心转移到追求永恒的极乐上。很多人为求安乐而发愿往生西方极乐世界，却不知道正确的方法，但追求暂时安乐就显得特别有“智慧”。如果一个人真正懂得关心自己，就应该把主要的时间和精力用在追求究竟的安乐上，真正把这种追求当作人生惟一的大事，我想你要取得成就并不是那么难的。

　　修持、追求善法转为恶趣

　　许多人为了得到暂时的安乐，不惜伤害其他的众生。比如大家吃肉为图新鲜去杀害生命，认为杀鸡宰鸭是理所当然的。其实伤害众生就是伤害自己，伤害众生的一切所作行都是痛苦的因，目的是为了追求享乐，得到的却是苦果。

　　我们应该通过观察思惟，内心深处对轮回苦厄生起强烈的厌离心，舍弃对暂时安乐的贪求，转而追求究竟的安乐。诸多大成就者及历代传承上师，他们不贪图暂时的安乐，也不希望众生为此而堕落，所以发愿令一切众生永具究竟安乐及究竟安乐的因，由此精进修持，证得究竟安乐之果。

　　三、观诸多外缘而修行

　　当思惟轮回众生可有值得依赖的外缘？现今食品污染、水污染等日益严重，时刻威胁着我们的身体健康，日常饮食都可能成为一种病缘、死缘。例如喜欢喝酒的人贪求麻醉的感觉，喝来喝去得了酒精肝、肝癌，脸也成了肝色。世间的人贪图这些苦因，以为这些外缘能让自己安乐舒服，结果适得其反。有的人认为学佛需要很多钱，所以拼命赚钱，想等到发财后再修行，结果引狼入室，招来冤家债主。

　　佛法讲缘起，随缘会成为顺缘，攀缘往往成为逆缘。很多人不明白这个道理，总喜欢攀缘，但我们做人要有自己的原则和标准。外界的缘对学佛人来讲无关紧要，它不可能让人解脱轮回之苦，没有正确的认识只会增长我们的烦恼。树立对上师三宝的信念，精进修学佛法，这才是人生最重要的事。

　　四、观一切所思无意义而修行

　　世间的一切所思如梦如幻，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”现实生活中的贪欲、分别、取舍，就像在梦里感觉很真实，可是梦醒之后就发现自己所执着的快乐、痛苦和追求都不复存在。

　　今天的所思也跟昨天的梦一样，现在好像真实存在，但今天一过就抛诸脑后，明天又有明天的所思。我们不断追求的就是这种轮回的无常境相。世间的显现如虚空，我们的心也如虚空，天空的云彩聚散无常，大海潮起潮落，万法因缘而生、因缘而灭。所以对世间要有厌离之心，不能被世间的一切所诱惑。当然，人都要在世间生存，不是一听说厌离就抛妻别子，削发出家。外相出家而心仍执着，这不是真正的出离。佛陀并未教导我们不要做人，而要做有智慧的人，觉悟世间一切所思无意义、非究竟。若一切所思都围绕名利财富，追求暂时的享受，那就是凡夫，他真正不明白自己的心。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意不停地追逐外境，执着分别，感觉好的就贪求、占有，感觉不好的就排斥、躲避，心始终没有明了事物的本来。

　　事物的本来无我相，任何事物都是各种因素相互依赖而产生。举例来说，人体由各种组织器官构成，组织器官又由地、水、火、风四大相互依赖而成。人与外界环境也是相互依赖的，我们的心识借用这个身体，而身体则借用外在更广大的四大而生存。再看我们的心识，对境而起分别，念念无常生灭。在四大五蕴组合的身心里，根本找不到一个独立存在的“我”。万物万象都是因缘和合的产物，有生有灭。只有通达缘起性空之理，我们才能真正明白一切所思无意义，才不会迷失在生活里难以自拔。

　　五、思维佛陀的功德

　　依靠佛陀的智慧功德，我们才能发现世间一切所思无意义。释迦牟尼佛在无量劫以前早已成佛，因为悲悯六道众生轮回之苦，在古印度示现“八相成道”，并孜孜不倦地说法四十余年，为我们讲授了善恶因果、四谛十二因缘、六度万行等显乘教法，也开示了四部瑜伽等密乘教法。这是因不同众生的根基而说的，目的都是为了对治众生的贪嗔痴，引导众生解脱轮回的痛苦，彻底破除无明而究竟成佛。佛法的真理，放之四海而皆准，过去有无量的修行者因为修学佛法而觉悟成道，直至今天，佛法的追随者依然不计其数。两千多年来无数的事实证明，佛法确实能令众生断除一切烦恼，究竟离苦得乐。

　　我们应该经常忆念诸佛身口意的功德对治修心。首先观想佛陀的妙相，很多经典中都提到佛陀的色身具三十二相、八十种好，庄严无比！我们在一一观想的过程中，对佛陀自然会生起相对的清净心和欢喜心。另外，我们对佛陀于本智不动摇而常转*轮的不可思议功德，要有随喜心。也要发心随学如佛一般殊胜的大成就者，学他们如何修行、如何对治身口意，生起对他们的坚信，以他们的殊胜方便修正自己，获得受用。

　　六、思维观察上师的教言而修行

　　佛陀在世的时候，我们很多人也许还在三恶道中受苦，如今佛陀早已涅槃，我们才得到人身。可是末法时期，邪师外道很多，真正的善知识难遇。如果大家有深厚的善根福德能遇到自己相应的具德上师，应该懂得珍惜这种殊胜的因缘。《光明灯宝王经》说：“金刚上师就是世尊的代表。”所以我们对上师要有虔诚依止的心，一切修行听从上师的教诲。

　　“上师心滴”主要强调上师怎么引导，弟子就怎么修。自皈依上师起，要放下自己过去的知见，把身口意都交给上师，依教奉行。一切具德上师的教言都是利益弟子、能令弟子成就的殊胜方便。上师如船夫，我们是乘客，坚信船夫能令我们到达彼岸，因此对船夫的吩咐言听计从。应这样观察思惟上师的教导，精进不怠地修行。一个真正具相的弟子，他懂得观察上师的功德，绝不是挑剔上师的过失。通过上师的表情、手印、语言、身口意说法，增进对上师的了解，使自己与上师更好地沟通和相应。

　　观一切所思无意义，专一投入到上师所传的修行窍诀中。一段时间后，你会发现自己不再有那么多贪欲，有随缘的心，有专注修法的心。这表明你跟上师有所相应，上师所传的法已渐渐融入你的心。

　　七、无分别而修行

　　无始以来的无明使我们的心具有好坏的分别，善有善报，恶有恶报，行善投生上三道，作恶堕入下三道。但不论果报如何，都是在轮回中，所以善恶因果不是究竟的。我们初期学佛必须要明辨善恶，但修行到一定层次，就要放下对善恶的执着。如何放下呢？观空乐无念而修，观明空无念而修，观法性无念而修。这是安住自心的窍诀心要，但必须由具德上师亲自传授。