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达真堪布:认真不执着 放下不放弃 |
 
达真堪布:认真不执着 放下不放弃
《心经》云:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”这个道理说得容易,但真正要明白含义,要做到非常困难。“色即是空,空即是色”,在我们的思想概念里是矛盾的,实际上不矛盾,这叫超越,这是真正的诸法实相。 用生活化的语言简单来解释,就是我们无论做什么事都要认真,无论修什么法都要认真。要认真,但不能执着;要放下,但不能放弃;要随缘,但不能随便。 简单点说叫缘起性空:性空不离缘起,缘起不离性空,性空和缘起是双运的,一体的。“放下”讲的是空性,“不放弃”讲的是缘起,二者是双运、一体的,不是相违的,是圆融的。“要放下”,这是真空;“不放弃”,这是妙有。认真和不执着也是双运、一体的。“要认真”,这是妙有。“不执着”,这是真空。真空离不开妙有,妙有离不开真空,就是相离不开空,空离不开相。 但很多人因为不懂得其含义,弄不清楚这些,都混在一起。把执着当成认真,把放弃当作放下,把随便当作随缘。我们强调做事情、修法的时候不能执着,但马上就不认真了,认为认真是执着,这是错误的。认真不是执着,执着也不是认真。不执着不影响认真,只有在你不执着的时候,才能认真。不执着的时候,才有真正的智慧。有真正的智慧,才有真正的认真。有了智慧,有了真正的认真,才有究竟圆满的成就。我们之所以一直没有成功,没有成就,就是因为有执着而没有认真。 不认真是罪过,不执着是解脱,这两个不一样。佛、菩萨、上师不可能不认真,但是他们没有执着心,所以这两个是不矛盾的。你们所认为的认真,实际上就是一种执着,因为你真正认真了,就解脱了。 你现在对家人、对亲朋好友很好,这实际上是一种执着,而不是认真。因为你对他们所谓的“认真”给你带来了烦恼和痛苦,所以不是认真,是罪过。认真是一种缘起的作用,是完全的解脱;而你现在的认真是一种执着,是轮回的因,完全是痛苦的。 人的一生就是一场戏,演戏的时候你要认真,不能放弃。在演戏的过程中又不能糊涂,不能把这些当真,要放下,不执着。我们都会说“放下”,但很多人都放弃了。放下就是不放弃,没有放下就是放弃。“放下”是一种心态,是一种智慧,不是一种行为。“不放弃”也是一种智慧,不是一种行为。不放弃是因果不虚,是大慈大悲。我们有一句法语:“能放下一切众生,这叫智慧;不放弃一个众生,这叫慈悲。”有大智慧,才有大悲心,智悲双运!这是佛法里讲的慈悲、平等。在上师三宝面前,每个众生不管贫富贵贱、男女老少,不管是佛还是魔,包括自己的仇敌都是一样的。不放弃任何人,不放弃任何事,这才是圆满。“处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事”,还要放弃什么啊?这叫放下。这些道理虽然不太好理解、不容易明白,但通过学修,有一天一定会明白的,那时你就具有大智慧了。 佛讲众生愚痴、颠倒,就是因为这些简单的道理我们都不懂,很容易的事情我们都做不到。事实上如果我们真的放下,就能得到,就不需要放弃,而且是永恒地不放弃。我们现在所认为的没有放弃责任与义务,认为把家放下了,孩子也放下了,实际上是已经放弃了。 再比如,有的人害怕自己家里有鬼魔,就想找人把他们都送走,这就叫放弃众生、失去众生!你放弃了就有烦恼、痛苦,所以放弃是罪过。当你没有烦恼、痛苦的时候才是真正放下了。所以,这些道理都一定要分清楚,要在日常生活工作中、实际行动上分清楚。解脱就是在日常的生活工作当中放下、解脱,除此以外没有什么可放下的,没有什么可解脱的。 我们遇到事情时,经常会说要“随缘”,但大家说“随缘”时说得太容易了。因为随缘是有大修行、有大智慧的人,大成就者才能做到,一般的凡夫怎么能做到随缘呢?你们说的随缘不是随缘,而是随便。随便是造业,随缘却是一种解脱。随缘的含义很深,一切都让它自自然然,那是随缘。在心里把一切万法都看成自然,自自然然地发生,来去自然,生死自然,聚散自然,高低自然……如一个有智慧的老人在看一群玩耍的小孩一样,一切显现都知道,明明了了,不动心,不执着,这叫随缘。所以说要做到随缘很难,在没有达到随缘的境界时,还要认真地取舍与对照,这才是对的。如果还没有到达这种境界就随缘,那是随便,那叫散乱、懈怠。这不是修行,也不会有成就。 随缘不随便,放下不放弃,认真不执着,叫二谛双运,含义都非常深。如果想把缘起性空的道理运用到生活当中,那就需要这样去运用。不能把缘起和性空都挂在虚空当中,不去做,不去落实。能做到,这就是最究竟的。虽然我们用的词汇都是很普通、很生活化的语言,但是含义很深,要仔细去思维、体会,这样一定会有成就的。 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多达真堪布佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |