狮吼音·开示集：佛子行三十七颂 连载六

　　十一、诸苦由贪自乐起 佛从利他心所生

　　故于自乐与他苦 如实交换佛子行

　　此偈文开示出自他交换的修持方法。第一句是指，由于自私自利与自大傲慢的心而产生痛苦，很容易明白，就不多作解释。第二句是说，佛从利他心所生，所谓的“他”，泛指一切有生命与无生命的东西。这一句也不难理解，因为仅仅是呼吸之间，我们和“他”都在互助互利。我们呼出的气帮助了自然界，自然界也给予了有益我们的气息。我们透过舍弃与关爱才能存活下来。

　　虽然这是明显易见的事实，但如果没有扎实的修持，就算知识上理解，还是会做出相反的行为。因此，我们一定要懂得自他交换的行持。其实，自他交换并不是什么新鲜的方法，平常生活中我们都一直在将自己的一部分给予他人，并从他人得到另外一部分，例如做生意、饮食等一切行住坐卧的行为，自他交换早已是我们生活习惯的一部分。我们特别要做的就是认知到一个要点：与他人的施受关系是我们赖以生存的唯一方式。透过佛法特别的修持，会让我们更清楚认知此点。但同时可能会有阻碍，这个阻碍就是我执。由于我执，我们以为一切都是靠自己而完成，其实这只是片面的想法。本来个人爱惜自己是应该的，但如果自视甚高而轻慢他人，则是错误的。我们应该学习放下自傲的想法，尊重他人。这即是自他交换的修持。

　　自他交换或者施受法的修持，即是自己呼气时，观想将功德分享给他人，吸气时，观想他人的恶业、病痛吸进，自己承担。许多修持施受法的行者，首先观想苦难的人在前方，或者将一张病人的照片放在前方，这样准备好之后，开始修施受法。首先，会想把对方的病痛拿过来自己承受，就观想从自己鼻孔吸进对方的魔障病痛之黑烟，不久之后，如果对方是一位脚痛的病患，可能自己的脚也好像真的痛起来了，如果对方头痛，观修之后，再加上自己的妄想分别，好像自己也真的头痛了。自己误以为，透过施受法虽然没有百分百将对方病痛拿过来，但至少也拿到了百分之五十。

　　针对以上这个不太正确的想法，我们要问一个问题，那是真的施受法修持吗？ 我觉得不是。所谓施受法，是对治我执的方法，是降伏自私自利心态的方法，因此自己头痛脚痛并不代表什么。我们透过观想将对方的病痛、魔障、不净领受过来，目的是要做什么呢？施受法并不是用来危害自己身体健康，那是错误的。正确的作法是，首先我们观想自己成为两个，并不是将自己身体切成一半，而是将心分为两部分。一个是强烈执着自我的部分，另一个是虽然觉得自己很重要，但认为也应该尊重别人的部分。这时候，我们当自己是后者，然后对前者那个强烈的自我说：“这会儿要你好看了！”虽然所谓的我并没有一个真实的形状，但这时可观想那个强烈的自我是一块石头或者一个油灯。然后将观想吸进的业障、病痛、黑烟打在油灯上，想象把痛苦加在那个油灯上。如此观想，事实上并不会伤害到自己。因为所谓的强烈自我本来就不存在，只是自己的执着而已。真正存在的我，是自他平等的那个我。因此，首先确定了一点，施受法并不会伤害到自己。

　　接下来自他平等的观修法，是以一念清净的善心，透过祈愿而将自己的福德给予他人，这对他人会有帮助。我们也不需要担心自己的福德寿命会有减损，虽然这种观想法是一种舍弃，但是并非将自己的福德真的给了出去。那么他人得到的是甚么呢？是由于自己一念给予的善心而产生的新的福气。

　　总的来说，自他交换法是一个帮助我们降伏我执，并增长利他善心的一个方法。我们应该好好地练习。

　　十二、纵彼因贪亲攫取　或令他来夺一切

　　仍将身财三世善　回向于彼佛子行

　　事实上，如果东西被抢被偷，应该就赶快报警，但这里还提出了修持的方法。我先讲一个故事，这是一个形容我的家乡牧民没有勇气的故事，因此我家乡的人不是太喜欢这个故事。有一天，家乡拉拓村的一个牧民在路上遇到了强盗，把他抢得精光，最后只剩下他放在藏袍怀里的一个碗。当时他惊慌失措之下，甚至把这个碗也交了出去，给的时候，还用敬语说：“尊敬的强盗啊！我们拉拓的人都不坏，这个碗你也拿去吧！”想想这种被迫的给予是会很难过的。

　　财富本来都是身外物，来来去去，我们大可不必因为东西被抢而太难过，有的人太执着甚而丢了性命，其实并不需要如此。我们要懂得判断什么是重要的。为了珍贵的事情而舍弃生命是值得的，但如果为小事而舍弃生命就不值得了。

　　最后一句说：回向于彼佛子行，事实上，一切被抢光了，也没有东西好回向，因此这句的重点是提醒自己要有能舍的心。

　　十三、吾虽无有少过咎 他人竟来断吾头

　　于彼还生难忍悲 代受罪是佛子行

　　这很不容易做到。我们最好把证悟高的偈文先放一边，如果在座有证悟高的人可以修持，那很好。但这里我就不多作解释了。

　　十四、纵人百般中伤我 丑闻谣传徧三千

　　吾犹深怀悲悯心 宣他德是佛子行

　　这个似乎也很难。不用说谣传三千了，在面前听到几句诽谤自己的话，马上就会翻脸，气也上来了。其实换个角度来想，例如别人在背后说尽自己的坏话，我们会因为没听到而没什么感觉。就像这样，当有人在面前毁谤自己时，如果我们把心转移焦点，不管他说什么就像没听到的话，我们同样也不会有什么感觉。我们应该用如此避开的方法，因为我们不可能一开始就降伏烦恼的。我觉得避开是一个很好的方法。

　　十五、纵他于众集会中　揭吾隐私恶言恼

　　于彼还生益友想 倍恭敬是佛子行

　　有时在听到别人说自己，当下很生气，但之后平下心想，觉得对方说得也有些道理。因此，一个懂得反省的人，会把别人的批评当作指教，把对方当成益友与善知识。这个偈子告诉我们应该如此去做，至于能否做到，就看个人的努力了。

　　十六、虽待彼人若爱子　他却视我如怨敌

　　犹如母对重病儿　倍悲悯是佛子行

　　与自己关爱与相信的人反目成仇，这是最让人痛心的一件事了。但就像我之前说过的，无论是如这里说的「若爱子」，或者再亲近的任何人，还是会有我们无法理解的部分，因此，对方是有可能作出一些无法理解的事。若能以这样的态度来面对，我们就能处之泰然而不生气。

　　十七、与吾同等或不及　心怀傲慢屡欺凌

　　吾亦敬彼如上师　恒顶戴是佛子行

　　我们要有面对挫折的承担力。但如果过头了，变得和牛羊一样卑微，任人驱使，那也太可怜了，那是不对的。这个偈文是告诉我们，当面对别人的欺凌时，不要激动易怒被烦恼牵动，而要懂得控制自己，保持住本来的自己。也就是说个性本来温和的，会好言以对，个性比较直的，会直话直说，总之，自己要沉得住气，保有本来面目去应对。要不然若是以烦恼心处理，只会让事情变得更糟糕。

　　这个偈子不是要我们变得卑微不堪，唯唯诺诺。如我过去时常说的，一个人首先不懂得自重自爱，却又装着向他人礼拜依师，那也只是做戏而已，并不是真心的，如此装模作样自己都会不好意思。因此，我们要尊重恭敬别人之前，首先要多尊重自己。

　　十八、虽因贫困为人贱　复遭重病及魔侵

　　众生罪苦仍代受　无怯懦是佛子行

　　无论是贫困、为人轻贱、遭重病或者魔侵等，每一次事件，都是丰富的经验与感受，一个没有人生阅历的人，将无法具备大智慧。因此，我们要以经验为借镜。同时经历挫折的时候，我们一定不能灰心，要具备希望。这一念希望，就像躲藏在山间观望着的侦查员一样，专注的等待着每一次的机会。

　　挫折的经验，是一名蓝图的策划者；一念希望，是一位精神抖擞的侦查员。有了经验的策划者，你会充满信心找出方法；有了希望的侦查员，你会充满光明而勇往直前。因此，只要具备这两者，就算人生遇到再大的打击，我们都能重新站起来，屹立不摇。

　　十九、虽负盛名众人敬　财富量齐多闻天

　　当知荣华无实义　离骄慢是佛子行

　　对于离骄慢我们可以这样想：一切所知如同大海，有个好奇的孩童在这大海边玩耍，有时他会拾到美丽的白色石头，各色贝壳或者宝石而手舞足蹈，兴奋不已。我们应该要像那充满好奇的孩子，人生才会丰富。如果我们自傲的以为自己甚么都会，那将会失去很多的机会。哪怕只是一个耳熟能详的单词，如果你愿意虚心请教他人，你都会得到意想不到的解释而得到丰富的经验。因此，傲慢没有任何好处，与其如此，你还不如大胆的说出：“我不知道。”来虚心请教，而得到更多。

　　二十、若未降伏内瞋敌　外敌虽伏旋增盛

　　故应速兴慈悲军　调伏自心佛子行

　　廿一、一切欲乐如盐卤　任几受用渴转增

　　于诸能生贪着物　顿舍却是佛子行

　　平时，我有一个奇怪的习惯，并不是特别甚么佛法的修持，只要我得到了自己喜欢的东西，我就会马上想要送人。因为执着贪爱的东西，会多出很多事情，给自己制造很多麻烦。

　　廿二、诸所显现唯自心　心性本离戏论边

　　如实了知二取相　不作意是佛子行

　　这是深奥的理论，我们要做到也不容易。

　　廿三、设若会遇悦意境　应知犹如夏时虹

　　虽现美妙然无实　离贪着是佛子行

　　廿四、诸苦犹若梦丧子　妄执实有起忧伤

　　故于违缘会遇时　了知虚幻佛子行

　　廿五、求觉尚需舍自身　何况一切身外物

　　故于身财尽舍却　不望报是佛子行

　　接下来是六度。首先是布施度，现今很多宗教都在提倡布施，这是非常好的，因为布施直接能够帮助到他人。作布施时，也会有障碍，即成布施魔，这个魔称为散乱布施魔，杂乱无章之意。布施要有智慧，能够明辨何者是应布施的对象，要不然，散乱无章的布施，反倒是行善的障碍。因此，我们要做到的是能增长善行的正确布施。

　　廿六、无戒自利尚不成　欲成他利岂可能

　　故于三有不希求　勤护戒是佛子行

　　持守戒律时，也会有障碍，即是持戒魔，这个魔称为持戒苦行魔。例如有些人吃素的动机只是因为传统习惯、佛经记载或者为了得到「素食者」的名号而吃素，事实上这样还不如不吃好，因为并没有具备正确的动机，没有太大的意义。

　　对于吃素，我们不应轻忽，决定吃素前，应该要深刻去体会吃素的重要性，直到内心强烈生起「我一定要吃素」的意愿而开始吃素，这才是正确的吃素。同样我们持守其它任何戒律时，例如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等，首先都要经过深刻的思维与判断，不能随意因为出家有利益就轻忽地出家，那是不对的，这种轻忽的，不具备正确动机的持戒，被称为是持戒苦行魔。

　　廿七、欲想福善诸佛子　应观怨家如宝藏

　　于诸众生舍怨心　修安忍是佛子行

　　修安忍也有一个魔，称为安忍煎熬魔，意思是不自然的强忍着。所谓安忍，是指遇到别人的伤害时，自然发自内心的一种慈悲为怀的安忍，并不是顽强的苦忍着。例如有的人生了病，也固执的不肯服药，这即是错误的。安忍也不是任人践踏之意，任人践踏反而是给予他人造业的机会，这是不对的。

　　当你认识到烦恼是不好的时候，你自然就会想要避开烦恼，自然就会安忍，而不需要刻意强迫自己甚么。以白话来说，如果一个人要你吃粪，你对于这样无理的要求直接就会拒绝，你不需要刻意强忍着告诉自己「我不要吃粪」，因此发自内心的安忍，即是认识到烦恼的过患，而能随时自然的安忍。如果刻意想太多，那就不是安忍了。

　　廿八、唯求自利二乘人　犹见勤如救头燃

　　为利众生启德源　发精进佛是子行

　　修持精进也有一个魔，称为刻意精进魔。精进是一种自然热衷于修习善法的心态，相对来说，强迫刻意的去行持善法，那就不是精进，同时也不是修行。修行是自然的事，刻意去做反而不是修行了。就像偈文“犹见勤如救头燃”的形容，你不需要想太多，也不需要刻意说服自己需要去做，而是自然反应就要赶紧扑灭头上的火，就像如此，我们行持善法，是为了一切众生。过去我曾看到BBC制作的─介绍人类从出生到死亡的影片时，心想：“我们说自己是佛教徒，佛教能够超离生老病死，如果自己能制造出一种药帮助众生远离生老病死的痛苦，那该有多好。” 总之，我们要知道受着生老病死之苦的人是无量无边的，只要想到他们，你会很情不自禁的觉得应该为他们做些什么。如果看到了这些景象，还需要强迫自己刻意做什么的话，那就真的太愚钝了，真正体会到众生苦的时候，你不再需要刻意做什么，你会奋不顾身，你会勇往直前的帮助他们，精进指的就是这样一种强烈的热忱。不是懒洋洋的依赖着上师，也不是满墙壁贴着提醒自己“要忍辱”的字条。

　　廿九、甚深禅定生慧观　能尽除灭诸烦恼

　　故应远离四无色　修静虑是佛子行

　　修禅定时也有一个魔，称为贪执魔。这个魔很难察觉到。像之前我一直提醒大家要多做闻思修的行持，但课程结束回到了房间，我反问自己有没有作闻思修呢？闻还算零零碎碎听了不少，思的成果是要对佛法生起坚固的信心，但我发觉自己的信心好像也是时有时无，而所谓的修，是指安住自心本性，这我好像连看都没看过，一点经验也没有。因此，我很难说出什么是禅定贪执的魔。

　　但是，禅修时的确会有很多觉受，好的觉受，善的觉受等。因此所谓贪执的魔是指不要贪执这些觉受而以为这些觉受是最好的，是殊胜的。

　　三十、无慧善导前五度　正等觉佛不能成

　　故具方便离三轮　修智慧是佛子行

　　修智慧也有一个魔，这个魔有九个头，是最厉害的魔。他称为增毒的魔。很多人读了一点书，作了一点研究思维，得到了一点理解之后，就以为是了不起的理论而骄慢。例如有些人很执着自己是个佛教徒，有了一点带烦恼的小聪明之后，就自以为了不起了，自赞毁他，固执己见。本来不学习还好，有点小聪明之后，反而烦恼更多，贪嗔痴更多，长时而不自知，这即是增毒的魔。

　　学习佛教的见解与智慧，不是为了标新立异，而是为了降伏世间错误的见解。逐渐降伏之后，最后即是无见之见，究竟无实。是无有任何贪执与实有存在的。

　　佛教闻思修的行持固然重要，但更重要的是要利益尽虚空的如母众生，根本在于利益众生。如果因为宗派之见，自赞毁他而伤害众生的话，这是绝对不可以的。

　　(待续......)