萨迦法王：如何从烦恼中解脱

　　(原文刊自：文殊．创刊号　2009 • 春 )

　　我们既然生而为人，在我们日常生活之中，就有许多必须要做的事情，譬如说我们需要有住的地方，吃的东西，需要有医疗、衣物等等，但是，对我们这一生影响最大的就是殊胜的佛法。我们此生得以生而为人，然而这一个人身，从很多的角度来看，都是非常难以得到的，特别是像我们这样远离诸多逆缘的人身是非常难得的，远离诸多逆缘已经很困难了，还要再具足所有的顺缘，那就是难上加难了，不仅仅非常的困难而且也十分的珍贵，这样的暇满人身比所谓的满愿宝还要更为珍贵，不仅我们具足了一切的顺缘，而且还能够进入佛门，还有机会来闻思修学佛法，像这样的机会在将来也很难能够再得到，既然机会是如此的珍贵与难得，所以我们千万不要把它虚耗，当我们具足了黄金般的机会，我们就要使我们此生得到最大的意义。

　　因为在实相上，一切众生皆本具如来佛性，也就是说我们的自心本性从来不为任何的染污所垢染，所谓的障碍都不过是暂时的，所以当众生具足一切必要的顺缘，一切因缘，这里所指的众生不只指人类而已，它们都有机会能够圆满成佛，因为我们的自心本性从来不为障碍所染垢，如果所谓的自心本性是能够被障碍所染垢的话，那么我们将永远也不能够除去这些障碍，就好像黑炭它本性本来就是黑的，不管你洗多久，怎么努力的洗，黑炭也不可能洗成白的，正因为所谓的障碍是暂时性的，所以当我们使用正确的方法除障之后，就能够使它永远不再生起。因此如果我们有正确的方法，以及精进的修持，那么一切众生都是可以圆满成佛的，然而，在当下的我们，虽然有纯净的自心本性，但这个自心本性却完全为障碍所覆盖，只要有障碍存在，我们就无法从轮回之中得到解脱自在，只要我们还在轮回之中，就不可能远离痛苦。

　　我们把所谓的世间的存在约略分为六道，也就是三恶道及三善道，首先，三恶道之中的地狱道里面充满着无量的痛苦，在我们人道，不管有任何的痛苦，多大的痛苦，和地狱道的痛苦比起来都是微不足道的，第二个恶道，饿鬼道，在饿鬼道里面也有无量无边的饥饿及渴的痛苦，即使只是为了一滴雨一滴水，在饿鬼道里面也要百千万年才能得到。第三个恶道是畜生道，畜生道是六道里面就在我们人道附近，畜生道的众生无明愚痴深重，就好像是石头装在脑袋里面一样，同时它们也饱受种种的痛苦，在畜生道里面就算是能够饱餐一顿，也是时时刻刻生活在恐惧之中，恐惧其它的动物以及人类的攻击，所以三恶道之中都充满着无量无边的痛苦。

　　接下来是所谓的三善道，一般认为三善道里面是苦乐参半，但是在实相上面，其实三善道里面也没有真实的安乐，依据佛法所说，有三种的痛苦，第一种叫做「苦苦」，什么叫做苦苦？就是痛苦的自身，我们一般所认为的身心上面的痛苦，第二种的痛苦叫做「坏苦」，所谓的坏苦，这个坏就是变异，变化的意思，也就是那些我们一般以为是快乐的东西，而这样的苦是一种变化的，也就是我们看起来，是很安乐的，其实它会变化，例如说，我们在一个非常冷的地方，忽然间进入一个暖的屋子里面，我们感觉到很快乐，脱离了冷的痛苦，但是如果这样的快乐是恒常的，那么当我们进入这样的屋子里面，我们待上愈久的时间，应该感到愈快乐才对，但其实不然，我们在一个温暖的地方待久了之后，就开始觉得热起来，所以我们又想要到冷的地方去，所以这样的一种安乐是一种相对性的安乐，而不是真实的安乐，所以一般我们感到快乐的事情，在实相上面它是痛苦的。

　　第三种的痛苦我们叫做「行苦」，也就是因缘聚合所产生的痛苦，这是指那些我们一般认为是不苦不乐受，这意思是说，只要我们生在轮回之中，我们所长的就是这个样子，这个存在的本身就是一种痛苦，这个就是说，我们不论身处何处，不论和谁相处，不论我们所做的工作是什么，永远都不可能得到满足，我们总是有所抱怨，这也就是说，整个六道轮回之中，都是痛苦的，譬如说我们生而为人，没有人可以避免掉人道里面主要的生老病死的痛苦，那么同时在修罗道，也就是在人道和天道之间，在修罗道里面，它们的嫉妒心非常的重，因为它们常常要跟天道来做比较，然而由于它们的福德不如天道的众生，所以它们每次都是被打败，而遭受许多的痛苦。

　　以天道而言，有三种不同层级的天人，第一种是住在欲界天的人，在欲界天的天人，虽然他们所在欲界天的环境是这么的美好，他们的食物都是甘露为食，而且他们的受用非常的好，同时他们的寿命也非常的长，但是由于他们不断的受用所欲，所以欢乐的时光总是过的非常的快，有一天他们会看到自己将要死亡的征兆，由于天人具有「有漏的神通」，所以当他发现自己的死兆生起的时候，知道自己将要面临死亡，而且死后要堕入恶道之中，所以它的心里面就生起很大的恐怖。

　　另外两种更高境界的天人，就是「色界天」和「无色界天」的天人，虽然他们没有我们这种可以看到的痛苦，但是等到有一天他们的定力丧失的时候，像他们的禅定是属于世间的禅定，就好像是鸟飞翔在虚空当中，不管鸟能够飞得多高，最后它一定要落地，同样的，当他们从甚深禅定当中出定之后，就会从天道堕入恶道之中而饱受种种痛苦，所以在不同层次的天道，乃至于整个轮回之中，除了痛苦的层次有所差别之外，痛苦的本质是没有差别的，就好像火性是热，不管是大火或者是小火，它的本性都是热。

　　同样的，轮回的本质就是痛苦，所以在这个世间，不管你有没有宗教信仰，不管你是哪一个种族，不管你的意识型态是怎么样，有一个共同的特征，那就是所有的众生，包括人类，乃至于所有的动物，昆虫，都希望能够远离痛苦，然而大多数的众生，都是那么样的无明愚痴，他们并不知道痛苦的苦因来自何处，也不晓得究竟安乐的乐因为何，虽然人人都希望能够得到安乐，然而由于无明愚痴的缘故，大多数的众生都生活在痛苦之中，不但已经生活在痛苦之中，而且不断的造作更多的苦因，要除去痛苦的唯一有效方法，就是修持殊胜的佛法。

　　因为佛是这么样伟大的一位圣者，他发菩提心是为了要利益一切的众生，同时，经过三大阿僧祇劫的时间，积聚福德与智慧两种资粮，除去所有的障碍(烦恼障与所知障)，断除一切的障碍之后，圆满的生起一切的证悟，成就无上正等正觉，在具足这样的大智慧之外，佛的大悲心，视一切众生好像是自己的独子一般，所有的母亲都疼爱自己的子女，但是当她只有一个独子的时候，这时候母子之间的情分就特别的深，所以佛对一切众生的大悲心，就好像是母亲对独子般的疼爱，因此在我们此生之中，非常重要的就是要修持佛法。

　　虽然一切众生本具如来佛性，然而人道的众生却有最好的机会来修持佛法，因为如我们先前所说，人身是非常的难得珍贵的，因为善用此生，无论是声闻、圆觉，乃至佛果，我们都有机会可以成就，所以我们现在这个珍贵难得的人身，远比满愿宝更加珍贵，当我们得到这样机会的时候，很重要的就是要来修持佛法，不但修持佛法非常重要，而且不要有任何的耽搁，亦即需要精进。

　　佛说一切有为法皆是无常，所谓的「有为法」就是因缘和合所生，一切因缘所生法都是无常的，一切「有为法」都是无常，特别是我们所得到的这个人身，寿命不定，许多的外、内的因素都能够使我们突然的短命，然而能够使我们能够延长寿命的原因却非常的少，所以随时都可能会发生任何事情，所以我们现在所拥有的这样黄金的时光，随时都可能失去，而将来想要获得像现在这样的机会是非常难得的，因之我们如果不能善用此生让它获得些许成果的话，那就比入宝山空手而回的损失要更大了，所以当我们有了现在这么好的机会，很重要的就是，精进的修持佛法。

　　而所谓修持佛法有很多不同的层次，对大多数的人来说，首先要能够了解因果业力，因为佛陀曾说，我们生生世世，所有的色声香味触等等，都是由过去的业所生，我们生生世世每一世所面对的各种苦乐都不是外力所造成的，它也不是无因而生，所有万事万物都有其个别的因与缘。我们此生之中所遭受的痛苦，例如短命、多病，求不得，这种种我们生命中不顺遂的事情，都是自己自作自受，也就是我们过去所做的因，我们现在所受的业报就是过去由于烦恼染污所造作行为的果，就好像是一棵树，如果树根有毒的话，那么这一棵树的花、叶、果、枝，都是有毒的，同样的，所有一切出自我们烦恼的所作所为都称为不善业，那么不善业是如何生起的呢？它的根本就是无明愚痴，所谓的无明就是我们不了解诸法实相，不但不能够了悟自心本性，反而透过种种的概念，我们执着有一个「我」，这个时候就有「能、所」的产生，所谓的「能、所」就是指主观以及客观。

　　「能」主观是能够去看的这种意识；「所」就是所被看的这样的东西，外境，从无始以来到今天，生生世世我们都有强烈的我执，因为如果有一个所谓的「我」的话，那么这个「我」必定要有一个名字，要有一个身体，或者是它必须要有一种心的相续，我们当然知道，「名字」绝对不是「我」，因为名字是别人给我们的，而且我们还可以改名字；我们也可以发现，「身体」不是「我」，因为所谓的身体也不过是五大的组合而已，所谓的身体就好像是一座佛寺一样，一座佛寺是由许许多多的部分和东西所组成的，而我们的身体也是很类似，如果我们从自己的头一一去分析寻找，一直找到脚指头，想要找到一个「我」的话，那么你会发现没有办法找到，找遍全身的头发、骨、肉、脉、内脏，也找不出一个叫做「我」的，就算是一般世间的人在讲话的时候，也把所谓的「我」和「我的」，这两句话是分开的，当我们运用所有格我的，这样子的一个概念的时候，譬如说我的房子，这已经很清楚的指出，房子不是你，房子是一个外在的现象，你认为你所拥有的一种外在的现象，同样的，我们会说我的身体，那就已经很明白的说，这个身体是属于我，但是身体不是我，所以身体不是我。

　　接下来我们看看那「心」是不是「我」呢？那我们当然知道心有很大的力量，但是心却没有一个固定的形体可以让我们看到这个叫做心，既看不到，摸不到又讲不出心到底是多大，它是什么形状，它是什么颜色，所以「心」是一种我们根本讲不出来而且剎那变迁的东西，这样的东西当然不能是我，为什么说这样子的心不能是我呢？比如说当我们是小朋友很无知的那个时候的「心」，跟我们现在长大了，受过教育有所了解的「心」，这两个心是不一样的，虽然我们小时候的心和现在的心不是同一个心，然而我们的心却是相续的，因为我们的心相续，所以我们才能够记得我们自己小时候是怎么样子，然后又认为我们自己现在是怎么样子，而这样一个虽然有所相续却剎那不断变化的心，不能够是所谓的「我」，那么「我」到底在哪里呢？

　　我们天生就有一种习气，一种习惯，我们认为这个身体以及心理的总集这个就叫做「我」，就好像是我们有一种很坏的习惯，已经多年了，那么虽然我们知道这个习惯很不好，但是我们还是继续作下去，我们这种我的习气概念出自于无明愚痴，就好像是我们在一个无明黑暗的暗处，看到一条彩色绳子，误以为它是蛇，当我们误以为它是蛇的时候，就生起了恐惧等等各种的心情，彩色绳子明明就不是蛇，只不过它刚好放在暗处，然后我们误以为它是蛇，但是当我们了解了原来这不是蛇，而是一条彩色的绳子的时候，刚刚所发生的一切的恐惧以及惊怖，全部都消失了。

　　所以轮回的根本以及痛苦的根源都来自于所谓的「我执」，而且这所谓的我执是没有任何道理的，因此无明是一切烦恼的根本，因为有所谓的「我」，就是有「别人」的产生，有了「自」，就有「他」，这是一种相对性的产生，自己与他人，就好像是长跟短一样，所谓的长、短，也是要有一个长跟一个短才能够比较出来的，所以从无明出现了一个我，然后我们对于「我」非常的执着，对于他人产生嗔恨，因之，所谓的三毒，就从无明而产生的。无明，就是有「我」的产生，有了我之后，对于我和我这一边的，我们就产生执着，贪执，对于不是我们这一边的，我们生起嗔恨，所谓的我这边的，我的贪执，就是指对于我们自己的亲友眷属财富地位等等产生贪执，然后我们对于不同的观点，不同想法的人就产生嗔恨，然后从贪嗔痴又进一步生起了嫉妒、傲慢、吝啬等等的烦恼，然后透过这根本的烦恼，我们产生了行为的不善业，譬如说我们就杀生、偷盗、以及口语的不善业，如说谎，挑拨离间，说一些坏话等等，然后我们心理上面产生了很大的嗔恨心。

　　由于憎恨心及烦恼所做的种种行为，就好像是在一个肥沃的土壤种下有毒种子一般，当温度湿度种种条件配合下，将来必定出生一个恶的果实，这就是自业自受，我们自己所造作的业因，不管多久，乃至于一劫之后，业果业报成熟之后，这个业报绝对不会跑到别人的身上，绝对是跑到你自己的身上，即使是你为自己的家人所作的种种业力，将来会受到业报的也是你自己，透过业因，最后产生业报，然后根据业报的强度来决定我们会生往何方。如果说这个恶业的业报的本身强度很大的话，那我们就会堕入恶道之中，如果说这个恶业的力量强度是较小的话，那么我们就会投生到人道或其它的地方，如此我们自己制造了痛苦。同样的，安乐也是我们自己行善业的结果，而所谓的善业，就是透过我们的慈心悲心等等所造的行为，这样行为的因，就好像是一棵树，如果它的树根是一个药可以做药的药树的话，那么这棵药树的花叶果实枝干等等都是可以入药的，所以如果我们自己想要长寿健康富足的话，那么这一切的结果都要从我们自己的善业所产生，那么我们已经了解到所谓的无明愚痴还有这些烦恼，是我们痛苦的来源，那么我们如何除去痛苦呢？如何除去这些染污呢？

　　除去烦恼染污有两种方法，一种是运用智慧，一种是运用方便。所谓的智慧就是我们要了解到自业自受，我们今日所遭受的一切的痛苦是自己过去所造的苦因所致，所以我们最大的敌人，不是外在的，因为没有任何外在的敌人，可以为我们产生这么多的痛苦，而我们最糟的敌人，就是我们自心的染污烦恼，因为我们自己的染污烦恼，可以让我们沦落在到恶道之中长达几劫的时间，当我们了解到这一点之后，我们就应该调伏烦恼。

　　到现在为止，因为我们的心都是被烦恼所控制，所以没有任何一个人可以远离痛苦，现在我们已经了解到我们的烦恼，我们就必须下定决心和烦恼来挑战，我们应该下定决心，从现在开始不为烦恼所控制，我们要战胜烦恼，如此我们应该试着除去心中的烦恼，生起心里面的光明面，譬如慈心、悲心等等，由我们心里的光明面、慈心、悲心所生起的这些行为，就是我们安乐与利益之源，我们试着透过修学慈心与悲心来积聚资粮，如此就算我们不能够根除烦恼，至少我们也能够调伏它，不为它所控制。而智慧与方便二者是互相依赖的，就好像我们想要看到西山的山顶是什么样子，我们就必须要爬到东山的山顶去看，所以，以上所说是透过方便来调伏我们自己烦恼的方法。

　　在智慧方面来说的话，为了要生起智慧，首先要积聚福德，而积聚福德的方法有很多，而其中最有力的方法就是生起菩提心，成佛想，而生起菩提心必须有慈心和悲心作为基础，其实我们多少都有慈心和悲心，即使是最凶残的动物也是一样，它们至少会对自己的子女慈悲，想要去救护自己的子女，然而这种微小的慈心与悲心是不正确的，因为它是从自私而出发的，因为这种慈悲是出自于「我执」，因为它是我的朋友，我的亲戚，所以我对他慈悲，然而真正的慈悲是无分别的，所谓的慈心，就是从不管是我们的亲戚、朋友、乃至于我们的仇敌，以及那些陌生人，我们从来没有见过、没有听过的一切众生都愿它们得乐及乐因，这样子才叫真实的慈心。

　　真实的悲心就是愿一切众生皆离苦及苦因，在自己心中建立慈心与悲心的基础之上，才能够发起菩提心，因为菩提心就是了解到要真实的利益所有的众生，那么惟有自己成就无上正等正觉，能够生起这样的菩提心，即使只是一剎那的时间，也能够具有无量无边的功德，透过这样子的功德有助于我们生起无我的智慧，而无我的智慧是可以断除轮回的根本的，能够永远的除去烦恼。

　　为了生起这样的智慧，我们需要禅定，禅定分为两种：止和观，止就是置心一处，观就是观照分析，但是止必须在观的前面，因为我们的心是非常的纷乱的，我们不能够用这种纷乱的心来作禅定，因此，我们运用正确的姿势、方法以及教戒来使我们现在非常纷乱一一相续生起的心能够寂止，透过种种技巧修持基本禅定使我们的心能够沉稳，置心一处，透过这样子的「止」作为基础，才能正式的修持观慧，因为本来就没有一个我，所以当你去观察分析的时候，也找不到一个所谓的「我」，既然没有那个能够去看、去听、去尝、去闻的主体，那么又何来所谓色声香味触的客体呢？就好像既然没有右边，又哪里会有左边呢？既然没有能够去看到客体色相的主体我，那么客体的色相又如何存在呢？那么大家这时候就会很奇怪，既然是无我，那怎么我们大家都同时看到了这些东西又过这样的日子呢？

　　其实我们现在所有的生活都不是真实的，它是了无自性的，有三个方法可以来说明这个现象，首先是圣教量，也就是经由佛陀的教示，告诉我们法界的一切现象都是了无自性的，第二个方法是经过逻辑的分析，也就是透过我们的经验，怎么说呢？如果外在的现象是真实的，那么应该它对每一个人都同样的真实，譬如说，一个令某人感到非常快乐欢喜的地方，对另外一个人来说也应该是快乐欢喜的地方，如果这个地方的美好是那么样的真实的话，那么应该对每个人来说这地方都是美好的；同样的，如果说我们看到一个东西，觉得好美，而这个美是真实的话，那应该每个人看到都很美，可是有些人就觉得好丑；同样的来作推论，「一」可以为多，而「多」又可以为「一」，所以万法唯心，心外无法，离于我们自心并没有外在独立存在的现象，一切万法皆为因缘所生，就已经证明了诸法无自相，就好像是我们看电视一样，看电视需要有很多的因缘才能够促成我们能够看成这个电视，只有电视是看不到节目的，你必须要有电源，你必须有线的就要有缆线，无线的也要有电波要有人造卫星等等，然后你才会打开电视机，看到里面的影像，听到声音等等，这之中可以促成我们看成电视的诸多因缘，只要少了这其中的一两个，这个电视节目就看不成了。

　　这就好像是我们的人生一样，我们现在所有生命的经验也都是种种因缘聚合所生，在佛经里面也提到，以一杯水作例子，人道来看一杯水是一杯水，天道的众生看这一杯水是甘露，饿鬼道的众生看这杯水是脓血，而地狱道的众生看到的是滚烫的铁汁，这是由于每一个众生不同的业力所致。

　　那么第三个方法就是历代的祖师教授的口诀，透过他们在禅定之中所得到的经验结集出来的口诀教授，譬如说过去有位修持道果教法的祖师，由于他在定中他身上的脉气起了变化，因此他感到非常的渴，所以他要去找水，但是就算他走到河边、湖边，他也看不到哪里有水，但是当他的定境消失之后，他才发现，其实他都已经走过一个湖、一条河，他现在用走走不回去，要坐船才能回去了，所以这是他在定境之中的关系，所以就算他已经走到另外一个岛上了，还没看到哪里有水，因此我们应该努力的来禅修，透过禅定然后修持智慧，以智慧来断除我执，当我们能够了悟无我之后，既然无我，又何来贪执、嗔恨等种种的烦恼呢？

　　所以我们应该透过智慧与方便二者来除去我们的无明愚痴，以正确的发心、正确的方法、精进的修持，以使我们从烦恼中解脱。