为什么念佛，就可以把弥陀的功德转成我的功德呢？

　　                                                               净界法师

　　好，第三段是重点了：

　　这个地方有人问：我是业障凡夫，弥陀是万德庄严，为什么我这么业障的心去接触这句佛号，就可以把弥陀的功德转成我的功德呢？我是一个人法界，阿弥陀佛是一个佛法界，我们差了四个法界，为什么我们只是靠着佛号这个桥梁，就能够把佛的功德转到我的功德，这是什么道理呢？

　　这个地方就说明不二法门这个甚深的道理。

　　因为在成就净土的过程当中，我们是以弥陀的功德，当做一个增上缘；以我们一念的清净心，当做一个亲因缘。

　　也就是说，在修净土法门，你一个根本的信心，要建立在全佛即生、全他即自这种不二的道理，所谓的生佛平等、自他不二的真如思想，才能相信成就如是功德庄严。

　　我们凡夫思想最大的一个错误就是自性执，我们认为我这一念明了的心中有一个自我，这个自我是恒常住不变异的、不能改变的，小时候的我跟长大的我是一样的，今生的我跟来生的我也一样。

　　当我们心中有很坚固的自我意识时，我们用自我意识来思惟佛的功德，我们觉得高不可攀，因为我是有自性的、佛也是有自性的，这怎么感应道交呢？没有办法感应道交的！

　　我们讲一句话，如果你不能深信心、佛、众生三无差别，你不可能相信感应道交，因为这个感应道交的道理没有办法建立──我是有真实性的、佛也是有真实性的，他跟你怎么感应道交呢？没办法感应道交的。

　　所以古德常讲一句话：能念所念性空寂，感应道交难思议。

　　净土感应道交的理论基础，是建立在平等不二的思想，就是《维摩诘经》所说的不二法门，《华严经》讲的一真法界。

　　这个地方就是说，如果你要相信什么叫做感应道交，你的心必须要调整一下，连你现在的妄想心也没办法相信。那怎么办呢？

　　你这时候回光返照你这一念心，有很多善念、恶念，这种对立的生灭心，我们讲因缘所生法，我说即是空，把这个如梦如幻对立的心拨开来，你会看到你内心深处，那一念清净明了的心性，是一个如的境界。然后你在用这样的道理，去观察阿弥陀佛的内心状态：哦！刚开始你看到他有六波罗蜜──布施的善根、持戒的善根，乃至般若波罗蜜的善根。

　　你把这个如梦如幻的庄严也拨开来，你也看到阿弥陀佛的那一念生住的心，是如的状态，所以一如无二如，这样子就感应道交了。

　　这个时候你相信──什么叫做即众生心，投大觉海的道理，这件事情是可以建立的。

　　我们在思惟凡夫跟佛的时候，你不能用对立的思考，对立的思考你很难建立净土的信心。你一定要把心带回家，然后在那个平等不二的心性当中，你的心性很自然跟佛的心性感应道交，在这个情况下把佛号提起来。

　　这三种功德力，我们在研究教理的时候，我们说：哦，你念一句佛号，佛力不可思议、法力不可思议、心力不可思议；但是你真正在操作的时候、念佛的时候，这二种力量你要相信，二种力量而已。因为佛力不可思议，这个你不用去担心，弥陀本愿这个是现成的东西，这个是能应，他随时跟你感应，这是深信诸佛皆充满，你在念佛之前就要相信，你要相信这个法界当中，的确有弥陀的本愿功德存在；

　　但是你真正念佛的时候是二种力量，蕅益大师说：能念的心本自离过绝非，本自不可思议；第二个你所念的佛，本自具足万德，也是不可思议：所以能念所念都不可思议，就这样成就极乐国土的功德庄严，所以我们常说禅净双修。

　　有时候我摄用归体的时候，我们念佛的时候，回归到现前一念的清净心。为什么呢？破除遮障。你说念佛的时候妄想很多，这个时候你摄用归体，你回归到你能念的心不可思议；等到你心平静以后，从空出假，再注意所念的佛不可思议，开始成就功德。

　　所以安住在理观的时候，是约着破除遮障；安住在佛号的时候，是成就功德。

　　所以《本经》的第一大段广陈彼土依正妙果以启信，我要问大家一个问题：到底这里要你生起什么信心？

　　佛陀讲这么多──莲华、八功德水、宫殿，他要你生起什么信心？知道吗？

　　就是你相信你在念佛的时候，你能念的心，有成就这种功德的可能性；你所念的佛，它本身是总持弥陀的功德，也有成就这种功德的可能性：当你能念的心跟所念的佛一接触的时候，就这样子就成就了，你要相信这件事情，就是能念的心不可思议、所念的佛不可思议，所以讲托彼名号，显我自性，就是要你相信这个道理。

　　就是说这个功德、庄严是你可以做得到的，所以我们讲信，相信十德能：第一个、净土的真实性；第二个、净土的功德性；最重要是净土的可能性：这是你可以做到、可以庄严的。

　　这里是说明极乐世界成就如是功德之所庄严。

　　总而言之，在《本经》当中的结构，都先讲到果地功德，再会归到能念的心不可思议、所念的佛不可思议，那这二种不可思议，再跟弥陀的本愿功德感应道交，就是这样创造你的功德庄严，《本经》要你深信不已。

　　弥陀经导读--042

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