邹相美文：“善护念”就是修行

　　在佛经里记载着这样一个故事：有一位叫掬提的生意人，老实善良，而且信奉佛法。他的儿子优婆掬提，自幼聪颖，颇具慧根。儿子长大成人后，掬提居士就将自己开设的一家店铺交由儿子接管。他则专心修学佛法，精进用功。

　　有一天，掬提居士对一位证得罗汉果的比丘说：“尊者！我很期待儿子能进入佛门，修学佛法。”比丘说：“难得你有这份心，我会让他有机会接近‘三宝’。”之后，比丘就到优婆掬提的店里随缘度化，解说佛陀的教法。优婆掬提闻听后欣喜不已，犹如醍醐灌顶般受益无穷，于是便说：“我如何才能进入佛门，真正修行呢？”

　　比丘便说：“你要照顾好你的心，心念如果能达到善良、慈爱与平静的境界，就是修行了。” 优婆掬提问道：“心念无影无形，要如何照顾呢？又如何来区分哪一种心念是好？哪一种心念是坏呢？”比丘笑着答道：“你可以用黑豆和白豆来试验心中的善念或恶念。一天中若起善念，就放一粒白豆，如果生起恶念，就放一粒黑豆。黑豆减少，白豆增加，就表示善念提高了，反之，则表示恶念增多、烦恼增多了。”

　　于是，优婆掬提就按照比丘的教法，把他的店铺当做修行的道场，用心关照自己的心念。有人来买东西，他就生起欢喜心，热情招待客人。让客人感到愉悦后，他就放一粒白豆。遇到较劲儿的客人，使得他对其生起厌恶与嗔恨心时，他就放一粒黑豆。一天下来，若是黑豆比白豆的数量多，他就激励自己，要好好用心。随着每天白豆数量的增多，黑豆数量的减少，优婆掬提的心念就开始平定下来。渐渐地，黑豆甚至完全消失。

　　这则故事里，那位证得罗汉果的比丘以“黑豆与白豆的增减”来应机说法，最终度化了优婆掬提，使他更加笃信佛法，精进修行。佛有八万四千法门，门门都是为了顺应众生根机而施教，就如同“因材施教”一般，引导众生在修学佛法的路上找到适合自己的法门。“白豆和黑豆”的故事，则是向我们传递一个启示：“善护念”就是修行。

　　心念是修行的关键，一个人的成功或失败甚至就在一念之间。佛教念佛法门提出“一念生，一念死”的殊胜因缘，若能照顾好自心，保持一颗平常心，不应外境而生逆转心，如如不动，就会时时处在宁静之境。反之，若易被外境所动，不能照顾自心，不能照顾念头，就易被无名烦恼占据心灵，而生无穷的慨叹。

　　“善护念”就是修行，这要求修佛之人“外息诸缘，内心无喘”，“动身而不动心”，唯此才能“心如墙壁，可以入道”。时下，市场经济的浪潮席卷一切，即便是早年偏僻静谧的寺庙也受其影响，能够坚守佛法、一心用功办道的佛子亦在减少。若我们为世风所扰，则难以守住那份本真之心，又怎能“善护念”呢？同样，在家人也好，出家人也罢，都逃不脱生、老、病、死，又有几人能在面对人生的“八苦”时，做到“心无挂碍”、“心无所住”呢？于是，对照顾心念的要求就应运而生了，能够护住你的念头，能够护住你的善念，就能在修行路上“无有恐怖”。

　　“善护念”就是修行，这要求修佛之人谨守三无漏学，削减“贪嗔痴慢疑”之流毒，在任何环境都能欢喜自在。就像一个新戒比丘，在刚刚受戒之际大都心生欢喜，愿“尽此一报身，同生极乐国”，并立下“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的宏愿。但随着在寺院生活时间的推进，他会渐渐感觉到青灯古佛、萧条清冷的难熬；一旦有了对佛法教义的初步了解，他可能对佛法心生疑虑，陷入“我执”之中而不能自拔……若能“善护念”，又岂会被无名与执念所迷惑呢？

　　不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，决不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是“善护念”。(南怀瑾《金刚经说什么》)

　　“善护念”的“念”就是佛教里提到的“四念处”，即“念身”、“念受”、“念心”、“念法”。“念心”在“四念处”里非常重要，随时念这个心，知道了这个念头，就是“善护念”。我们的身心很重要，念身，此身无常；念心，我们的思想是生灭的，是靠不住的，一个念头起来立刻就过去了，去追这个念头，把它当作是实在的心，是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变动，都在远去。

　　“菩萨应如是布施，不住于相”，佛陀说菩萨，是名菩萨，即非菩萨。“善护念”是佛陀为众说法所开启的方便法门，“善护念”就是修行，唯有把握住现在，把握住此时此刻去付出，去精进，才是修福积德之举，才是真正的修行。

　　(邹相，2010-2-2于郑州，刊载于《正信》2010年春之卷)