南北传《杂阿含经》对照：五阴诵 阴相应

　　杂阿含经卷一

　　阴相应 (一)

　　1（ 一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘当观色无常，如是观者，则

　　为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，

　　则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是比丘！心解脱者，若欲自证，则

　　能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。

　　2（ 二）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘于色当正思惟，观色无常如

　　实知。所以者何？比丘于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是受……。

　　想……。行……。识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪

　　断，欲贪断者说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知

　　不受后有’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　3（ 三）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘于色不知，不明、不断、不

　　离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。诸比丘！于色若

　　知、若明、若断、若离欲，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断

　　苦’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　4（ 四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘于色不知、不明、不断、不

　　离欲（贪），心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪，

　　心不解脱者，则不能越生老病死怖。比丘！于色若知、若明、（若断、）若离欲贪，心解脱者，则能越

　　生老病死怖。如是受、想、行，识，若知、若明、若断、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖’。

　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　5（ 五）

　　如是我闻:一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘:‘于色爱喜者，则于苦爱喜，于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。

　　如是受、想、行、识，爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。诸比丘!于色不爱喜者，则不

　　喜于苦，不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识，不爱喜者，则不喜于苦，不喜于苦者，则

　　于苦得解脱。

　　诸比丘!于色不知、不明、不离欲贪，心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦。如是受、想、行、

　　识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦。于色若知、若明、若离欲贪，心

　　得解脱者，则能断苦。如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪，心得解脱者，则能断苦。

　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　6（ 六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘于色不知，不明、不离欲贪，

　　心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪，心不解脱者，则不

　　能越生老病死怖。诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、

　　行、识，若知、若明、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　7（ 七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘于色爱喜者，则于苦爱喜；

　　于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。

　　诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则

　　不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　无常及苦、空，非我、正思惟，无知等四种，及于色喜乐。

　　8（ 八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘过去、未来色无常，况现在

　　色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、

　　想、行、识无常，况现在（受、想、行、）识！圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识

　　厌、离欲、正向灭尽’。

　　9（ 九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘色无常，无常即苦，苦即非

　　我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我

　　亦非我所；如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故

　　得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。时诸此丘闻佛所说，欢

　　喜奉行。

　　10（ 一０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘色无常，无常即苦，苦即非

　　我，非我者即非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我

　　即非我所，如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解

　　脱于生老病死、忧悲恼苦’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　11（ 一一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、比尊告诸比丘：‘色无常，若因、若缘生诸色

　　者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！如是受……。想……。行……。识无常，若因、

　　若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是诸比丘！色无常，受、想、行、

　　识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、

　　识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。时诸比丘

　　闻佛所说，欢喜奉行。

　　12（ 一二）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘色无常，若因、若缘生诸色

　　者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！受……。想……。行……。识无常，若因、若缘

　　生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是比丘！色无常，受、想、行、识无常。

　　无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，于色解脱，

　　于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生老病死、忧悲恼苦’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　13（ 一三）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘若众生于色不味者，则不染

　　于色，以众生于色味故，则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于（受，想、行、

　　）识，以众生味受、想、行、识故，彼众生染着于（受、想、行、）识。诸比丘！若色于众生不为患者，

　　彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不

　　应厌（受、想、行、）识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于（受、想、行、）识。诸比

　　丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、

　　想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于（受、想、行、）识；以受、想、行、识于众生有出

　　离故，彼诸众生出离于（受、想、行、）识。诸比丘！若我于此五受阴，不如实知味是味，患是患，离

　　是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能

　　自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知此五受阴，味是味，患是患，离是离，故我于诸天、

　　若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，［自证］得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦

　　能自证得阿耨多罗三藐三菩提’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　14（ 一四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘我昔于色味，有求、有行，

　　若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味，有求、有行，若于受、想、行、

　　识味随顺觉，则于（受、想、行、）识味以智慧如实见。诸比丘！我于色患，有求、有行，若于色患随

　　顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受……。想……。行……。识患，有求、有行，若于识患随顺觉，

　　则于识患以智慧如实见。诸比丘！我于色离，有求、有行，若于色（离）随顺觉，则于色离以智慧如实

　　见。如是受、想、行、识离，有求、有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智

　　慧如实见。诸比丘！我于五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、

　　婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以

　　如实知五受阴，味是味，患是患，离是离，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以脱、

　　以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　15（ 一五）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面。白

　　佛言：‘善哉世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸，修不放逸已，当复思惟所

　　以。善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家（学道），为究竟无上梵行，现法作证：我生

　　已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。尔时·世尊告彼比丘：‘善哉！善哉！比丘快说此言，

　　云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有，如是说耶’？比丘白佛：

　　‘如是，世尊’！佛告比丘：‘谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若

　　随（使）死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱’。比丘白佛：

　　‘知已，世尊！知已，善逝’！佛告比丘：‘汝云何于我略说法中广解其义’？比丘白佛言：‘世尊！

　　色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使

　　使，随使死者，为取所缚。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如

　　是受、想、行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是世尊略说法中，

　　广解其义’。佛告比丘：‘善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使，随使死；

　　随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取

　　所缚。比丘！色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则于取解脱。如是受、想，行、识，不

　　随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱’。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。

　　独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟所以；善男子出家，剃除须发，身着法

　　服，信家非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。

　　16（ 一六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，所问如上。差别者：‘随

　　使使，随使死者，则增诸数：若不随使使，不随使死者，则不增诸数’。佛告比丘：‘汝云何于我略说

　　法中广解其义’？时彼比丘白佛言：‘世尊！若色随使使，随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如

　　是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使，随使死者，则增诸数。世尊！若色不随使使，不随使死；

　　不随使使，不随使死者，则不增诸数。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使，不随使

　　死者，则不增诸数。如是世尊！我于略说法中广解其义’。如是乃至得阿罗汉，心得解脱。

　　17（ 一七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：‘善哉

　　世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除须发，身

　　着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知

　　不受后有’。尔时、世尊告彼比丘：‘善哉！善哉！汝作是说：世尊为我略说法要，我于略说法中广解

　　其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有；汝如是说耶’？比丘白佛：‘如是，世

　　尊’！佛告比丘：‘谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，

　　以义饶益，长夜安乐’。时彼比丘白佛言：‘知已，世尊！知已，善逝’！佛告比丘：‘云何于我略说

　　法中，广解其义’？比丘白佛言：‘世尊！色非我所应，宜速断除。受、想、行、识，非我所应，宜速

　　断除，以义饶益，长夜安乐。是故世尊！我于世尊略说法中广解其义’。佛言：‘善哉！善哉！比丘！

　　汝于我略说法中广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识，非汝所应，宜

　　速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐’。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤

　　修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除须发，身着法服，正信非家，

　　出家乃至自知不受后有。时彼比丘成阿罗汉，心得解脱。

　　18（ 一八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起，偏袒右肩，为佛作礼，却住

　　一面。而白佛言：‘善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自

　　知不受后有’。佛告比丘：‘善哉！善哉！汝作如是说：世尊为我略说法要，我闻法已，当独一静处，

　　专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶’？时彼比丘白佛言：‘如是，世尊’！佛告比丘：‘谛听、

　　谛听，善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜

　　安乐’。时彼比丘白佛言：‘知已，世尊！知已，善逝’！佛告比丘：‘云何于我略说法中广解其义’？

　　比丘白佛言：‘世尊！色非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜

　　安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应，亦非余人所应，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安

　　乐。是故我于如来略说法中广解其义’。佛告比丘：‘善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者

　　何？比丘！色非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是

　　受、想、行、识非我，非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐’。

　　时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。时彼

　　比丘心得解脱，成阿罗汉。

　　19（ 一九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：‘世

　　尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正

　　信家非家，出家乃至自知不受后有’。尔时、世尊告彼比丘：‘善哉！善哉！汝今作是说：善哉世尊！

　　为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶’？比丘白佛言：

　　‘如是，世尊’！佛告比丘：‘谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！结所系法，宜速除断。断彼

　　法已，以义饶益，长夜安乐’。时彼比丘白佛言：‘知已，世尊！知已，善逝’！佛告比丘：‘汝云何

　　于我略说法中广解其义’？比丘白佛言：‘世尊！色是结所系法，是结所系法，宜速除断。断彼法已，

　　以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，（是）结所系法；是结所系法，宜速除断。断彼法已，以

　　义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义’。佛告比丘：‘善哉！善哉！汝于我略说法中

　　广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、

　　行、识，是结所系法，此法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐’。时彼比丘闻佛所说，心大欢

　　喜，礼佛而退。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。

　　20（ 二０）

　　染经亦如是说。

　　21（ 二一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：‘世

　　尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正

　　信非家，出家乃至自知不受后有’。尔时、世尊告彼比丘：‘善哉！善哉！汝今作是说：善哉世尊！为

　　我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶’？比丘白佛言：

　　‘如是，世尊’！佛告比丘：‘谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！动摇时则为魔所缚，若不动

　　者则解脱波旬’。比丘白佛言：‘知已，世尊！知已，善逝’！佛告比丘：‘汝云何于我略说法中，广

　　解其义’？比丘白佛言：‘世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、

　　识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义’。佛告比丘：

　　‘善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波

　　旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚，若不动者，则解脱波旬’。乃至自知不受后有，心得解

　　脱，成阿罗汉。

　　22（ 二二）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一

　　面。白佛言：‘如世尊说比丘心得善解脱，世尊！云何比丘心得善解脱’？尔时、世尊告劫波曰：‘善

　　哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉劫波！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，

　　若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正

　　观无常已，色爱即除，色爱除已，心善解脱。如是观受……。想……。行……。识若过去、若未来、若

　　现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除；

　　识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故，爱

　　欲断者，如来说名心善解脱’。时劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。尔时、劫波比丘受佛教已，

　　独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。

　　23（ 二三）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗□罗往诣佛所，头面礼足，却住一面。白

　　佛言：‘世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢、使、系着’？

　　佛告罗□罗：‘善哉！善哉！能问如来云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、

　　我慢、使、系着耶’？罗□罗白佛言：‘如是，世尊’！佛告□罗：‘善哉！谛听、谛听，善思念之，

　　当为汝说。罗□罗！当观所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，

　　若远、若近，彼一切悉皆非我，不异我，不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若

　　未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，

　　如是平等慧如实观。如是罗□罗！比丘如是知，如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、

　　我慢、使，系着。罗□罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使，系著者，

　　比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边’。时罗□罗闻佛所说，欢喜奉行。

　　24（ 二四）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告罗□罗：‘比丘云何知，云何见，我此识

　　身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系着’？罗□罗白佛言：‘世尊为法主，为导，为覆，

　　善哉世尊！当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已，当受持奉行’。佛告罗□罗：‘谛听、谛听，善思

　　念之，当为汝说’。罗□罗白佛：‘唯然，受教’。佛告罗□罗：‘当观诸所有色，若过去、若未来、

　　若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平

　　等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好，若丑，

　　若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见，我此识身及外

　　境界一切相，无有我、我所见、我慢，使、系着。罗□罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我

　　所见、我慢、使、系著者，超越疑心，远离诸相，寂静，解脱；是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间

　　等，究竟苦边’。时罗□罗闻佛所说，欢喜奉行。

　　25（ 二五）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面。白佛言：

　　‘如世尊说多闻，云何为多闻’？佛告比丘：‘善哉！善哉！汝今问我多闻义耶’？比丘白佛：‘唯然，

　　世尊’！佛告比丘：‘谛听，善思，当为汝说。比丘！当知若闻色，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是

　　名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。比丘！是名如来所说多闻’

　　。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

　　26（ 二六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白

　　佛言：‘如世尊所说法师，云何名为法师’？佛告比丘：‘善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶’？

　　比丘白佛：‘唯然，世尊’！佛告比丘：‘谛听，善思，当为汝说’。佛告比丘：‘若于色，说是生厌，

　　离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。若于受、想、行、识，说是生厌，离欲，灭尽，寂静法者，是名法

　　师。是名如来所说法师’。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

　　27（ 二七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面。白

　　佛言：‘如世尊说法次法向，云何法次法向’？佛告比丘：‘善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶’？比

　　丘白佛：‘唯然，世尊’！佛告比丘：‘谛听，善思，当为汝说。比丘于色向厌，离欲，灭尽，是名法

　　次法向。如是于受、想、行、识，向厌，离欲，灭尽，是名法次法向’。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，

　　作礼而去。

　　28（ 二八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白

　　佛言：‘世尊！如世尊所说得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃’？佛告比丘：‘善哉！善哉！汝今欲知

　　见法涅槃耶’？比丘白佛：‘唯然，世尊’！佛告比丘：‘谛听，善思，当为汝说。’佛告比丘：‘于

　　色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。如是（于）受、想、行、识，［于识］

　　生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃’。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼

　　而去。

　　29（ 二九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，

　　却住一面。白佛言：‘如世尊所说说法师，云何名为说法师’？佛告比丘：‘汝今欲说法师义耶’？比

　　丘白佛：‘唯然，世尊’！佛告比丘：‘谛听，善思，当为汝说。若比丘于色，说厌，离欲，灭尽，是

　　名说法师。如是于受、想、行、识，［于识］说厌，离欲，灭尽，是名说法师’。时彼比丘闻佛所说，

　　踊跃欢喜，作礼而去。

　　多闻、善说法，向法及涅槃，三蜜离提问：云何说法师。

　　30（ 三０）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，在耆阇崛山中。时有长者子，名输

　　屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面。语舍利弗言：‘若诸沙门、婆

　　罗门，于无常色，变易，不安稳色，言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若

　　沙门、婆罗门，于无常，变易，不安隐受、想、行、识，而言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作

　　如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，于无常色，变易，不安隐色，言我胜、我等、我劣，何所计而不

　　见真实？于无常，变易，不安隐受、想、行、识，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实’？‘输屡

　　那！于汝意云何？色为常为无常耶’？答言：‘无常’。‘输屡那！若无常为是苦耶’？答云：‘是苦’

　　。‘输屡那！若无常，苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我，异我，相在不’？答言：‘不

　　也’。‘输屡那！于意云何？受…… 。想……。行……。识为常为无常’？答言：‘无常’。‘若无

　　常是苦耶’？答言：‘是苦’。‘输屡那！识若无常，苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我，

　　异我，相在不’？答言：‘不也’。‘输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、

　　若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。如是受……。想…

　　…。行… …。识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，

　　彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识，生厌，离欲，

　　解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。时舍利弗说是经已，长者子输屡

　　那远尘，离垢，得法眼净。时长者子输屡那见法，得法，不由于他，于正法中得无所畏。从坐起，偏袒

　　右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：‘我今已度。我从今日，归依佛，归依法，归依僧，为优婆塞。我从今

　　日，已尽寿命清净归依三宝’。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

　　31（ 三一）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，

　　日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗谓输屡那：‘若沙门、婆罗门，

　　于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，

　　不堪能断色。如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如

　　实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗门，于色如实知，色集如实知，色灭

　　如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门，

　　于受……。想……。行……。识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知

　　此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那！于意云何？色为常为无常耶’？答言：‘无常’。又问：‘若无常

　　者是苦耶’？答云：‘是苦’。舍利弗言：‘若色无常，苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我，异

　　我，相在不’？答言：‘不也’。‘输屡那！如是受……。想……。行……。识为常为无常耶’？答言：

　　‘无常’。又问：‘若无常者是苦耶’？答言：‘是苦’。又问：‘若无常、苦者，是变易法，圣弟子

　　宁于中见识是我，异我，相在不’？答曰：‘不也’。‘输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若

　　内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。

　　输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受……。想……。行……。识

　　若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不

　　异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦’。时

　　输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

　　32（ 三二）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，

　　日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗告输屡那：‘若沙门、婆罗门，

　　于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪

　　能超越色。若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，

　　识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门，于

　　色、色集，色灭、色味、色患，色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门，于受……。

　　想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那！

　　于汝意云何？色为常为无常耶’？答言：‘无常’。‘无常者为苦耶’？答言：‘是苦’。‘输屡那！

　　若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不’？答言：‘不也’。‘输屡那！于汝

　　意云何？如是受、想、行、识，为常为无常’？答言：‘无常’。‘若无常者是苦耶’？答言：‘是苦’

　　。‘输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不’？答言：‘不也’。‘输

　　屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切

　　色不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、

　　若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡

　　那！圣弟子于此五受阴，正观非我，非我所。如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者则无所著，无所

　　著者自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，

　　欢喜踊跃，作礼而去。

　　杂阿含经卷二

　　阴相应 (二)

　　33（ 二五六）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。时

　　尊者拘絺罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘絺罗

　　语舍利弗言：‘欲有所问，宁有闲暇为我说不’？舍利弗言：‘随仁所问，知者当说’。摩诃拘絺罗问

　　舍利弗言：‘所谓无明，云何是无明？谁有此无明’？舍利弗答言：‘无明者谓不知，不知者是无明’？

　　‘何所不如’？‘谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如

　　实不知。受、想、行，识（无常），受、想、行、识无常如实不知；如（受、想、行）识磨灭法，（受、

　　、行）识磨灭法如实不知；（受、想、行）识生灭法，（受、想、行）识生灭法如实不如。摩诃拘絺罗！

　　于此五受阴如实不知，不见，无无间等，愚，闇，不明，是名无明。成就此者，名有无明’。又问舍利

　　弗：‘所谓明者，云何为明？谁有此明’？舍利弗言：‘摩诃拘絺罗！所谓明者是知，知者是名为明’。

　　又问：‘何所知’？‘谓色无常，色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如

　　实知。受、想、行、识（无常），受、想、行、识无常如实知；（受、想、行）识磨灭法，（受、想、

　　行）识磨灭法如实知；（受、想、行）识生灭法，（受、想、行）识生灭法如实知。拘絺罗！于此五受

　　阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明’。是二正士，各闻所说，展

　　转随喜，从座而起，各还本处。

　　34（ 二五七）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。时摩诃

　　拘絺罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘絺罗语舍

　　利弗言：‘欲有所问，宁有少暇为我说不’？舍利弗言：‘仁者且问，知者当说’。摩诃拘絺罗问舍利

　　弗言：‘所谓无明，复云何为无明？谁有此无明’？舍利弗答言：‘无明者谓不知，不知者是无明’。

　　‘何所不知’？‘谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知。受……。想……。行……。识不如

　　实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知，不知，不见，不无间等，

　　愚，闇，不明，是名无明。成就此者，名有无明’。又问舍利弗：‘云何为明？谁有此明’？舍利弗言：

　　‘所谓明者是知，知者是明’。又问：‘何所知’？舍利弗言：‘色如实知，色集、色灭、色灭道迹如

　　实知。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗！于此五受阴如实

　　知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明’。是二正士，各闻所说，展转随喜，

　　从座而起，各还本处。

　　35（ 二五八）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。时

　　摩诃拘絺罗，晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘絺罗语舍利弗：

　　‘欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不’？舍利弗言：‘仁者且问，知者当答’。时摩诃拘絺罗语舍利弗

　　言：‘所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明’？舍利弗言：‘不知是无明’。‘不知何等’？‘谓

　　色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受……。想……。行……。识，识集、识灭、

　　识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知，不如实见，不无间等，若闇，若愚，

　　是名无明。成就此法者，名有无明’。又问：‘明者云何为明？谁有此明’？舍利弗言：‘知者是明’。

　　‘为何所知’？舍利弗言：‘色如实知，色集、色灭、色味，色患、色离如实知。受……。想……。行

　　……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实知，如实见，

　　明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此者，名为有明’。时二正士各闻所说，欢喜而去。

　　36（ 二五九）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，共摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。摩诃

　　拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘絺罗语舍利弗：‘欲有所

　　问，仁者宁有闲暇见答以不’？舍利弗言：‘仁者且问，知者当答’。时摩诃拘絺罗问舍利弗言：‘若

　　比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法’？舍利弗言：‘若比丘未得无间等法，

　　欲求无间等法，精勤思惟；五受阴如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应

　　处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证’。又问舍利弗：‘得须陀洹果证已，欲得斯陀含果

　　证者，当思惟何等法’？舍利弗言：‘拘絺罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：

　　此五受阴法如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受

　　阴精勤思惟，得斯陀含果证’。摩诃拘絺罗又问舍利弗言：‘得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当

　　思惟何等法’？舍利弗言：‘拘絺罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟；此五受阴

　　法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤

　　思惟，得阿那含果证’。摩诃拘絺罗又问舍利弗言：‘得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何

　　等法’？舍利弗言：‘拘絺罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法，如

　　病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，

　　得阿罗汉果证’。摩诃拘絺罗又问舍利弗：‘得阿罗汉果证已，复思惟何等法’？舍利弗言：‘摩诃拘

　　絺罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？为

　　得未得故，证未证故，见法乐住故’。时二正士各闻所说，欢喜而去。

　　37（ 二六０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐

　　一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言：‘欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不’？阿难言：‘仁者且问，知

　　者当答’。舍利弗言：‘阿难！所谓灭者，云何为灭耶？谁有此灭’？阿难言：‘舍利弗！五受阴是本

　　行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思

　　愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭

　　法；彼法灭故，是名为灭’。舍利弗言：‘如是！如是！阿难！如汝所说：此五受阴是本行所作，本所

　　思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、

　　灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，

　　是名为灭。阿难！此五受阴若非本行所作，本所思愿者，云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作，本所

　　思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭’。时二正士各闻所说，欢喜而去。

　　38（ 二六一）

　　如是我闻：一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。时尊者阿难告诸比丘：‘尊者富留那弥多罗尼子，

　　年少初出家时，常说深法，作如是言：阿难！生法计是我，非不生。阿难！云何于生法计是我，非不生？

　　色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，

　　生故见，非不生。是故阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不

　　生。云何阿难！色是常耶？为无常耶？答曰：无常。又问：无常者是苦耶？答曰：是苦。又问：若无常、

　　苦者，是变易法，圣弟子于中复计我，异我，相在不？答曰：不也。如是受、想、行、识，为是常耶？

　　为无常耶？答曰：无常。若无常是苦耶？答曰：是苦。又问：若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于

　　中宁复计我，异我，相在不？答曰：不也。阿难！是故色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、

　　若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未

　　来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如

　　实知，如实观察，如是观者，圣弟子于色生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不

　　受后有。如是受、想、行、识，生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

　　诸比丘！当知彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘、离垢，得法眼净。我从是来，常以此

　　法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说’。

　　39（ 二六二）

　　如是我闻：一时，有众多上座比丘，住波罗□国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长老阐陀，

　　晨朝着衣持□，入波罗□城乞食。食已还，摄衣□，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处

　　至经行处，处处请诸比丘言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法！我当如法知、如法观’。时诸

　　比丘语阐陀言：‘色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭’。阐陀语诸比

　　丘言：‘我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭’。阐陀复言：

　　‘然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是

　　名见法’？第二、第三，亦如是说。阐陀复言：‘是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法’？

　　复作是念：‘尊者阿难，今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼

　　必堪能为我说法，令我知法、见法’。时阐陀过此夜已，晨朝着衣持□，入波罗□城乞食。食已还，摄

　　举卧具，摄卧具已，持衣□，诣拘睒弥国。渐渐游行，到拘睒弥国。摄举衣□，洗足已，诣尊者阿难所，

　　共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言：‘一时，诸上座比丘住波罗□国仙人住处鹿野苑中。时

　　我晨朝着衣持钵，入波罗□城乞食。食已还，摄衣□。洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行

　　处至经行处，处处见诸比丘而请之言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法！时诸比丘为我说法言：

　　色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言：我已知色无

　　常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，

　　爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？我尔时作是念：是中谁复有力堪

　　能为我说法，令我知法、见法？我时复作是念：尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛

　　所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。善哉！尊者阿难！今当为我说法，

　　令我知法、见法’！时尊者阿难语阐陀言：‘善哉！阇陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆

　　藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，

　　涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说’。时阐陀作是念：我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，

　　我今堪能受胜妙法。尔时、阿难语阐陀言：‘我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：世人颠倒，依于二边，若

　　有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭。

　　迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间

　　集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓

　　此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，

　　谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭’。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。

　　尔时、阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由于他，于大师教法得无所畏。恭敬合掌白

　　尊者阿难言：‘正应如是，如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一

　　切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正

　　法’。时阿难语阐陀言：‘汝今得大善利，于甚深佛法中得圣慧眼’。时二正士展转随喜，从座而起，

　　各还本处。

　　40（ 二六三）

　　如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时、佛告诸比丘：‘我以知见故得诸漏尽，非不知

　　见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见？谓此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）

　　识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏

　　尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如伏

　　鸡，生子众多，不能随时荫卵，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出壳，当知彼子无有自

　　力，堪能方便以觜、以爪安隐出壳。所以者何？以彼鸡母不能随时荫卵冷暖，长养子故。如是比丘不勤

　　修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处，正勤，

　　如意足，根，力，觉，道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。

　　所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。如彼伏鸡，善养其子，

　　随时荫卵，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出壳。所以者何？以彼伏鸡

　　随时荫卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以

　　者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如巧师、巧师弟子，手

　　持斧柯，捉之不已，渐渐微尽，手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习，随顺成就，

　　不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习

　　念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘、日暴，藤缀渐断。如

　　是比丘精勤修习，随顺成就，一切结、缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？

　　谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道’。说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经

　　已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　41（ 二六四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，于禅中思惟，作是念：颇有色常，恒，

　　不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面

　　礼足，却住一面。白佛言：‘世尊！我于禅中思惟作是念：颇有色常，恒，不变易，正住耶？如是受、

　　想、行、识常，恒，不变易，正住耶？今白世尊：颇有色常，恒，不变易，正住耶？颇有受、想、行、

　　识常，恒，不变易，正住耶’？尔时、世尊手执小土抟，告彼比丘言：‘汝见我手中土抟不’？比丘白

　　佛：‘已见，世尊’！‘比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，则是常，恒，不变易，正住法’。

　　佛告比丘：‘我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成

　　坏，不还此世。七劫坏时，生光音天；七劫成时，还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、无上，领千世

　　界。从是以后，复三十六反作天帝释；复百千反作转轮圣王，领四天下，正法治化。七宝具足，所谓轮

　　宝，象宝，马宝，摩尼宝，玉女宝，主藏臣宝，主兵臣宝。千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，

　　无诸毒刺。不威、不迫，以法调伏。灌顶王法，有八万四千龙象，皆以众宝庄严而校□之，宝网覆上，

　　建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时念言：是大群象，日日再反往来，蹈杀众生

　　无数。愿令四万二千象，百年一来。即如所愿，八万四千象中，四万二千象百年一至。灌顶正法，复有

　　八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。灌顶王法，有八万四千四种宝车，

　　所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车

　　为其导首。灌顶王法，领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提王而为上首。灌顶王法，有八万

　　四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨，摩尼琉璃由诃而为上首。比丘！灌顶王法，有八万四千四种

　　宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、□、□、迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。复次、

　　比丘！灌顶王法，复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣，刍摩衣，头鸠罗衣，拘沾婆衣。复次、比丘！

　　灌顶王法，有八万四千玉女，所谓刹利女，似刹利女，况复余女。复次、比丘！灌顶王法，有八万四千

　　釜食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍。八万四千宝衣，唯着一衣。八万四千宝

　　床，唯卧一床。八万四干宫殿，唯处一殿。八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八万四千宝车，唯乘

　　一车，名毗阇耶难提瞿沙。出城游观，八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色。八万四千龙象，

　　唯乘一象，名布萨陀，出城游观。比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？

　　一者、布施，二者、调伏，三者、修道。比丘！当知凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满而常知足。

　　比丘！一切诸行，过去尽灭，过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘！永息诸行，厌离，

　　断欲，解脱’。

　　‘比丘！色为常、无常’？比丘白佛言：‘无常，世尊’！‘若无常者是苦耶’？比丘白佛言：

　　‘是苦，世尊’！‘比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我，异我，相在不’？比丘白佛：

　　‘不也，世尊’！‘如是受、想、行、识，为常、为无常’？比丘白佛言：‘无常，世尊’！‘若无常

　　者是苦耶’？比丘白佛言：‘是苦，世尊’！‘比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中计我，

　　异我，相在不’？比丘白佛：‘不也，世尊’！佛告比丘：‘诸所有色，若过去、若未来、若现在，若

　　内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、

　　识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不

　　异我，不相在。比丘！于色当生厌，离欲，解脱。如是于受、想、行、识，当生厌，离欲，解脱，解脱

　　知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

　　常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信非家，出

　　家学道，为究竟无上梵行，见法，自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时彼

　　尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。

　　42（ 二六五）

　　如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。尔时、世尊告诸比丘：‘譬如恒河大水暴起，随流聚沫。

　　明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。

　　如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘

　　谛观思惟分别。（谛观思惟分别时），无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无

　　常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。诸比丘！譬如大雨，水泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟

　　分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！

　　诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观

　　思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、

　　空、非我。所以者何？以受无坚实故。诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目

　　士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实

　　故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、

　　若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如

　　杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，

　　入于山林，见大芭蕉树，□直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。（明目士夫，）谛观

　　思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比

　　丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘

　　谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、

　　苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。诸比丘！譬如幻师，若幻师弟子，于四衢道头，幻作象

　　兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有

　　坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若

　　粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无

　　有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。’尔时、世尊欲

　　重宣此义而说偈言：

　　‘观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说。周匝谛思惟，正念

　　善观察，无实不坚固，无有我我所。于此苦阴身，大智分别说：离于三法者，身为成弃物。寿、暖及诸

　　识，离此余身分，永弃丘冢间，如木无识想。此身常如是，幻伪诱愚夫，如杀、如毒刺，无有坚固者，

　　比丘勤修习，观察此阴身，昼夜常专精，正智系念住，有为行长息，永得清凉处’。

　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　43（ 二六六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、佛告诸比丘：‘（众生）于无始生死，无明所

　　盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生，百谷、草木，皆悉枯干。诸比丘！

　　若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯

　　竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，须弥山

　　王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，此

　　大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。比丘！譬如狗

　　子系柱，彼系不断，长夜绕柱轮回而转。如是比丘！愚夫众生不如实知色，色集，色灭，色味，色患，

　　色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受……。想……。行……。（不如实知）识，识集，识灭，

　　识味，识患，识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转，随受转，随想转，随行转，随识转。随色

　　转故，不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于（受、想、行、）识。以不脱故，不脱生老病死、忧

　　悲恼苦。多闻圣弟子如实知色，色集，色灭，色味，色患、色离（故，不随色转）。如实知受……。想

　　……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱

　　于受、想、行、识，我说脱于生老病死、忧悲恼苦’。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　44（ 二六七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘众生于无始生死，无明所盖，

　　爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系着柱，结系不断故。顺柱而转，若住、若

　　卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回于色，随色转，若住、

　　若卧，不离于色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离于（受、想、行）识。

　　诸比丘！当善思惟，观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，嗔恚、愚痴所染故。比丘！心恼故众生

　　恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。

　　是故比丘！当善思惟，观察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，嗔恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故

　　众生净。比丘当知！汝见嗟兰那鸟种种杂色不’？答言：‘曾见，世尊’！佛告比丘：‘如嗟兰那鸟种

　　种杂色，我说彼心种种杂，亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察思惟

　　于心，长夜种种贪欲、嗔恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素

　　地，具众彩色，随意图画种种像类。如是比丘！凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色

　　离。于色不如实知故，乐着于色；乐着色故，复生未来诸色。如是凡愚，不如实知受……。想……。行

　　……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐着于识；乐着识故，复生未

　　来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生老病

　　死、忧悲恼苦。有多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐着于色；

　　以不乐着故，不生未来色。如实知受……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，

　　识离，如实知故，不乐着于识；不乐着故，不生未来诸识。不乐着于色、受，想、行、识故，于色得解

　　脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦’。

　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　45（ 二六八）

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘譬如河水，从山涧出、彼水

　　深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随

　　流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不如实知色，色集，色

　　灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐着于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受……。想……。

　　行……。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐着于识，言识是我，识复

　　随断。若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐着于色。如实知受

　　……。想……。行……。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐着识。不乐

　　着故，如是自知得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，时诸比丘

　　闻佛所说，欢喜奉行。

　　46（ 二六九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘非汝所应法，当尽舍离，舍

　　彼法已，长夜安乐。比丘！何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍

　　离，断彼法已，长夜安乐。譬如只桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去。汝等亦不忧戚，所以者何？

　　以彼树木非我、非我所。如是比丘！非汝所应者当尽舍离，舍离已长夜安乐。何等非汝所应？色非汝所

　　应，当尽舍离，舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。

　　诸比丘！色为常耶？为无常耶’？诸比丘白佛言：‘无常，世尊’！‘比丘！无常者为是苦耶’？答言：

　　‘是苦，世尊’！佛告比丘：‘若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见有我，异我，相在不’？

　　答言：‘不也，世尊’！‘如是受、想、行、识，为是常耶？无常耶’？答言：‘无常，世尊’！‘比

　　丘！若无常者是苦耶’？答言：‘是苦，世尊’！佛告比丘：‘若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，

　　宁于中见有我，异我，相在不’？答言：‘不也，世尊’！‘比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、

　　若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、

　　想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切

　　非我，不异我，不相在。圣弟子观此五受阴，非我、我所。如是观时，于诸世间无所取着，无所取著者

　　自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜

　　奉行。

　　47（ 二七０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘无常想修习、多修习，能断

　　一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘

　　无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！如人刈草，手揽其端，

　　举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、

　　慢、无明。譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、

　　无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断

　　一切欲爱、色爱，无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、

　　多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最

　　为第一，悉摄受故。如是无常想修习·多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日

　　出，能除一切世间阇冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬

　　如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、

　　无明。诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘

　　于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、

　　无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃’

　　。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　48（ 二七一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸

　　比丘言：‘诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法’。尔时、众中有一比丘，往诣佛

　　所，礼佛足，却住一面。白佛言：‘世尊！低舍比丘与众多比丘集于食堂，作如是说：唱言我不能分别

　　于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法’。佛告比丘：‘是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知

　　量，初夜、后夜心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法。彼于分别法，心乐修梵行，离诸

　　睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜觉悟精进，观察善法；

　　乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处’。

　　尔时、世尊告一比丘：‘汝往语低舍比丘言：大师呼汝’。比丘白佛：‘唯然，受教’。前礼佛足，

　　诣低舍所，而作是言：‘长老低舍！世尊呼汝’。低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时、

　　世尊语低舍比丘言：‘汝低含实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸长老！我不能分别于法，不乐梵行，

　　多乐睡眠，疑惑于法耶’？低舍白佛：‘实尔，世尊’！佛问低舍：‘我今问汝，随汝意答。于意云何？

　　若于色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为

　　不耶’？低舍白佛：‘如是，世尊！若于色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若

　　异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异’。佛告低舍：‘善哉！善哉！低舍！正应如是（色）不离贪欲说

　　法。低舍！于受……。想……。行……。（于）识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若

　　变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶’？低舍白佛：‘如是，世尊！于识不离贪，不离欲，

　　不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异’。佛告低舍：‘善哉！

　　善哉！正应如是识不离贪欲说法’。佛告低舍：‘于意云何？若于色离贪，离欲，离爱，离念，离渴，

　　彼色若变、若异时，当生忧悲恼苦耶’？低舍白佛：‘不也，世尊！如是不异’。‘于意云何？受……。

　　想……。行……。识离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶’？低舍答曰：

　　‘不也，世尊！如是不异’。佛告低舍：‘善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫智慧者以譬得解。如二士

　　夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城、某村、某聚落，

　　当示我路。时知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，前见二道，舍左从右。前行复最坑涧，渠流，

　　复当舍左从右。复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城’。佛告低舍：‘其譬如是：

　　不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善行

　　──贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉──出要离欲觉、不嗔觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪

　　志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方

　　便、正念、正定。坑涧、渠流者，谓嗔恚、覆障、忧悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅槃’。

　　佛告低舍：‘佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日当

　　作所作，当于树下，或空露地、山岩、窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨！我

　　今教汝’。尔时、低舍闻佛所说，欢喜奉行。

　　49（ 二七二）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝着衣持

　　□，入城乞食。食已出，摄举衣□，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟。作是念：‘众中有少诤事，

　　我责诸比丘。然彼众中，多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘

　　生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故’。时大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛

　　前，而白佛言：‘如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中，多有年少比丘，出家

　　未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧，善哉世尊！愿今当还摄诸比丘’！尔

　　时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。

　　尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，敛身正坐，表现微相，令诸比丘敢

　　来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。尔时、世尊告诸比丘：‘出家之人，卑

　　下活命，剃发持□，家家乞食，如被禁咒。所以然者，为求胜义故，为度生老病死忧悲恼苦，究竟苦边

　　故。诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而出家，正为解脱生老病死、忧悲

　　恼苦，汝等不为此而出家耶’？比丘白佛：‘实尔，世尊’！佛告比丘：‘汝等比丘为如是胜义而出家，

　　云何于中，犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染着，嗔恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根迷乱！

　　譬如士夫从闇而入闇，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚

　　比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，

　　极生染着，嗔恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根散乱，亦复如是。比丘！有三不善觉法，何等

　　为三？贪觉，恚觉，害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从

　　此而生。比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系

　　心，住无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家，

　　修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者，何

　　等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，

　　长存不变。多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不见一法可取而无罪过者。

　　我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间则无所取，无所取者自觉

　　涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　杂阿含经卷三

　　阴相应 (三)

　　50（ 五九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，云何为五？色受

　　阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴是生灭法，所谓此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行

　　……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识集？云何受、想、行、

　　识灭？爱喜集，是色集；爱喜灭，是色灭。触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭。名色集是识集，

　　名色灭是识灭。比丘！如是色集、色灭，是为色集，色灭。如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，

　　是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭’。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　51（ 六０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，何等为五？所谓

　　色受阴，受、想、行、识受阴。善哉比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不着于色。善哉比丘不乐于

　　受……。想……。行……。（不乐于）识，不赞叹识，不取于识，不着于识。所以者何？若比丘不乐于

　　色，不赞叹色，不取于色，不着于色，则于色不乐，心得解脱。如是受……。想……。行……。不乐于

　　识，不赞叹识，不取于识，不着于识，则于识不乐，心得解脱。若比丘不乐于色，心得解脱；如是受、

　　想、行、识不乐，心得解脱。不灭不生，平等舍住，正念、正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见

　　永尽无余；前际俱见永尽无余已，后际俱见亦永尽无余；后际俱见永尽无余已，前、后际俱见永尽无余，

　　无所封着。无所封著者，于诸世间都无所取，无所取者亦无所求，无所求者，自觉涅槃：我生已尽，梵

　　行已立，所作已作，自知不受后有’。佛所此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　52（ 六一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，何等为五？谓色

　　受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次、

　　彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无余，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，余色受阴更

　　不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃。云何受受

　　阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次、彼受受阴，

　　无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅槃。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生

　　想，是名想受阴。复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。云何行受阴？谓六思身。

　　何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次、彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭

　　尽、涅槃。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次、彼识受阴，

　　是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。比丘！若于此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信

　　行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若于此法，增上智慧思惟、

　　观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！于此

　　法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，

　　七有天人往生，然后究竟苦边。比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作

　　已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　53（ 六二）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，谓色受阴，受、

　　想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，无慧，无明，于五受阴生我见、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘！

　　多闻圣弟子，有慧、有明，于此五受阴，不为见我、系着、使、心结缚而起贪欲。云何愚痴无闻凡夫，

　　无慧、无明，于五受阴见我、系着、使、心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫，无慧、无明，见色是

　　我，异我，相在；如是受、想、行、识，是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受

　　阴说我、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘！云何圣弟子，有慧、有明，不说我、系着、使、结缚心而

　　生贪欲？圣弟子不见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，不见是我，异我，相在。如是多闻圣

　　弟子，有慧、有明，于五受阴不见我、系着、使、结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现

　　在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，

　　若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常’

　　。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　54（ 六三）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，谓色受阴，受、

　　想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗

　　门，于色见是我，异我，相在；如是受、想、行、识，见是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫计我，

　　无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入于诸根，入于诸根已而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡

　　夫，生苦、乐，从是生此等及余，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比

　　丘！有意界，法界，无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫，言有，言无，言有无，言非有非无；言我最

　　胜，（言我劣，）言我相似；我知，我见。复次、比丘！多闻圣弟子，住六触入处，而能厌离无明，能

　　生于明。彼于无明离欲而生于明：不有，不无，非有无，非不有无；非有我胜，非有我劣，非有我相似；

　　我知，我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起’。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，

　　欢喜奉行。

　　55（ 六四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，

　　敷座而坐。尔时、世尊叹优陀那偈：‘法无有吾我，亦复无我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱

　　此，则断下分结’。

　　时有一比丘，从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：‘世尊！云何无吾我，亦无有我所，我

　　既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结’？佛告比丘：‘愚痴无闻凡夫，计色是我，异我，

　　相在；受、想、行、识是我，异我，相在。多闻圣弟子，不见色是我，异我，相在；不见受、想、行、

　　识是我，异我，相在；亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常。色是苦，受、想、

　　行、识是苦。色是无我，受、想、行、识是无我。此色非当有，受、想、行、识非当有。此色坏有，受、

　　想、行、识坏有。故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结’。时彼比丘白佛言：

　　‘世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，

　　所作已作，自知不受后有’？

　　佛告比丘：‘愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我无我所，

　　二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐，增进，广大，生长；于受、想、行、

　　识住，攀缘，爱乐，增进，广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大

　　生长。若作是说：更有异法识，若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者，但有言说，

　　问已不如，增益生疑以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已于色意生缚亦断，于色意生缚断已，识

　　攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、

　　想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。识无所住故不增长，不增长故无所

　　为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著

　　故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘！我说识不住东方，南、西、北方，

　　四维，上、下，除欲见法，涅槃、灭尽、寂静、清凉’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　56（ 六五）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘常当修习方便禅思，内寂其

　　心。所以者何？比丘常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？此是色，此是色集，此

　　是色灭；此是受……。想……。行……。（此是）识，此是识集，此是识灭。云何色集？受、想、行、

　　识集？愚痴无闻凡夫，于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察此受集，受灭，受味，受患，受离；不如实

　　观察故，于受乐者生取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦。如是纯大苦聚从集而生，是名色集，

　　是名受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，受诸苦、乐、不苦不乐受，如实

　　观察受集，受灭，受味，受患，受离；如实观察故，于受乐着灭，着灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生

　　灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘常

　　当修习方便禅思，内寂其心。比丘禅思住，内寂其心，精勤方便，如实观察’。佛说此经已，诸比丘闻

　　佛所说，欢喜奉行。

　　57（ 六六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘常当修习方便禅思，内寂其

　　心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色，此色集，此色

　　灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何受、想、行、识集？比

　　丘！愚痴无闻凡夫，不如实观察色集，色味，色患，色离故，乐彼色，赞叹、爱着，于未来世色复生；

　　受、想、行，识，亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识，

　　我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、

　　识灭？多闻圣弟子，如实观察色集，色灭，色昧，色患，色离，如实知故，不乐于色，不赞叹色，不乐

　　着色，亦不生未来色；受、想、行、识，亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，

　　于受想行识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚。是名色灭，受、想、行、识灭。是故比

　　丘！常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　58（ 六七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘常当修习方便禅思，内寂其

　　心。所以者何？比丘修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实知此色，此色集，此

　　色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？受，想、行、识集？愚痴

　　无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐着彼色，赞叹于色；乐着于色，

　　赞叹色故取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想·行、识集。

　　云何色灭？受、想，行、识灭？多闻圣弟子，如实知色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐

　　着色，不赞叹色；不乐着、赞叹色故，爱乐灭，爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病

　　死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。多闻圣弟子，如实知受……。想……。行……。（如实知）识集，

　　识灭，识味，识患，识离，如实知彼故，不乐着彼识，不赞叹于识，不乐着、赞叹识故，乐爱灭，乐爱

　　灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。比丘！是名色灭，

　　受、想、行、识灭。比丘！常当修习方便禅思，内寂其心’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　59（ 六八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘常当修习方便禅思，内寂其

　　心，如实观察。云何如实观察？如实知此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，

　　此识集，此识灭。云何色集？受、想、行、识集？缘眼及色眼识生，三事和合生触，缘触生受，缘受生

　　爱，乃至纯大苦聚生，是名色集。如是缘耳……。鼻……。舌……。身… …。缘意及法生意识，三事

　　和合生触，缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、

　　想、行、识灭？缘眼及色眼识生，三事和合生触；触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭。如是耳……。鼻……。

　　舌……。身……。缘意及法意识生，三事和合生触；触灭则受灭，受灭乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、

　　想、行、识灭。是故比丘！常当修习方便禅思，内寂其心’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　60（ 六九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘我今当说有身集趣道，及有

　　身集灭道。云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离。不如实知故，

　　乐色，叹色，着色，住色；乐色，叹色，着色，住色故爱乐取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼

　　苦，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识，（亦如是）广说，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，

　　当知即是苦集趣道。云何有身集灭道？多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。如实

　　知故，于色不乐，不叹，不着，不住；不乐，不叹，不着，不住故，彼色爱乐灭，爱乐灭则取灭，取灭

　　则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦纯大苦聚灭。如色，受、想、行、识亦如是，是名有身灭

　　道迹。有身灭道迹，则是苦灭道迹，是故说有身灭道迹’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　61（ 七０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘我今当说有身边，有身集边，

　　有身灭边。谛听，善思念之，当为汝说。云何有身边？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识

　　受阴，是名有身边。云何有身集边？谓受当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，是名有身集边。云何有身灭边？

　　即此受当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，无余断，吐、尽、离欲、灭、寂、没，是名有身灭边。是故当说

　　有身边，有身集边，有身灭边’。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　62（ 七一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘我今当说有身，有身集，有

　　身灭，有身灭道迹。谛听，善思，当为汝说。云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想，行、

　　识受阴，是名有身。云何有身集？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，是名有身集。云何有身灭？当来有爱，

　　贪喜俱，彼彼乐着，无余断，吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。云何有身灭道迹？谓八圣道：正见，正

　　志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。是名当说有身，有身集，有身灭，有

　　身灭道迹’。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　63（ 七二）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘当说所知法、智及智者。谛

　　听，善思，当为汝说。云何所知法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。

　　云何为智？调伏贪欲，断贪欲，越贪欲，是名为智。云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死，非

　　无他世死，非有无他世死，非非有无他世死；广说无量，诸数永灭。是名说所知法、智及智者’。佛说

　　此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　64（ 七三）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘我今当说重担、取担、舍担、

　　担者。谛听，善思，当为汝说。云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受，想、行、识受阴。云何

　　取担？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着。云何舍担？若当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，永断无余，已灭，

　　已吐，尽，离欲，灭，没。云何担者？谓士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是

　　受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者’。尔时世尊而说偈言：

　　‘已舍于重担，不复应更取，重任为大苦，舍任为大乐。当断一切爱，则尽一切行，晓了有余境，

　　不复转还有’。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　65（ 七四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，何等为五？色受

　　阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；不如实知故，

　　于色所乐，赞叹，系着，住。色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知津际，不知出离。是名愚痴无闻凡

　　夫，以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死。是名愚痴无闻凡夫，随魔自在，

　　入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如实知色，色

　　集，色灭，色味，色患，色离；如实知故，不贪喜色，不赞叹，不系着住。非色缚所缚，非内缚所缚，

　　知根本，知津济，知出离。是名多闻圣弟子，不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世。不随魔自在，

　　不入魔手，不随魔所作，非魔所缚；解脱魔缚，离魔所牵。受、想、行、识，亦复如是’。佛说此经已，

　　诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　66（ 七五）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴。何等为五？谓色

　　受阴，比丘于色厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识厌，离欲，

　　灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。比丘！亦于色厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。如是受、想、

　　行、识厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何差别’？比丘

　　白佛：‘如来为法根，为法眼，为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义！诸比丘闻已，当受奉行’。佛告

　　比丘：‘谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉，未曾闻法能自觉法，通达无上菩提；于未来世开

　　觉声闻而为说法，谓四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉，八道。比丘！是名如来、应、等

　　正觉，未得而得，未利而利，知道，分别道，说道，通道，复能成就诸声闻，教授教诫；如是说正顺欣

　　乐善法，是名如来、罗汉差别’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　67（ 七六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，何等为五？色受

　　阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我，异我，相在不’？诸比丘白佛言：

　　‘不也，世尊’！佛告比丘：‘善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦，若苦者彼一切非

　　我，不异我，不相在，当作是观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、

　　非我所。如是观察已，于世间都无所取，无所取者则无所著，无所著者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，

　　所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　68（ 七七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘当断色欲贪，欲贪断已则色

　　断，色断已得断知，得断知已则根本断，如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断，

　　乃至未来世不复更生’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　69（ 七八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘若色起、住、出，则苦于此

　　起，病于此住，老死于此出。受、想、行、识，亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦于此灭，病于此

　　息，老死于此没。受、想、行、识，亦复如是’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　70（ 七九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘过去、未来色尚无常，况复

　　现在色！多闻圣弟子，如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌，离欲，灭寂静。受、想、

　　行、识，亦复如是。比丘！若无过去色者，多闻圣弟子，无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不

　　顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现

　　在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌，离欲，灭尽向；以有现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌，离欲，

　　灭尽向。受、想、行、识亦如是说’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　71（ 八０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘当说圣法印，及见清净。谛

　　听，善思。若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以

　　者何？若于空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能

　　起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯

　　有是处。云何为圣弟子及见清净’？比丘白佛：‘佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，

　　如说奉行’。佛告比丘：‘若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、

　　行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。

　　如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如

　　是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，嗔恚、痴相断，是名无所有。如是观者，

　　犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？观察我、我所，从若见、若闻、若嗅，

　　若尝、若触、若识而生。复作是观蔡：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若

　　因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，

　　是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见

　　清净，如是广说’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　72（ 八一）

　　如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。

　　时彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。

　　即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围绕，高声嬉戏，论说俗事。时

　　富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：‘汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。

　　此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐寂静，赞叹寂静。彼所之诣，寂静之众，是故汝等应

　　当寂静’。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言：

　　‘我闻富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外

　　人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不’？富兰那迦叶言：‘实有此论，

　　非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃

　　男！我如是见，如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净’。

　　时摩诃男闻富兰那所脱，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。以向与

　　富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男：‘彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、

　　不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘

　　众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、

　　非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。摩诃男！以色非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离

　　乐，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、

　　非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。摩诃男，以识非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离

　　乐，是故众生于识染着，染着故系，系故生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。摩诃男！何因何缘众

　　生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃

　　男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩

　　诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。

　　摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不

　　乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净’。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

　　73（ 八二）

　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘：‘多闻圣弟子，于何所而见无常，苦’

　　？诸比丘白佛言：‘世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行’。佛告比丘：

　　‘谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见无常、苦，于受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为

　　是常、无常耶’？比丘白佛：‘无常，世尊’！‘比丘！无常者是苦耶’？比丘白佛：‘是苦，世尊’！

　　‘比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不’？比丘白佛：‘不也，世

　　尊’！‘受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，

　　若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。

　　多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行

　　已立，所作已作，自知不受后有’。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　74（ 八三）

　　如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：‘多闻圣弟子，于何所见

　　非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知见’？比丘白佛：‘世尊为法根，法眼，法依，唯愿为

　　说！诸比丘闻已，如说奉行’。佛告比丘：‘谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见非我，不异

　　我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是’。佛告诸比丘：‘色为是常，为无常耶’？

　　比丘白佛：‘无常，世尊’！又告比丘：‘若无常者，是苦不’？比丘白佛：‘是苦，世尊’，‘比丘！

　　若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不’？比丘白佛：‘不也，世尊’！

　　‘受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、

　　若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，不异我，不相住，是名如实正观。受、想、行、识，

　　亦复如是。多闻圣弟子，如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧

　　悲恼苦，纯大苦聚’。佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　75（ 八四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘色是无常，无常则苦，苦则

　　非我，非我者彼一切非我，不异我，不相在，如实知是名正观。受、想，行、识，亦复如是。多闻圣弟

　　子，于此五受阴非我、非我所观察，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅

　　槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　76（ 八五）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘比丘于何所不见我，异我，

　　相在’？比丘白佛：‘世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行’。佛告比丘：

　　‘谛听，善思，当为汝说。于色不见有我，异我，相在，不于受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为

　　是常、无常耶’？比丘白佛：‘无常，世尊’！佛言：‘比丘！若无常者，是苦不’？比丘白佛：‘是

　　苦，世尊’！‘比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不’？比丘白佛：

　　‘不也，世尊’！‘受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若

　　内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，

　　亦复如是。比丘！多闻圣弟子，观察五受阴非我、非我所。如是观察者，于诸世间都无所取，无所取者

　　无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，诸比丘

　　闻佛所说，欢喜奉行。

　　77（ 八六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘若无常色有常者，彼色不应

　　有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令

　　如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶’？比丘白佛：

　　‘无常，世尊’！‘比丘，无常为是苦不’？比丘白佛：‘是苦，世尊’！‘比丘！若无常苦，是变易

　　法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不’？比丘白佛：‘不也，世尊’！‘受、想、行、识，

　　亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，

　　若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正

　　观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，

　　所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　78（ 八七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘色是苦，若色非是苦者，不

　　应于色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生；亦得于色欲

　　令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为常、无常耶’？比丘白佛：‘无常，世尊’

　　！‘比丘！无常者，是苦不’？比丘白佛：‘是苦，世尊’！‘比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣

　　弟子，宁于中见我，异我，相在不’？比丘白佛：‘不也，世尊’！‘受、想、行、识，亦复如是。是

　　故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，

　　彼一切非我，不异我，不相在，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、

　　想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢

　　喜奉行。

　　杂阿含经卷四

　　阴相应 (四)

　　79（ 三三）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘色非是我，若色是我者，不

　　应于色病、苦生；亦不应于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如

　　是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常，为无常耶’？比丘白佛：

　　‘无常，世尊’！‘比丘！若无常者，是苦不’？比丘白佛：‘是苦，世尊’！‘若无常、苦，是变易

　　法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不’？比丘白佛：‘不也，世尊’！‘受、想、行、识，

　　亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗，若细，若好、若丑，

　　若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟

　　子，于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著

　　故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜

　　奉行。

　　80（ 三四）

　　如是我闻：一时，佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告余五比丘：‘色非有我，若色有

　　我者，于色不应病、苦生；亦不得于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于

　　色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶’？比丘

　　白佛：‘无常，世尊’！‘比丘！若无常者，是苦耶’？比丘白佛：‘是苦，世尊’！‘比丘！若无常、

　　苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见是我，异我，相在不’？比丘白佛：‘不也，世尊’！‘受、想、

　　行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去，若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、

　　若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，

　　于此五受阴，见非我、非我所。如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：

　　我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。佛说

　　此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　81（ 三五）

　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、有三正士出家未久，所谓尊者阿□律陀，尊者难提，

　　尊者金毗罗。尔时、世尊知彼心中所念而为教诫：‘比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此，

　　断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不’？比丘白佛：‘不也，世尊’！

　　佛告比丘：‘善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、

　　苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所著，无所著已安乐住，

　　安乐住已得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是’。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此

　　经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　82（ 三六）

　　如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时、世尊告诸比丘：‘住于自洲，住于

　　自依，住于法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依，不异洲、不

　　异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因？何故何系着？云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生忧、

　　悲、恼、苦生长增广’？诸比丘白佛：‘世尊法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行’

　　。佛告比丘：‘谛听，善思，当为汝说。比丘！有色，因色系着色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，

　　已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶’？答言：

　　‘不也，世尊’！佛告比丘：‘善哉！善哉！比丘！色是无常，若善男子知色是无常已，变易、离欲、

　　灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法，知已，若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无

　　所著，不着故安隐乐住，安隐乐住已名为涅槃。受，想、行、识，亦复如是’。佛说此经时，十六比丘

　　不生诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　83（ 三七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘我不与世间诤，世间与我诤。

　　所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有我亦言有？

　　比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世

　　间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无，谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，

　　我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，

　　我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别、演说、显示。世间盲无目者，不知不见，

　　非我咎也。诸比丘！云何为世间世间法，我自知自觉，为人演说、分别、显示？盲无目者，不知不见。

　　比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法。如是受、想、行、识，无常、苦，（变易法），是世间

　　世间法。比丘！此是世间世间法，我自知自觉，为人分别、演说、显示。盲无目者不知不见，我于彼盲

　　无目不知不见者，其如之何’！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　84（ 三八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘世人为卑下业，种种求财活

　　命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘！譬如一器，

　　有一处人名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼所知，

　　我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是比丘！有世间（世间）法，我自知自觉，为人分别、

　　演说、显示，知见而说。世间盲无目者不知不见，世间盲无目者不知不见，我其如之何？比丘！云何世

　　间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法。受、想、行、识，无

　　常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如

　　之何’！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　85（ 三九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五种种子，何等为五？谓

　　根种子，茎种子，节种子，自落种子，实种子。此五种子，不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有

　　地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、（不腐）、不中风，有水界而无地

　　界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长

　　增广。比丘！彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？

　　于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长

　　增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘！若离色、受、想、行，识有若来、

　　若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞

　　意生缚断；于色封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，

　　离贪已，于行封滞意生缚断，于行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。

　　不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著，无所取、

　　无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北，

　　四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实’。佛说此经已，诸比丘闻佛

　　所说，欢喜奉行。

　　86（ 四０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘封滞者不解脱，不封滞则解

　　脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住。乃至非

　　境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行界离贪，乃至清凉、真实，

　　是则不封滞则解脱’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　87（ 四一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴：色受阴，受、想，

　　行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知。色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受……。

　　想……。行……。识如实知，识集、识味、识患、识离、如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大

　　及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何

　　色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，

　　是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色

　　离如实知。云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。

　　云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受

　　味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？

　　于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想身。云何为六？

　　谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，

　　如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓

　　想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲

　　贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，

　　是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因

　　缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行

　　患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识

　　如实知？谓六识身，眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实

　　知？谓名色集是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实

　　知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识

　　调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离，如是识离如实知。比丘！若沙门、婆罗门，于色如是知、如是

　　见；如是知、如是见，离欲向，是名正向，若正向者我说彼入。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、

　　婆罗门，于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱。若心得解脱者，则为纯一，纯

　　一者则梵行立，梵行立者离他自在，是名苦边。受、想、行、识，亦复如是’。佛说此经已，诸比丘闻

　　佛所说，欢喜奉行。

　　88（ 四二）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有七处善，三种观义，尽于

　　此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自

　　知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色，色集，色灭，色灭道迹，色味，色患，色离如实知。

　　如是受……。想……。行……。识，识集，识灭，识灭道迹，识味，识患，识离如实知。云何色如实知？

　　诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜，是名色集，如是

　　色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭，是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：

　　正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色

　　味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，

　　是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色

　　离如实知。云何受如实知？谓六受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。

　　云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云

　　何受灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？

　　受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如

　　是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云

　　何想如实知？谓六想，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如

　　实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹

　　如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生

　　喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如

　　实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实

　　知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？

　　触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？

　　谓八圣道，正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是

　　名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云

　　何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六

　　识身，眼识、耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，

　　如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道，

　　正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如

　　是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实

　　知？若识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。云何三种观义？比丘！若

　　于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善，三种

　　观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作

　　已作，自知不受后有’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　89（ 四三）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘取故生着，不取则不着。谛

　　听，善思，当为汝说’。比丘白佛：‘唯然，受教’。佛告比丘：‘云何取故生着？愚痴无闻凡夫，于

　　色见是我，异我，相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取

　　着摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故。愚痴无闻凡夫，于受……。想……。行

　　……。（于）识见我，异我，相在，见识是我、我所而取。取已，彼识若变、若异，彼心随转，心随转

　　故则生取着摄受心住。住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故。是名取着。云何名不取着？多闻圣弟

　　子，于色不见我，异我，相在，于色不见我、我所而取。不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不

　　随转；心不随转故，不生取着摄受心住。不摄受（心）住故，则不生恐怖、障碍、心乱，（以）不取着

　　故。如是受、想、行、识，不见我，异我，相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转，心

　　不随转故，不取着摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取着故，是名不取着。是名

　　取着、不取着’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　90（ 四四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘若生则系着，不生则不系着。

　　谛听，善思，当为汝说。云何若生则系着？愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知

　　故，于色爱喜、赞叹、取着，于色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，

　　则摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系着故。受、想、行、识，亦复如是。是名生

　　（则）系着。云何不生（则）不系着？多闻圣弟子，色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知故，

　　不爱喜、赞叹、取着，不系我、我所而取。以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，

　　心不系着摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不着故。受、想、行、识，亦复如

　　是。是名不生（则）不系着’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　91（ 四五）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，云何为五？色受

　　阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见

　　色是我，色异我，我在色，色在我。见受……。想……。行……。识是我，识异我，我在识，识在我。

　　愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，

　　增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、

　　舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有

　　无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于

　　此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、

　　如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　92（ 四六）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘有五受阴，云何为五？色受

　　阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门，以宿命智自识种种宿命，已识，当识、今识，皆于此五受

　　阴已识、当识、今识。我过去所经，如是色，如是受，如是想，如是行，如是识。若可阂、可分，是名

　　色受阴。指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻诸毒虫、风雨触，是名

　　触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴，无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉

　　不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴，是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、

　　多想、无量想，都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴，是无常、苦、变易法。为作相是

　　行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴，是无常、

　　苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴，

　　是无常、苦、变易法。诸比丘！彼多闻圣弟子，于此色受阴，作如是学：我今为现在色所食，过去世已

　　曾为彼色所食，如今现在。复作是念：我今为现在色所食，我若复乐着未来色者，当复为彼色所食，如

　　今现在。作如是知已，不顾过去色，不乐着未来色，于现在色生厌、离欲、灭尽，向灭。多闻圣弟子，

　　于此受……。想……。行……。识受阴（，作如是）学：我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所

　　食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐着未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如是知已，

　　不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭尽，向灭。减而不增，退而不进，灭而不起，舍而

　　不取。于何减而不增？色减而不增，受、想、行、识减而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、

　　行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，

　　受、想、行、识舍而不取。减而不增，寂减而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不

　　取，不生系着。不系着已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经时，

　　众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　93（ 四七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘信心善男子应作是念：我应

　　随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住，于受、

　　想、行、识多修厌离住故，于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见：我生已

　　尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　94（ 四八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘信心善男子，正信非家出家，

　　自念：我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家出家，于色多

　　修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离，我说是等悉离一切生老病

　　死、忧悲恼苦’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　95（ 四九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰：‘若信心长者、长者子来

　　问汝言：于何等法知其生灭？汝当云何答乎’？阿难白佛：‘世尊！若有长者、长者子来问我者，我当

　　答言：知色是生、灭法，知受、想、行、识是生、灭法。世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答’

　　。佛告阿难：‘善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生、灭法，受、想、行、识是生、灭法。知色

　　是生、灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生、灭法者，名为知（受、想、行、）识’。佛说此经

　　已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　96（ 五０）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰：‘若有诸外道出家来问汝

　　言：阿难！世尊何故教人修诸梵行？如是问者，云何答乎’？阿难白佛：‘世尊！若外道出家来问我言：

　　阿难！世尊何故教人修诸梵行者，我当答言：为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸

　　梵行。为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。世尊！若有外道出家

　　作如是问者，我当作如是答’。佛告阿难：‘善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离

　　欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教

　　人修诸梵行’。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　97（ 五一）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘我今为汝说坏、不坏法，谛

　　听！善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法；彼色灭，涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法；彼识灭，

　　涅槃是不坏法’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　98（ 五二）

　　郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。

　　99（ 五三）

　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落，村北申恕林中住。尔时、聚落主大姓婆罗

　　门，闻沙门释种子，于释迦大姓，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等正觉。于此拘

　　萨罗国人间游行，到萨罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙，如是色貌、名称、真实功德，天、人赞

　　叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

　　于诸世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受

　　后有。为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！

　　善应敬事！作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，

　　下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面。白世尊曰：‘沙门瞿昙！何论、何说’！佛告婆罗门：

　　‘我论因、说因’。又白佛言：‘云何论因？云何说因’？佛告婆罗门：‘有因有缘集世间，有因有缘

　　世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭’。婆罗门白佛言：‘世尊！云何为有因有缘集世间，有因

　　有缘世间集’？佛告婆罗门：‘愚痴无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知，不如实知故，

　　爱乐于色，赞叹于色，染着心住。彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦

　　聚集。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集’。婆罗门白佛言：

　　‘云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭’？佛告婆罗门：‘多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色

　　患、色离如实知，如实知已，于彼色不爱乐，不赞叹，不染着，不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，

　　爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识，亦复如是。婆罗

　　门！是名有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因’。婆罗门白佛言：‘瞿昙！

　　如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还’。佛告婆罗门：‘宜知是时’。佛说此经已，诸婆罗门闻

　　佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

　　100（ 五四）

　　如是我闻：一时，佛住波罗□国仙人住处鹿野苑中。彼时、毗迦多鲁迦聚落，有婆罗门，来诣佛所，

　　恭敬问讯，却坐一面。白佛言：‘瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，

　　言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何’？佛告婆罗门：‘且置汝年少弟子知天文、族姓，

　　我今问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本无种耶’？答曰：‘如是，世尊’！‘受、想、行、识

　　本无种耶’？答曰：‘如是，世尊’！佛告婆罗门：‘汝言我年少弟子，知天文、族姓，为诸大众作如

　　是说：言有必有，言无必无，知见非不实耶’？婆罗门白佛：‘如是，世尊’！佛告婆罗门：‘于意云

　　何！颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生异灭耶’？答曰：‘如是，

　　世尊’！佛告婆罗门：‘于意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，为大众说成者不坏，知见非不异耶’？

　　答曰：‘如是，世尊’！佛告婆罗门：‘于意云何？此法、彼法，此说、彼说，何者为胜’？婆罗门白

　　佛言：‘世尊！此如法说。如佛所说，显现、开发。譬如有人溺水能救，获囚能救，迷方示路，闇惠明

　　灯。世尊！今日善说胜法，亦复如是，显现、开发’。佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜

　　随喜，即从坐起，礼足而去。

　　101（ 五五）

　　如是我闻：一时，佛在波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：‘我今当说阴及受阴。

　　云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若

　　近，彼一切总说色阴；随诸所有受、想、行、识，亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。

　　云何为受阴？若色是有漏，是取；若彼色过去、未来、现在，生贪欲、嗔恚、愚痴，及余种种上烦恼心

　　法；受、想、行、识，亦复如是，是名受阴’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　102（ 五六）

　　如是我闻：一时，佛在波罗□国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：‘我今当说有漏、无漏

　　法。若色有漏，是取，彼色能生爱、恚。如是受、想、行、识有漏，是取，彼（受，想、行、）识能生

　　爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏，非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚。

　　如是受、想、行、识无漏，非受，彼（受、想，行、）识若过去、未来、现在，不生、贪恚，是名无漏

　　法’。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　103（ 五七）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊着衣持钵，入舍卫城乞食。还，持衣钵，

　　不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。时安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍

　　者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：‘尊者当知！世尊不语众，不告侍者，独一无二而

　　出游行’。尔时、阿难语彼比丘：‘若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以

　　者何？今日世尊欲住寂灭，少事故’。尔时、世尊游行，北至半阇国、波陀聚落，于人所守护林中，住

　　一跋陀萨罗树下。时有众多比丘，诣阿难所，语阿难言：‘今闻世尊住在何所’？阿难答曰：‘我闻世

　　尊北至半阇国、波陀聚落，人所守护林中，跋陀萨罗树下’。时诸比丘语阿难曰：‘尊者当知！我等不

　　见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊，哀愍故’。阿难知时，默然而许。

　　尔时，尊者阿难与众多比丘，夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持

　　衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国、波陀聚落，人（所）守护林中。时尊者阿难与众多比丘，置衣

　　钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。尔时、世尊为众多比丘说法，示教、利喜。尔时、座中

　　有一比丘，作是念：‘云何知、云何见，疾得漏尽’？尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：‘若

　　有比丘于此座中作是念，云何知、云何见，疾得漏尽者，我已说法言：当善观察诸阴，所谓四念处、四

　　正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法，观察诸阴，而今犹有善男子不勤欲

　　作，不勤乐，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子，于我所说法，观察诸阴，勤

　　欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫，于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何

　　因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转？彼爱受因、受集、

　　受生、受转。彼受何因、何集、何生、何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、

　　何转？谓彼触六入处因、六入处集，六入处生、六入处转。彼六入处，无常，有为，心缘起法；彼触、

　　受、爱，行，亦无常，有为，心缘起法。如是观者，而见色是我，不见色是我而见色是我所，不见色是

　　我所而见色在我，不见色在我而见我在色；不见我在色而见受是我，不见受是我而见受是我所，不见受

　　是我所而见受在我，不见受在我而见我在受；不见我在受而见想是我，不见想是我而见想是我所，不见

　　想是我所而见想在我，不见想在我而见我在想；不见我在想而见行是我，不见行是我而见行是我所，不

　　见行是我所而见行在我，不见行在我而见我在行；不见我在行而见识是我，不见识是我而见识是我所，

　　不见识是我所而见识在我，不见识在我而见我在识。不见我在识，复作断见、坏有见，不作断见、坏有

　　见而不离我慢，不离我慢者而复见我，见我者即是行。彼行何因、何集、何生、何转？如前所说，乃至

　　我慢。作如是知，如是见者，疾得漏尽’。佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　104（ 五八）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时、世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐。告

　　诸比丘：有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴’。时有一比丘，从座起，整衣服，偏

　　袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：‘世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶’？佛告比丘：

　　‘还坐而问，当为汝说’。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言：‘世尊！此五受阴以何为根？以何

　　集？以何生？以何转’？佛告比丘：‘此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转’。时彼比丘闻佛所说，

　　欢喜随喜，而白佛言：‘世尊为说五阴即受，善哉所说。今当更问：世尊！阴即受，为五阴异受耶’？

　　佛告比丘：‘非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴’。比丘白佛：‘善哉世尊！欢

　　喜随喜。今复更问：世尊！有二阴相关耶’？佛告比丘：‘如是，如是！犹若有一人，如是思惟，我于

　　未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴、阴相关也’。比丘白佛：‘善哉所说，

　　欢喜随喜。更有所问：世尊！云何名阴’？佛告比丘：‘诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、

　　若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。

　　如是比丘！是名为阴’。比丘白佛：‘善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！何因、何缘名为色阴？

　　何因、何缘名受、想、行、识阴’？佛告比丘：‘四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，

　　彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有

　　受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故’

　　。比丘白佛：‘善哉所说，欢喜随喜。更有所问：云何色味？云何色患？云何色离？云何受……。想…

　　…。行……。（云何）识味？云何识患？云何识离’？佛告比丘：‘缘色生喜乐，是名色味。若色无常、

　　苦、变易法，是名色患。若于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、（若缘）识

　　生喜乐，是名（受、想、行、）识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名（受、想、行、）识

　　患。于受、想、行、识，调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名（受、想、行、）识离’。比丘白佛：‘善

　　哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何生我慢’？佛告比丘：‘愚痴无闻凡夫，于色见我、异我、

　　相在，于受、想、行、识，见我、异我、相在：于此生我慢’。比丘白佛：‘善哉所说，欢喜随喜。更

　　有所问：世尊！云何得无我慢’？佛告比丘：‘多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在，不于受、想，

　　行、识，见我、异我、相在’。比丘白佛：‘善哉所说。更有所问：何所知、何所见，疾得漏尽’？佛

　　告比丘：‘诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，

　　彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽’。尔

　　时、会中复有异比丘，钝根无知，在无明壳，起恶邪见而作是念：‘若无我者，作无我业，于未来世谁

　　当受报’！尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：‘于此众中，若有愚痴人，无智、明而作是念：

　　若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报！如是所疑，先以解释。彼云何比丘！色为常耶？

　　为非常耶’？答言：‘无常，世尊’！‘若无常者是苦耶’？答言：‘是苦，世尊’！‘若无常、苦，

　　是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不’？答言：‘不也，世尊’！‘受、想、行、识，

　　亦复如是。是故比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，

　　若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如

　　是观者，使修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’

　　？佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　杂阿含经卷五

　　阴相应 (五)

　　105（ 一０三）

　　如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，

　　身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。诸上座

　　比丘告陀娑比丘言：‘汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝：身小差，安隐，苦患不增剧耶’？时陀

　　娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：‘诸上座比丘问讯，汝苦患渐差不？众苦不至

　　增耶’？差摩比丘语陀娑比丘言：‘我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，

　　以绳继头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛

　　腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬着火上，烧其两足；我今两足，热过

　　于彼’。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差

　　摩比丘所，语差摩比丘言：‘世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩

　　能少观察此五受阴，非我、非我所耶’？时陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：‘诸上座语

　　汝：世尊说五受阴，汝能少观察非我、非我所耶’？差摩比丘语陀娑言：‘我于彼五受阴，能观察非我，

　　非我所’。陀娑比丘还白诸上座：‘差摩比丘言：我于五受阴，能观察非我、非我所’。诸上座比丘复

　　遣陀娑比丘，语差摩比丘言：‘汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶’？时陀娑比丘受诸

　　上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：‘比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶’？差摩比丘

　　语陀娑比丘言：‘我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也’。时陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：

　　‘差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也’。时诸上座语陀娑比丘：‘汝复还语差

　　摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违’！陀娑比丘受诸上座比丘教，往

　　语差摩比丘：‘汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违’！差摩比丘语陀娑比丘言：

　　‘我于五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐’

　　。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：‘差摩比丘言：我于五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗

　　汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离，未吐’。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：

　　‘汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异（受、想、行、）识耶’

　　？差摩比丘语陀娑比丘言：‘我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异（受、想、行、）识，

　　然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐’。差摩比丘语陀娑比丘言：‘何烦令汝□驰

　　往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖’！

　　差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，

　　为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：‘汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色

　　耶？受、想、行、识是我耶？我异（受、想、行、）识耶’？差摩比丘白言：‘非色是我，非我异色；

　　非受、想、行、识是我，非我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未

　　离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎、叶、须、精

　　粗香耶？为香异精粗耶？为等说不’？诸上座答言：‘不也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、

　　分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、须、精粗是香，亦非香异精粗也’。差摩比丘复问：‘彼何

　　等香’？上座答言：‘是华香’。差摩比丘复言：‘我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、

　　识即我，我不离（受、想、行、）识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、

　　未知、未离、未吐。诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯

　　尘垢，犹有余气，要以种种杂香薰令消灭。如是多闻圣弟子，虽于五受阴，正观非我、非我所，然于五

　　受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色

　　集，此色灭；此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、

　　我欲、我使一切悉除，是名真实正观’。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比

　　丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：‘我闻仁者初所说，已解、

　　已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法’。时

　　诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。

　　106（ 一０四）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：‘如

　　我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有’。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比

　　丘言：‘汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶’？答言：‘实尔，诸尊’！

　　时诸比丘语焰摩迦：‘勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见’！诸比丘说此语

　　时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：‘诸尊！唯此真实，异则虚妄’。如是三说。时诸比丘不能调

　　伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：‘尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶

　　邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝

　　实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍

　　此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼

　　故’。舍利弗言：‘如是，我当令彼息恶邪见’。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

　　尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比

　　丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者

　　舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：‘汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无

　　所有耶’？焰摩迦比丘白舍利弗言：‘实尔，尊者舍利弗’！舍利弗言：‘我今问汝，随意答我。云何

　　焰摩迦！色为常耶？为非常耶’？答言：‘尊者舍利弗！无常’。复问：‘若无常者是苦不’？答言：

　　‘是苦’。复问：‘若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不’？答言：‘不

　　也，尊者舍利弗’！受、想、行、识，亦复如是。复问：‘云何焰摩迦！色是如来耶’？答言：‘不也，

　　尊者舍利弗’！‘受、想、行、识是如来耶’？答言：‘不也，尊者舍利弗’！复问：‘云何焰摩迦！

　　异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶’？答言：‘不也，尊者舍利弗’！复问：‘色中有如来耶？

　　受、想·行、识中有如来耶’？答言：‘不也，尊者舍利弗’！复问：‘如来中有色耶？如来中有受、

　　想、行、识耶’？答言：‘不也，尊者舍利弗’！复问：‘非色、受、想、行、识有如来耶’？答言：

　　‘不也，尊者舍利弗’！‘如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊

　　所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶’？答言：‘不也，尊者舍利弗’！复问焰摩迦：‘先言

　　我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶’？焰摩迦比丘言：‘尊者舍利弗！我

　　先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断’。复问焰摩迦：‘若复

　　问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答’！焰摩迦答言：‘尊者舍利弗！

　　若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，

　　亦复如是。有来问者，作如是答’。舍利弗言：‘善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？

　　漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是’。尊者舍利弗说

　　是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：‘今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，

　　善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其

　　言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意

　　云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害’

　　。答言：‘实尔’。尊者舍利弗语焰摩迦比丘：‘于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不

　　受害耶’？答言：‘如是，尊者舍利弗’！‘如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐

　　想，不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所

　　害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、

　　非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自

　　知不受后有’。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，

　　示教、照喜已，从座起去。

　　107（ 一０五）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于

　　一面坐。白佛言：‘世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义

　　称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围绕，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所

　　往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前后围绕，其诸弟子有聪慧者，有钝根者，及其命

　　终，悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，

　　各与五百弟子前后围绕，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命

　　终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法’？佛告仙尼：‘汝莫生疑！

　　以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无

　　能知命终后事，是名第一师出于世间。复次、仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，

　　如所知说。复次、仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师

　　见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。

　　彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭

　　尽、涅槃’。仙尼白佛言：‘世尊！我闻世尊所说，遂更增疑’。佛告仙尼：‘正应增疑，所以者何？

　　此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异

　　见、异忍、异求、异欲故’。

　　仙尼白佛言：‘世尊！我于世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座慧眼清净’！佛告

　　仙尼：‘今当为汝随所乐说’。佛告仙尼：‘色是常耶？为无常耶’？答言：‘无常，世尊’！复问：

　　‘仙尼！若无常者，是苦耶’？答言：‘是苦，世尊’！复问：‘仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻

　　圣弟子，宁于中见我、异我、相在不’？答言：‘不也，世尊’？‘受、想、行、识，亦复如是’。复

　　问：‘云何仙尼！色是如来耶’？答言：‘不也，世尊’！‘受、想、行、识是如来耶’？答言：‘不

　　也，世尊’！复问仙尼：‘异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶’？答言：‘不也，世尊’！复

　　问：‘仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶’？答言：‘不也，世尊’！复问：‘仙尼！

　　如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶’？答言：‘不也，世尊’！复问：‘仙尼！非色，非受、

　　想、行、识有如来耶’？答言：‘不也，世尊’！佛告仙尼：‘我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起

　　慢无间等，非无间等故慢则不断，慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，

　　身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我诸弟子，于我所说能解义者，彼于诸慢得无

　　间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，

　　生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，

　　究竟苦边。我从昔来及今现在，常说慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等，观众苦不生’。佛说此

　　法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时、仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他知，不由他

　　度，于正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：‘世尊！我得于正法中出家修梵行不’？佛告仙尼：

　　‘汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分’。尔时、仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住。如是思惟，

　　所以族姓子剃除须发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已

　　作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。

　　108（ 一０六）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有比丘名阿□罗度，住耆阇崛山。时有众多外道

　　出家，往诣阿□罗度所，共相问讯；共相问讯已，于一面住。白阿□罗度言：‘欲有所问，宁有闲暇为

　　解释不’？阿□罗度语诸外道言：‘随所欲问，知者当答’。诸外道复问：‘云何尊者！如来死后为有

　　耶’？阿□罗度言：‘如世尊说，此是无记’。又问：‘如来死后为无耶’？阿□罗度言：‘如世尊说，

　　此亦无记’。又问：‘如来死后有无耶？非有非无耶’？阿□罗度言：‘如世尊说，此亦无记’。复问

　　阿□罗度言：‘云何尊者！如来死后有耶，说言无记？死后无耶，说言无记？死后有无耶，非有非无耶，

　　说言无记？云何尊者！沙门瞿昙为不知不见耶’？阿□罗度言：‘世尊非不知，非不见’。时诸外道于

　　阿□罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

　　时阿□罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住。以诸外道所问，向佛广说。白佛言：

　　‘世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘、

　　堕诃责处耶’？佛告阿□罗度言：‘我今问汝，随所问答。阿□罗度！色为常耶？为无常耶’？答言：

　　‘无常’。‘受、想、行、识为常、无常耶’？答言：‘无常，世尊’！如“焰摩迦契经”广说，乃至

　　‘识是如来耶’？答曰：‘不也’。佛告阿□罗度：‘作如是说者，随顺诸说，不谤如来，非为越次，

　　如如来说，诸次法说，无有能来难诘、诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实

　　知。阿□罗度！若舍如来，所作无知无见说者，此非等说’。佛说此经已，阿□罗度闻佛所说，欢喜奉

　　行。

　　109（ 一０七）

　　如是我闻：一时，佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中。尔时、有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，

　　羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：‘世尊！我

　　年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐’！

　　尔时、世尊告那拘罗长者：‘善哉长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比

　　丘。长者！当知于苦患身，常当修学不苦患身’。尔时、世尊为那拘罗长者，示教、照喜，默然而住。

　　那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

　　时尊者舍利弗，去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时

　　尊者舍利弗问长者言：‘汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶’？那拘罗长者白舍利弗：

　　‘今日世尊为我说法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今诸根和悦、颜貌鲜明’。尊者舍利弗

　　问长者言：‘世尊为汝说何等法，示教、照喜，甘露润泽’？那拘罗长者白舍利弗：‘我向诣世尊所，

　　白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言：善哉长者！汝实

　　衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。世尊为我

　　说如是法，示教、照喜，甘露润泽’。尊者舍利弗问长者言：‘汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患

　　心？云何苦患身、不苦患心’！长者答言：‘我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要’！尊者舍利

　　弗语长者言：‘善哉长者！汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色患、色味、色离不

　　如实知，不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏，若异，心识随转，恼苦生。

　　恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识，亦复如是。是名身、心苦患。云何身

　　苦患、心不苦患？多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色

　　是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。

　　受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患’。尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。

　　尔时、那拘罗长者见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中心得无畏。从座起，整衣

　　服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：‘我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我！我今尽

　　寿归依三宝’。尔时、那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　110（ 一０八）

　　如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。尔时、有西方众多比丘，欲还西方安居。诣世尊所，稽首佛

　　足，退坐一面。尔时、世尊为其说法，示教、照喜。种种示教、照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌

　　白佛言：‘世尊！我西方众多比丘，欲还西方安居，今请奉辞’！佛告西方诸比丘：‘汝辞舍利弗未’？

　　答言：‘未辞’。佛告西方诸比丘：‘舍利弗□修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐’。

　　时西方诸比丘，辞退欲去。

　　时尊者舍利弗，去佛不远，坐一坚固树下。西方诸比丘，往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。

　　白尊者舍利弗言：‘我等欲还西方安居，故来奉辞’。舍利弗言：‘汝等辞世尊未’？答言：‘已辞’。

　　舍利弗言：‘汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善

　　持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问诘责、堕负处耶’？彼诸比丘白舍利弗：

　　‘我等为闻法故来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故’！尊者舍利弗告诸比丘：‘阎浮提人聪明利根，

　　若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：汝彼大师云何说法？以何教教？汝当答言：大师唯说

　　调伏欲贪，以此教教。当复问汝：于何法中调伏欲贪？当复答言：大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、

　　想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。彼当复问：欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、

　　行、识调伏欲贪？汝复应答言：若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，

　　则生忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调

　　伏欲贪。彼复当问：见断欲贪有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？当复答

　　言：若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复

　　如是。诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，

　　世尊终不说言当断诸不善法，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现法苦

　　住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中，是故世尊说言当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟

　　苦边。若受诸善法因缘，现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法

　　中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。（以）受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终

　　生于善处，是故世尊赞叹教人受诸善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边’。尊者舍利弗说是

　　法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

　　111（ 一０九）

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：‘譬如池水，方五十由旬，深

　　亦如是，其水盈满。复有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，

　　池水为多’？比丘白佛：‘彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千万

　　倍不可为比’。‘如是诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生’。尔时、世尊说是法

　　已，入室坐禅。

　　时尊者舍利弗，于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：‘未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？

　　圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见，身见根本，身见集，身见生，身见起，谓忧戚、隐覆、庆

　　吉、保惜，说我，说众生，说奇特，矜举：如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更

　　不复生。诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫，见色是我，异我，

　　我在色，色在我；见受、想、行、识是我，异我，我在识，识在我。云何见色是我？得地一切入处正受

　　观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水，火，风，青，黄，赤，白，

　　一切入处正受观已，作是念：白即是我，我即是白，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，

　　是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见

　　色是我所，是名色异我。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中，

　　是名我中色。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想、行、识是我，于

　　色中住，周遍其四体，是名色中我。云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生

　　受。此六受身，一一见是我，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是

　　我，受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓

　　我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行，识是我，于受中住，周遍其四体，

　　是名受中我。云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身，一一见

　　是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异

　　我。云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？

　　谓色是我，于想中住，周遍其四体；受、行、识是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我。云何见行

　　是我？谓六思身；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身，一一见是我，是名行即是我。

　　云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色

　　是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周

　　遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。云何见识即是我？谓六识身：眼

　　识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，

　　识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、

　　行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体；受、想，行是我，

　　于识中住，周遍其四体，是名识中我。如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复

　　起。所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，一向

　　积聚，作如是观：一切无常，一切苦，一切空，一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识，

　　亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，

　　身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，

　　断而不生，不取不着，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。舍利弗说是法时，

　　六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　112（ 一一０）

　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论。有聪明慢，所

　　广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师。每作是念：‘诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共

　　论。诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，

　　何况人间诸论师辈能当我者’！时有比丘，名阿湿波誓，晨朝着衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞

　　食。尔时、萨遮尼揵子有少缘事，诣诸聚落，从城门出。遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：‘沙门

　　瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习’？阿湿波誓言：‘火种居士！世尊如是说法，教

　　诸弟子，令随修学。言：诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观：如

　　病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我’。萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：‘阿湿波誓！

　　汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止’。尔时、萨遮

　　尼揵子，往诣聚落，诸离车等集会之处。语诸离车言：‘我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄

　　共论议。若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。譬如士夫，刈拔茇草，

　　手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽。我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，

　　去其邪说。如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓。我亦如是，诣沙门瞿昙，论议难诘，进却回转，

　　取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽。我亦如是，诣沙门

　　瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其

　　身体，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸尘秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自

　　在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失’。中有离车作如是言：‘若萨遮尼揵子能与

　　沙门瞿昙共论议者，无有是处’。复有说言：‘萨遮尼揵子聪慧利根，能共论议’。时有五百离车，与

　　萨遮尼揵子，共诣佛所，为论议故。

　　尔时、世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮尼揵子

　　来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：‘沙门瞿昙住在何所’？比丘答言：‘在大林中，依一树下，住于

　　天住’。萨遮尼揵子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，

　　问讯已，于一面住。时萨遮尼揵子白佛言：‘我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子于色

　　观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴，勤方便观察：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、

　　空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？

　　无有异忍来相难诘，令堕负处耶’？佛告萨遮尼揵子：‘如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非

　　为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色

　　无我，受、想、行、识无我。观此五受阴：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我’。萨遮尼

　　揵子白佛言：‘瞿昙！我今当说譬’。佛告萨遮尼揵子：‘宜知是时’。‘譬如世间，一切所作皆依于

　　地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树本，

　　皆依于地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人’。佛告火种居士：‘汝言色是我人，受、

　　想、行、识是我人耶’？答言：‘如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是

　　说’。佛告火种居士：‘且立汝论本，用引众人为’！萨遮尼揵子白佛言：‘色实是我人’。佛告火种

　　居士：‘我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭、断绝手足；

　　若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不’？答言：‘能尔，瞿昙’！佛告火种居士：

　　‘凡是主者，悉得自在不’？答言：‘如是，瞿昙’！佛告火种居士：‘汝言色是我，受，想、行、识

　　即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶’？时萨遮尼揵子默然而住。佛告火种居士：‘速说，速

　　说，何故默然’？如是再三，萨遮尼揵子犹故默然。时有金刚力士鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空

　　中，临萨遮尼揵子头上，作是言：‘世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分’。

　　佛神力故，唯令萨遮尼揵子见金刚神，余众不见。萨遮尼揵子得大恐怖，白佛言：‘不尔，瞿昙’！佛

　　告萨遮尼揵子：‘徐徐思惟，然后解说。汝先于众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前

　　后相违！汝先常说言：色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝：色为常耶？为无常耶’？

　　答言：‘无常，瞿昙’！复问：‘无常者，是苦耶’？答言：‘是苦，瞿昙’！复问：‘无常、苦者，

　　是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不’？答曰：‘不也，瞿昙’！受、想、行、识，亦

　　如是说。佛告火种居士：‘汝好思而后说’。复问火种居士：‘若于色未离贪、未离欲、未离念、未离

　　爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不’？答曰：‘如是，瞿昙’！受、想、行、识，亦如是

　　说。复问火种居士：‘于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶’？

　　答曰：‘如是，瞿昙！如实无异’。受、想、行、识，亦如是说。‘火种居士！譬如士夫身婴众苦，常

　　与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不’？答言：‘不也，瞿昙’！‘如是火种居士！身婴众苦，常与苦

　　俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大□直，

　　即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，

　　都无坚实，如芭蕉树也。而于此众中，敢有所说，我不见沙门、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等

　　正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额

　　津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛’。尔

　　时、世尊于大众中，被□多罗僧，现胸而示：‘汝等试看！能动如来一毛以不’？尔时、萨遮尼揵子默

　　然低头，惭愧失色。

　　尔时、众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：‘世尊！听我说譬’。佛告突目

　　佉：‘宜知是时’。突目佉白佛言：‘世尊！譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼

　　揵子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是，所有

　　才辩，悉为如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于

　　陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼揵子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢

　　重诣如来，命敌论议’。尔时、萨遮尼揵子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：‘汝粗疏物，不审谛，何为

　　其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事’？

　　萨遮尼揵子呵骂突目佉已，复白佛言：‘置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问’。佛告萨遮尼揵子：

　　‘恣汝所问，当随问答’。‘云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑’？佛告火种居士：‘我为诸弟子说：诸

　　所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实

　　观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹，不断坏，堪任成就，厌离知

　　见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑’。复问瞿昙：‘复云何

　　教诸弟子，于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，

　　自知不受后有’！佛告火种居士：‘正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若

　　粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复

　　如是。彼于尔时，成就三种无上：智无上，道无上，解脱无上。成就三种无上已，于大师所，恭敬、尊

　　重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊

　　为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子，于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中

　　自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’。

　　萨遮尼揵子白佛言：‘瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇犹可

　　得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非

　　我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆奄

　　罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。世尊！当安乐

　　于此毗舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、

　　魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大众，受我薄食’！尔时、世尊默然而许。时

　　萨遮尼揵子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。尔时、萨遮尼揵子于彼道中，语诸离车：

　　‘我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所’。诸离车各还其家，星夜供办，

　　晨朝送至萨遮尼揵子所。萨遮尼揵子晨朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言：‘时到’！尔时、

　　世尊与诸大众，着衣持钵，往萨遮尼揵子所，大众前坐。萨遮尼揵子自手奉施清净饮食，充足大众。食

　　已，洗钵竟。萨遮尼揵子知佛食竟，洗钵已，取一卑床，于佛前坐。尔时、世尊为萨遮尼揵子说随喜偈

　　言：

　　‘于诸大会中，奉火为其最；闱陀经典中，婆毗谛为最；人中王为最；诸河海为最；诸星月为最；

　　诸明日为最；十方天人中，等正觉为最’！

　　尔时、世尊为萨遮尼揵子种种说法，示教、照喜已，还归本处。

　　时诸比丘，于彼道中众共论议：五百离车各为萨遮尼揵子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵

　　子于何得福？尔时、诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面。白佛言：

　　‘世尊！我等向于路中，自共论议：五百离车为萨遮尼揵子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车于

　　何得福？萨遮尼揵子于何得福’？佛告诸比丘：‘彼诸离车，供办饮食，为萨遮尼揵子，于萨遮尼揵子

　　所因缘得福。萨遮尼揵子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼揵子得施无贪、

　　恚、痴因缘果报’。