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龙树菩萨:菩提心离相论 |
 
龙树菩萨:菩提心离相论
龙树菩萨造宋三藏传法大师施护奉诏译 归命一切佛。我今略说菩提心义。至诚顶礼彼菩提心。如勇健军执胜器仗。其义亦然。而彼大菩提心。所有诸佛世尊诸菩萨摩诃萨。皆因发是菩提心故。我发菩提心亦如是。所成乃至坐菩提场成正觉果是心坚固。又此菩提心。是诸菩萨总持行门。如是观想如是发生。我今赞说菩提心者。为令一切众生息轮回苦。未得度者普令得度。未解脱者令得解脱。未安隐者令得安隐。未涅槃者令得涅槃。为欲圆满如是胜愿故。安立自相正体因故。入第一义真实观故。彼菩提心无生自相。是故今说。所言菩提心者。离一切性。问曰。此中云何离一切性。答谓蕴处界离诸取舍法无我平等。自心本来不生。自性空故。此中云何谓我蕴等有所表了。而分别心现前无体。是故若常觉了菩提心者。即能安住诸法空相。又复常所觉了彼菩提心。以悲心观大悲为体。由如是故。于诸蕴中无我相可得。有诸外道。起非相应行。执相分别谓诸蕴有非无常法。而实非彼我相可得。诸法任持真实性中。不可执常亦非无常。于我蕴中名尚无实。况复有作及诸分别。若言有一法乃至有诸法。作此说者。世间心转随世间行。彼非相应为常行相。此义不然。是故当知诸法无性。若内若外不可分别。彼能执心而有何因。谓不能离随世间相。若因若相是二无别。此即非常亦非能执。当知心性不可执常。是故彼性无常是常。若知彼性是无常者。当何所作从何所生取我等相。若离世间即于蕴中无有障碍。若处若界觉了亦然。取舍二法即不可得。 此中言蕴者。谓色受想行识。此说为五蕴诸声闻人于是中学复次当知。色如聚沫。受如浮泡。想如阳焰行如芭蕉。识如幻士。此五蕴义。佛二足尊为诸菩萨如应宣说。 所言色蕴者。今略示其相。谓四大种及彼所造。说为色蕴彼非色者。谓即所余受想行三。诸教应知识蕴行想如下当说。 此中言处者。谓内眼等处。外色等处。此说为十二处。 此中言界者。谓眼根等界。眼识等界。色等境界。此说为十八界。如是蕴处界离诸取舍。无方无分不可分别。分别见者是义不然。随起分别即有所著。彼复云何而得相应。若有一相见外义者。当知此为破智所转。意长养色是义云何。应知如是非一非异。有诸外道波哩没啰惹迦等。随诸异见起三分别。是义不然。如人梦中造杀害事。而彼所作无实行相。又如人梦居最上处。而彼亦非殊胜行相。此义云何。谓识光明破取舍相故。识法如是外义何有。是故诸法无有外义。当知一切色相所表。自识光明色相照耀。如人见彼幻化阳焰乾闼婆城取以为实。诸无智人以愚执心。观色等实亦复如是由此我执是心随转。如先所说蕴处界义。应知离彼诸分差别。唯心分位所施设故。而种种相唯心所现。此义成就如成唯识说。此中问言。前说五蕴识云何自相答如说心义识亦如是。如佛世尊常作是说。应知一切唯心所现。此义甚深。诸愚痴者不能了故。不见真实。是故若能空其我相。即于是心不生分别。起分别者谓邪教故。彼所建立是义不成。如实义者见法无我。是大乘中法无我义。自心本来而不生故。随有所生亦复平等。自心增上入真实义。瑜伽行门所出生故。此中应知。彼后所依而无实体。此即名为净心现行。若过去法过去无实。若未来法未来未至。若现在法现在不住。于三世中当云何住。如军林等多法成故。应知识者是无我相。彼识亦非为所依故。若于诸法如是见已。犹如赤云速疾散灭。是故当知。若法有者从思所现。阿赖耶识亦复如是。诸有情类若来若去。法尔如是。譬如大海众流所归。阿赖耶识所依亦然。若有如是观彼识者。即不可有分别心生。若彼各各如实知者。而彼彼名复云何说。若彼各各知诸物性。即彼各各不能称说。作此说者是决定语。是故诸法亦决定生。于一切事随转成就。能知所知是二差别。所知若无能知何立。二俱无实法云何得。是故应知。所言心者而但有名。彼名亦复无别可得。但以表了故。彼名自性亦不可得。以是义故。智者应当观菩提心自性如幻。若内若外及二中间求不可得。无法可取无法可舍。非形色可见非显色可表。非男女相非黄门相。不于一切色相中住。无法可见非眼境界。唯一切佛观察平等。若心自性若无自性。平等法中云何得见。所言性者名分别故。若离分别心性俱空。若有分别可见心者。此中云何说名为空。是故应知。无能觉无所觉。若能如是观菩提心。即见如来。若有能觉及有所觉。而菩提心不可成立。是故无相亦复无生。非语言道而能称赞。又菩提心者犹如虚空。心与虚空俱无二相。此说心空空智平等。佛佛神通佛佛无异。所有诸佛三世事业。一切皆住菩提界中之所摄藏。虽所摄藏彼一切法而常寂静。亦复观察。是无常法犹如幻化。非所摄藏调伏三有。住空法故。一切无生此说为空。一切无我亦说为空。若以无生及彼无我观为空者。是观不成。若染若净二种分别。即成断常二种见相。若言以智观彼空者。是空亦复无别有体是故菩提心离诸所缘住虚空相。若观虚空为所住者。是中即应有空有性。二名差别故知空者。犹如世间师子一吼群兽皆怖。如空一言。众语皆寂。故知处处常寂彼彼皆空。又复识法是无常法从无常生。彼无常性即菩提心。此说空义亦不相违。若无常性即菩提心者。若爱乐菩提是心平等。而亦不说爱乐彼空。取空之心当云何得。当知本来自性真实一切成就菩提心义。又复应知物无自性。无自性性。是此说义。此所说者是心云何。若离我法即心不住。此非一法亦非诸法。各各自性而自性离。如世糖蜜甜为自性。又如火者热为自性。彼诸法空。自性亦然。彼诸法性非常非断非得非离。以是义故。无明为初老死为后。诸缘生法之所成立。犹如梦幻体亦无实。由此说为十二支法。即此亦名十二支轮。循环转彼生死门中。而实无我无别众生。无三业行果报差别。若于是中了缘生法。即能出离诸境界门。彼非行相不坏正因蕴所生故。轮回后边非行相故。一切无持空空生故。法法平等造因受果。是佛所说。所有诸法聚类所生。如击鼓有声。如殖麦生芽。诸法聚类其义亦然。如幻如梦缘生所现。诸法因生而亦无生。因因自空而何所生。是故应知诸法无生。即此无生说名为空。如说五蕴蕴性平等。彼一切法亦如是念。若有说空如真实说。而所说空体亦非断。非断体中实亦不可得。说体为空空亦无体。若了无实作者无常。诸烦恼业积集为体。是业亦复从心所生。心若无住业云何得。如快乐心是寂静性。彼寂静心而不可取。诸有智者能实观察。彼见实故而得解脱。又菩提心者最上真实。此真实义说名为空。亦名真如亦名实际。是即无相第一义谛。若不了知如是空义。当知彼非解脱分者。于轮回中是大愚痴。轮回行人六趣流转。若有智者能如实观彼菩提心与空相应。如是观已乃能成就利他智慧无碍无著。是即知恩报佛恩者。常以悲心普观众生父母眷属有种种相。烦恼猛火常所烧燃。使诸众生轮回生死。如所受苦念当代受。如和合乐念当普施。复观世间爱非爱果。善趣恶趣。饶益不饶益。随众生转。而诸众生本来无得。随智差别起种种相。所有梵王帝释护世天等。若天若人一切不离世间相故。又复观察所有地狱饿鬼畜生。是诸趣中一切众生。无量无数种类色相。不饶益苦常所随转。饥渴所逼。互相杀害互相食啖。因如是故不坏苦果。诸佛菩萨如实能观善趣恶趣一切众生诸业报事自相如是。如所观已起方便心。善护众生令离诸垢。诸菩萨由此以大悲心而为根本。以彼众生为所缘境。是故诸菩萨不着一切禅定乐味。不求自利所得果报。过声闻地不舍众生。修利他行发大菩提心。生大菩提芽求佛菩提果。以大悲心观众生苦。阿鼻地狱广阔无边。随诸业因苦报轮转。此种种罪受种种苦。菩萨悲心念欲代受。此种种苦有种种相。说无有实亦非无实。若了知空即知此法。随诸业果如是顺行。是故诸菩萨为欲救度诸众生故。起勇猛心入生死泥。虽处生死而无染着。犹如莲华清净无染。大悲为体不舍众生。空智所观不离烦恼。是故菩萨以方便力示生王宫。踰城出家苦行修道。坐菩提场成等正觉。现神通力破诸魔军。为度众生转大*轮。现三道宝阶从天下降起诸化相。随顺世间入大涅槃。于其中间现诸色相。或作梵王或为帝释。若天若人随诸相转。如是种种示现诸相。是故得名救世导师。此等皆是诸佛菩萨大悲愿力。调伏世间悉令安住相应胜行。是故于轮回中不生退倦。从一乘中说二乘法。一乘二乘皆真实义。若声闻菩提。若佛菩提。智身一相。三摩地一体。虽有所说是说非说。或有说为种种相者。但为引导诸众生故。若众生得利。而佛菩提福智平等。而实无有二相可住。若有住相即为种子。彼种子相聚类所生。是故增长生死芽茎。如佛世尊常所宣说。破彼世间种种行相。但为众生作诸方便。而实非破。若离分别比义甚深。甚深义中无有二相。虽说有破此亦非破。于空法中无有二相。诸法任持自性真实。智波罗蜜多是即菩提心。菩提心者除一切见。是故当知。诸身语心是无常法。但为众生作利益故。此中言空空而非断。此中说有有亦不常。是故无有生死亦无涅槃。而悉安住无住涅槃。诸佛世尊咸作是说。悲心所生无量福聚。彼即最上真实空理。诸佛威神之所出生。自利利他二行成就。我今顶礼彼一切性。我常尊敬彼菩提心。愿所称赞佛种不断。诸佛世尊常住世间。而菩提心者大乘中最胜。我于此心安住正念。又菩提心者。住等引心从方便生。若了是心生死平等。自利利他二行成就。又菩提心者。离诸见相。无分别智真实而转。诸有智者发菩提心。彼获福聚无量无边。又复若人于一刹那间。观想菩提心。彼获福聚不可称量。以菩提心非称量故。又菩提心宝清净无染。最大最胜最上第一。不能坏非所坏真实坚固。能破烦恼等一切魔。满诸菩萨普贤行愿。又菩提心者。是一切法之所归趣。所说真实离诸戏论。是即清净普贤行门。离一切相。此如是说。 我所称赞菩提心 如二足尊正所说 而菩提心最尊胜 所获福聚亦无量 我以此福施众生 普愿速超三有海 如理如实所称扬 智者应当如是学 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多龙树菩萨佛学内容 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |