冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷下（441-460）

　　（441）

　　师示众云：“才有是非，纷然失心，还有答话分也无？”后有僧举似洛甫，洛甫扣齿；又举似云居，云居云：“何必。”僧举似师，师云：“南方大有人丧生失命。”僧云：“请和尚举。”师才举，僧便指傍僧云：“这个师僧吃却饭了，作什么语话？”师休去。

　　洛甫元安禅师（834——898），先为临济侍者，后入夹山善会禅师（805——881）门下，住湖南澧州洛甫山。云居道膺禅师（？——902），先参翠微无学禅师，后入洞山良价禅师（807——869）门下，住江西云居山。这僧从河北，到湖南，转江西，再回河北，当行脚万里，历时数年，方可了此公案。于此可见古时参学之艰。

　　赵州语录中，《信心铭》语凡十九处见，足见其为赵州和尚所重。以后除元代中峰明本禅师对《信心铭》有全面持持外，历代禅师运用《信心铭》，无过赵州者。“才有是非，纷然失心”，此语如日月之照，所鉴无所逃矣；亦如九转之丹，服之可引身而飞也。若如此，师家对面，还有答话分也无？若有言，言必及义，义则有取有舍，有是非。若无言，又非聋非哑，莫非佛法不灵？

　　后有僧举似洛甫，洛甫扣齿——一番哆嗦，又举似云居，云居云：“何必。”——无可无不可。这僧回，举似赵州，赵州云：“南方大有人丧生失命。”后来雪峰示众云：“南山有一条鳖鼻蛇，汝等诸人，切须好看。”长庆出云：“今日堂中，大有人丧身失命。”云门以拄杖撺向雪峰前，作怕势，开口吐舌。何为“丧身失命”，洛甫、云居么？南方诸山长老么？那僧虽在其中，却知回避锋头，“请和尚举。”戏须看毕，方知结局。赵州“才举”（《五灯会元》于下有“前语”二字），是再云：“南方大有人丧生失命。”那僧不欲再作观众，亦操刀上场，指傍僧云：“这个师僧吃却饭了，作什么语话？”如此一来，将前面公案全都掀翻。真是云散水流去，寂然天地空。赵州亦奈何他不得，故“休去”。赵州、洛甫、云居和那僧，演的什么戏？

　　（442）

　　师因看《金刚经》次，僧便问：“一切诸佛及诸佛阿耨菩提，皆从此经出。如何是此经？”师云：“《金刚般若波罗蜜经》，如是我闻，一时佛在舍卫国。”僧云：“不是。”师云：“我自理经也不得？”

　　《金刚经》云：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”唐宋宗师，多用此语示人。如僧问首山：“如何是此经？”首山云：“低声。”云：“如何是受持？”首山云：“莫染污。”

　　“……皆从此经出”者，佛以之赞《金刚经》也。然《金刚经》又从何而出？善知识自知其中落处。如僧问投子：“大藏中还有奇特事也无？”投子曰：“演出大藏教。”演出者，佛心也，然心佛众生三无分别，众生心即是佛心。赵州老汉面对那僧之问，却不欲如此这般答他，而自有手段，先诵经名，续诵经文。那僧持己见处而来，见赵州绕道别走，故云：“不是”，失却眼珠也。赵州也不棒他，但云：“我自理经也不得？”鼓山云：“句不当机，言非展事。承言者丧，滞句者迷。”赵州老汉浑身俱是活法，鉴照之下，那僧是既滞且迷也。于此，投子义青禅师有颂云：

　　水出昆仑山起云，

　　钓人樵客问来因。

　　只知洪浪岩峦阔，

　　不肯抛丝弄斧斤。

　　冶父川禅师亦有颂云：

　　佛祖垂慈实有权，

　　言言不离此经宣。

　　此经出处还相委，

　　便向云中驾铁船。

　　（443）

　　因僧辞去，师云：“阇梨出外，忽有人问还见赵州么，你作么生祗对？”云：“只可道：见。”师云：“老僧是一头驴，你作么生见？”僧无语。

　　唐五代时，东西南北间，丛林往来者甚多。相互传语，斟验则为日常语话。如：“甚处来？”云：“X山来。”云：“X山有何言句示人？”……如此句法，灯录中俯仰可拾。本山住持对外出行脚参学之僧，于此甚为留意，否则折了名头，就贻笑大方了。赵州妙语遍天下，亦为行脚僧流出。虽然如是，于本寺之僧，未具眼者，也得耳提面命一番。那僧并非外行，于赵州提询之下，云：“只可道，见！”于二流宗师，此亦可过关。但遇超一流者，则当败下阵来。果然，赵州云：“老僧是一头驴，你作么生见？”若他人如此问赵州，必云：“但与本分草料”，或弄一把草来。那僧心里明白，却不能转得此语，只得“无语”。那时宗师话头刁怪之极，道眼明白，若践履不够，机变不达，亦不足当“禅师”名头。

　　（444）

　　师问新到：“从什么处来？”云：“南方来。”师云：“还知有赵州关么？”云：“须知有不涉关者。”师叱云：“者私盐汉。”又云：“兄弟，赵州关也难过。”云：“如何是赵州关？”师云：“石桥是。”

　　赵州观音院如今的住持净慧法师，于2001年禅修夏令营时问参学者：“知赵州关在何处？”远在江西的禅宗著名丛林云居山三门外，居然竖立着恢宏的赵州关。净慧法师笑云：“柏林寺（观音院的今名）的三门，居然远在江西。”

　　“南方”者，江南也，赵州老汉出处南泉也在江南。赵州住观音院时，德山、临济、洞山等尊宿已寂，不久仰山也寂。然仍有香严、雪峰、曹山、云居、石霜、投子等不少尊宿住世，且都住于“南方”。赵州老汉百二十寂后，他们大多仍健在于世，推动着禅宗的发展和繁荣。

　　南方诸师，尊赵州为“古佛”，是赵州见地、历练和年尊所致。“赵州关”于赵州语录中仅此一见，可见赵州老汉未必是“卖关子”。然出于对南方丛林的关怀，聊设此“关”以检验学者，亦非一时兴致使然。

　　那僧从南方来，想必也是饱参，对赵州之盘查，亦能应对，云：“须知有不涉关者。”见地明白，胆气也足，未给“南方”丢脸。赵州闻后仍嫌他语句欠佳，虽叱云：“者私盐汉”——不论怎么，总之是过关了也。赵州续云：“兄弟，赵州关也难过。”欲扬威而不逊于南方也。那僧问：“如何是赵州关？”也欲识赵州古佛金身所在。赵州云：“石桥是。”赵州石桥，天下第一，无与伦比。隋唐之时，虽于洛阳黄河上建有河阳桥，于蒲州黄河建有蒲津桥，在长安更有著名的坝桥、中、东、西三渭桥。然沧桑几度，何处寻其遗迹？唯赵州石桥，千秋巍然，至今尚存。赵州老汉以石桥为“关”，亦为自己立碑，真乃自知者也。赵州禅法，滋养五宗，泽润千代，功其伟欤！

　　（445）

　　有僧从雪峰来，师云：“上座莫住此间，老僧这里只是避难所在，佛法尽在南方。”云：“佛法岂有南北？”师云：“直饶你从云居、雪峰来，也只是个担板汉。”云：“未审那边事如何？”师云：“你因什么夜来尿床？”云：“达后如何？”师云：“又是屙屎。”

　　雪峰义存禅师（822—908）三上投子，九上洞山，最后归心于德山，亦是广参博问，厚积而发之禅林英豪也。住福州雪峰山，常住僧千五百人，长受闽王供养，门下更有玄沙、云门、长庆、鼓山等尊宿数十人，下开云门、法眼二宗。故其规模气势，更在沩仰、曹洞、临济之上。小小赵州观音院，此时尚衣食难继，门下寥落，焉能与雪峰媲美。

　　天时、地利、人和赵州均远逊雪峰，然有一筹胜雪峰者，乃赵州老汉之骨气，是困而益见其坚也。赵州此时虽不被识于赵王，但天下丛林，谁不知有赵州？故千里趋附者不少，且是道中之人。若非道中人，谁欲舍江南温软之地，犯兵锋之险而来品尝赵州的苦寒。

　　虽然如是，赵州对“南方”来者，亦不假颜色，对那僧云：“上座莫住此间，老僧这里只是避难所在，佛法尽在南方。”“佛法尽在南方”，为唐末丛林的真实写照。但赵州这里，却也是“一登龙门，便身价百倍”的所在。赵州如此申斥，对沽名钓誉者自是一大钳锤。那僧于宗门语话早是行家，故抗声云：“佛法岂有南北。”欲効六祖，似则似，是即不是。赵州又斥云：“饶你从云居、雪峰来，也只是个担板汉。”云居道膺禅师，出自洞山门下，与曹山同为曹洞宗第二代领袖，与赵州亦有过往。虽有因缘，但对来者却无“人情”可言—佛法是不卖人情的。

　　那僧亦不相让，反拶赵州云：“未审那边事如何？”是指本来面目，或指“南方”诸师？此问亦绵里藏针。赵州哪管许多，讥云：“你为什么夜来尿床？”粗言及细语，皆归第一义。“尿床”者，婴幼儿也，尚不知人事也，赵州以此讥喻他践履尚浅。那僧此时方谦心下来，问：“达后如何？”——成人后见地稳当时又当如何？赵州云：“又是屙屎。”此事要见便见，若不见，哪有“后”话可言，宗门常用“驴年亦不见”讥不能当下达者。离开当下，过去未来又在何处？于法何所助益？赵州这里，真是宝刀不老。

　　（446）

　　示众云：“我此间有出窟狮子，亦有在窟狮子，只是难得狮子儿。”时有僧弹指对之。师云：“是什么？”云：“狮子儿。”师云：“我唤作狮子，早是罪过，你更行趯踏。”

　　有讲僧参马祖，问：“未审禅宗传持何法？”马祖却问曰：“座主传持何法？”座主曰：“忝讲得经论二十余本。”马祖曰：“莫是师子儿否？”座主曰：“不敢。”马祖作嘘嘘声。座主曰：“此亦是法。”马祖曰：“是什么法？”座主曰：“师子出窟法。”马祖默然，座主曰：“此亦是法。”马祖曰：“是什么法？”座主曰：“师子在窟法。”马祖曰：“不出不入是什么法？”座主无对，遂辞出门。马祖召曰：“座主！”座主问首，马祖曰：“是什么？”座主亦无对，马祖曰：“这个钝根阿师。”

　　见马祖的这位座主，亦甚聪明灵利，只惜囿于知见，不知禅宗用处，可惜了马祖的此番接引。但“狮子儿”的话头，却传遍了丛林。赵州此时“示众”，亦当是马祖“狮子儿”的回音。

　　与赵州对答之僧乃禅僧，非讲僧座主，故以“弹指”应赵州之开示。当时著名诗僧禅月大师贯休曾有诗云：“禅客相逢只弹指，此心能有几人知？”贯休为蜀王王建所请，居成都，时大随法真禅师亦居成都，问贯休云：“如何是此心？”贯休无对。贯休虽曾参石霜庆诸来，但其功夫在诗而不在禅，故不能当大随和尚之问。

　　这僧“弹指”， 赵州问：“是什么？”云：“狮子儿，”以应赵州“难得狮子儿”之叹。饶是如此，已是落二落三了。宗门转语，要在“转”上，弹指尚可，但又落在“狮子儿”上，是知其“转”动不灵捷也。故赵州斥云：“我唤作狮子，早是罪过，你更行趯踏。”“更行趯踏”者，沿人已行之迹而行也，无过师处，虽“趯踏”何益。

　　（447）

　　师问新到：“离什么处？”云：“离雪峰。”师云：“雪峰有什么语句示人？”云：“和尚寻常道：‘尽十方世界，是沙门一只眼，你等诸人向什么处屙？’”师云：“阇梨若回，寄个锹子去。”

　　“北有赵州，南有雪峰”，唐末禅宗以此二尊宿名号最为响亮。赵州住世四十年，雪峰亦住世三十余年。前之德山，开法不到十年，临济洞山，开法亦仅十年左右，余者皆为孙辈，且住世未必长久，除仰山七十余岁圆寂外，临济、洞山、曹山、云居等，皆六十余岁下世。雪峰八十七，投子九十六。住世绵长，教化深远，故为当时所重。

　　“新到”僧从雪峰来，赵州亦循常例，问：“雪峰有何言句示人？”那僧亦如实禀报：“和尚寻常道：‘尽十方世界，是沙门一只眼。’”此雪峰见地透彻之处，十方世界是法身，尽法身为法眼，真行道人，法眼即是十方世界。虽然如此，雪峰于后与学人下一拶云：“你等诸人向什么处屙？”直得教人无开口处。但赵州何许人也，能于人行不得处行，转不得处转：“阇梨若回，寄个锹子去。”饶是雪峰，面对赵州此语，亦当是哑子吃黄连。赵州语录第九十七条，灯录中载为雪峰事：僧辞，赵州问：“甚处去？”曰：“雪峰去。”师曰：“雪峰忽问和尚有何言句，汝作什么生祗对？”曰：“某甲道不得，请和尚道。”师曰：“冬即言寒，夏即言热。”又曰：“雪峰更问：‘毕竟事作么生？’”僧又曰：“道不得。”师曰：“但道：亲从赵州来，不是传语人。”其僧到雪峰，一依前语祗对。雪峰曰：“也须是赵州始得。”玄沙评唱云：“大小赵州败阙也不知。”云居锡评唱云：“什么处是赵州败阙处，若检得出，是上座眼。”玄沙、云居锡是雪峰弟子及四传弟子，欲为师门张目，此且置之不论。但赵州于雪峰，却是惯拶不已。雪峰对赵州，则是尊而不争，口称“赵州古佛”，以至为之“不答话”。是赵州知己者，唯雪峰一人而已。于此，正觉本逸禅师有颂云：

　　南望雪峰由万里，

　　北游未踏赵州关。

　　赚他一条破锹子，

　　二百余年去不还。

　　佛慧法泉禅师亦有颂云：

　　石桥一路滑如苔，

　　闽岭风高冻不开。

　　相见尽言游历去，

　　几人曾到雪峰来？

　　海仰信禅师亦有颂云：

　　沙门只眼不容物，

　　万象森严从彼出。

　　锹子何人识赵州？

　　放行底事须绵密。

　　（448）

　　师因舍衣俵大众次，僧便问：“和尚总舍却了，用个什么去？”师召云：“湖州子！”僧应诺。师云：“用个什么？”

　　“俵”者分也，按人头分也。赵州苦寒，供养者俱为着老和尚来，常住僧能有几许？故赵州亦常将供己之物事“俵分”与众人，此则为“舍衣”也。既为赵州门下，自非唯知食粥者，故有僧问：“和尚总舍却了，用个什么去？”借题发挥，问得极好，总要老汉现出本相来。要见老汉本相，先须识得自家面目。那僧是湖州人，故赵州唤云：“湖州子！”湖州子“应诺”， 赵州拶云；“用个什么？”

　　马祖、石头、百丈、南泉、黄檗都曾用此手段，百试不爽，屡以奇效。此处赵州用之，以那僧之敏，亦当不负赵州之“召”矣。

　　（449）

　　师示众云：“未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。”僧问：“如何是此性？”师云：“五蕴四大。”云：“此犹是坏，如何是此性？”师云：“四大五蕴。”

　　有僧问大随法真禅师云：“劫火洞然，大千俱坏，不审这个坏不坏？”大随云：“坏！”问：“随他去否？”大随云：“随他去。”这僧不肯，到投子，举前语。投子遂装香遥礼云：“西川古佛出世。”谓其僧云：“汝速回去忏悔。”僧回，大随已寂。再至投子，投子亦化。此公案出，原以为此性“不坏”者，均转以为此性“坏”矣。赵州此语，原在大随投子之先，然坏与不坏之争，不论义学宗门，早已是浩浩地了。

　　“未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。”佛教义理中，此为定则。然赵州非义学，故当有僧问“此性”时，赵州却以“五蕴四大”答之。此悖佛理之言也，是善知识，何得如此授人？那僧不解，又追问云。赵州亦以“四大五蕴”答之，只是于不知不觉中，将四五之序作了颠倒。

　　宗门乃参悟修证之地，非义学之讲堂，赵州如此答话，亦是“醉翁之意不在酒”也。学佛之人，于义理惯熟，四大五蕴之名相岂能不为熟知。但己身之“四大五蕴”，有几人知其下落，知其来去？唯于分别心中滚荡，谁知其实。赵州两此以“四大五蕴”答“此性”，要即欲让人真知此“四大五蕴”也，离此，又何处觅“此性”，觅真如哉！

　　（450）

　　定州有一座主到，师问：“习何业？”云：“经律论不听便讲。”师举手示之（疑为云字之误）：“还讲得这个么？”座主茫然不知。师云：“只饶你不听便讲得，也只是个讲经论汉。若是佛法，未在！”云：“和尚即今语话，莫便是佛法否？”师云：“直饶你问得答得，总属经论，佛法未在！”主无语。

　　唐时禅宗大兴，标榜“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”之禅宗，与经论传家的教下诸宗，便争论不休，但经论家总落下风。如马祖门下之盐官国师，有讲僧来参，盐官问：“座主蕴何事业？”对曰：“讲《华严经》。”盐官曰：“有几种法界？”曰：“广说则重重无尽，略说有四种。”盐官竖起佛子曰：“这是第几种法界？”座主沉吟。盐官曰：“思而知，虑而解，是鬼家活计。日下孤灯，果然失照。”

　　再如鹅湖大义禅师，亦马祖弟子，唐宪宗尝诏入内，于麟德殿（与诸讲师）论义。有法师问：“如何是四谛？”师曰：“圣上一帝，三帝何在？”又问：“欲界无禅，禅居色界，此土凭何而立禅？”师曰：“法师只知欲界无禅，不知禅界无欲。”曰：“如何是禅？”师以手点空。法师无对。帝曰：“法师讲无穷经论，只这一点，尚不奈何。”师却问诸硕德曰：“行住坐卧，毕竟以何为道？”有对：“知者是道。”师曰：“不可以智知，不可以识识，安得知者是乎？”有对：“无分别者是。”师曰：“善能分别诸法相，于第一义而不动，安得无分别是乎？”有对：“四禅八定是。”师曰：“佛身无为，不堕诸数，安在四禅八定邪？”众皆杜口。由宪宗主持的御前法会，禅师大胜讲师。此两则公案，亦可尽赵州此处之意矣。

　　（451）

　　师问一行者：“从什么处来？”云：“北院来。”师云：“那院何似这院？”行者无对。有僧在旁边立，师令代行者语。僧代云：“从那院来。”师笑之。师又令文远代之，文远云：“行者还是不取师语话。”

　　唐末丛林，渐起“代语”之风。“代语”者，代人下一转语也。宗师问话，人或不能答，故请人代之，或自代之，而欲使此话头开心扉，达禅意也。观《云门语录》，其中“代语”有三成之多，亦为习禅者之津要矣。

　　观音院乃赵州东院，赵州尚有北院。北朝及隋唐，河北寺院林立，虽小州小县亦有寺院多座。赵州问那行者：“那院何似这院？”平常问话，却又透出以本来面目相见的语锋。行者知机，却不能对机，故“无对”。若不知机，此话岂有难答之处？赵州令旁僧代行者语，僧代云：“从那院来。”此语无是无非，漫无所指，将赵州所问的“何似”，置之度外，赵州欣慰，故“笑之”。又令侍者文远代语，文远云：“行者还是不取师话。”——未领取赵州之意。既是他家人，自会他家事。如此下转语、代语，当是观音院里的家常便饭。

　　（452）

　　师问座主：“所习何业？”云：“讲《维摩经》。”师云：“《维摩经》道步步是道场，座主在什么处？”主无对。师令全益代座主语，全益云：“只者一问，可识道场么？”师云：“你身在道场里，心在什么处？速道取！”云：“和尚不是觅学人心？”师云：“是。”云：“只这一问一答，是什么？”师云：“老僧不在心所里，法过眼耳鼻舌身意而知解。”云：“既不在心所里，和尚为什么觅？”师云：“为你道不得。”云：“法过眼耳鼻舌身意而不解，作么生道不得？”师云：“吃我涕唾。”

　　《维摩经》是中国佛教信奉的一部重要经典，自鸠摩罗什翻译以来，对中国各界影响极大，并影响着禅宗的发展。但宗门中人与经论师对经典的领会并不一样，宗师们会其神韵，经师们会其义理，更次者仅会其文句。赵州这里用《维摩经》中一句话，就使那座主无言以对。“步步是道场”，《维摩经·菩萨品》有云：

　　直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故；深心是道场，增益功德故；菩提心是道场，无错谬故；布施是道场，不望报故；持戒是道场，得愿具故；忍辱是道场，于众生心无碍故；精进是道场，不懈退故；禅定是道场，心调柔故；智慧是道场，忍疲苦故；喜是道场，悦乐法故；舍是道场，断爱憎故；神通是道场，成就六通故；解脱是道场，能背舍故；方便是道场，教化众生故；四摄是道场，摄众生故；多闻是道场，如闻行故；伏心是道场，正观诸法故；卅七道品是道场，舍有为法故；谛是道场，不誑世间故；缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故；诸烦恼是道场，知如实故；众生是道场，无知无我故；一切法是道场，知诸法空故……一念知一切法是道场，成就一切智故。如是善男子，菩萨若应诸波罗蜜教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。

　　这里，《维摩经》共从三十三处说“道场”，乃至“举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。”该座主精于是经，自知“道场”所指泛于一切。当赵州问他“在什么处”时，以至惶然不知所答。其后赵州又与其弟子全益反复问答，却似排演了一场《维摩经》与人观看。

　　全益代语云：“只者一问，可识道场么？”即“一念知一切法是道场”，“举足下足，当知从道场来”，故一问一答又何得不是道场。赵州拶云：“你身在道场里，心在什么处？速道取。”此问如抽筋剥皮，直指修行要害，发人深省。全益却知转身处，反欲穿赵州鼻孔，云：“和尚不是觅学人心？”赵州云：“是。”全益云：“只者一问一答，是什么？”赵州惯于千变万化于无形，云：“老僧不在心所里，法过眼耳鼻舌身意而知解。”心所者，心所有法也，包括了心法的一切对象和内容。既是如此，赵州在何处？何处见赵州？“过眼耳鼻舌身意”的又是什么法？全益却知以子之矛，攻子之盾，故云：“既不在心所里，和尚为什么觅？”赵州反扭住话头云：“为你道不得。”全益亦有脱身之术，云：“法过眼耳鼻舌身意而不解。”“不解”，阿弥陀佛，赵州亦无可奈何矣！奈赵州偏会无处生非，云：“吃我涕唾。”全益借力打力，是“吃涕唾”否？于此问答，可见赵州门风之一二矣。

　　（453）

　　师问僧：“你曾看《法华经》么？”云：“曾看。”师云：“经中道：‘衲衣在空闲，假名阿练若，誑惑世间人。’你作么生会？”僧拟礼拜，师云：“你披衲衣来否？”云：“披来。”师云：“莫惑我。”云：“如何得不惑去？”师云：“自作活计，莫取老僧。”

　　“阿练若”者，即阿兰若，寂静之处即寺庙枷兰也。《法华经·劝持品》云：“恶世中比丘，邪智心谄曲。未得谓为得，我慢心充满。或有阿练若，衲衣在空闲。自谓行真道，轻贱人间者。贪著利养故，与白衣说法。为世所恭敬，如六通罗汉。是人怀恶心，常念世俗事。假名阿练若，好出我等过……”《法华经》于此品中，举种种非法之例，告戒和“劝持”比丘，应行正法、正道。赵州老汉举以问僧，亦是循名责实，告戒比丘当如法修行。后那僧问：“如何得不惑去？”赵州云：“自取活计，莫取老僧语。”于此经开示之际，仍不离禅宗本分。于此可知，赵州老汉行于宗门，于经教亦甚为练达精悉，《金刚》、《法华》、《华严》、《涅槃》、《维摩》、《百法》等无不贯通，皆能信手拈来作为宗门提持。此亦“会得祖意，便会教意”欤？

　　（454）

　　师问座主：“所习何经？”云：“讲《维摩经》。”师云：“哪个是维摩祖父？”云：“某甲是。”师云：“为什么却为儿孙传语？”主无对。

　　真是幽默之极。此座主非全为义学，亦知一二宗门之作略。赵州惯于节外生枝，以验人学处，“哪个是维摩祖父？”亦鸡生蛋，蛋生鸡之类也。座主知赵州问处，故云：“某甲是。”此已非一般座主所能言也。岂知赵州老汉往往能攻其不备，击其不意，“为什么却为儿孙传语？”座主不是纯宗门之人，于此问下，只好张口结舌，对应不出了。

　　（455）

　　师一日上堂，僧才出礼拜，师乃合掌珍重。又一日，僧礼拜，师云：“好好问。”云：“如何是禅？”师云：“今日天阴，不答话。”

　　《维摩经》云：“举足下足，当知皆从道场来”，赵州老汉通身是禅。德山小参示众曰：“今夜不答话，问话者三十棒。”时有僧出礼拜，德山便打。僧曰：“某甲话也未问，和尚因什么打某甲。”德山曰：“汝是什么处人？”曰：“新罗人。”德山曰：“未跨船舷，好与三十棒。”又，德山上堂，曰：“问即有过，不问犹乖。”有僧出礼拜，德山便打。僧曰：“某甲始礼拜，为什么便打？”德山曰：“待汝开口，堪作什么？”此宗师用处，扫荡知见之法门也。德山乃“激箭禅道”，峻烈不辞用棒。赵州非德山，惯用软刀子杀人。要见赵州么？德山棒下是。

　　（456）

　　问新到：“从何方来？”云：“无方面来。”师乃转背。僧将坐具随师转。师云：“大好无方面。”

　　曹魏时，钟会见稽康，稽康问：“何所闻而来，何所见而去？”钟会曰：“闻所闻而来，见所见而去。”当时名士玄辨，非为知道也。佛法流行后，“无所从来，亦无所去”（《金刚经》语）之观念，为广大学者所信受，然多为知其表象而未入实际。禅门宗师体道而行，亦常以此验人。如雪峰辞洞山，洞山问：“子甚处去？”雪峰曰：“归岭中去。”洞山问：“当时从什么路出？”雪峰曰：“从飞猿岭出。”洞山曰：“今回向什么路去？”雪峰曰：“从飞猿岭去。”洞山曰：“有一人不从飞猿岭去，子还识么？”雪峰曰：“不识。”洞山曰：“为什么不识？”雪峰曰：“他无面目。”洞山曰：“子既不识，争知无面目？”雪峰无对。当时雪峰尚未悟入，虽能以情解道来，又怎过洞山之关。

　　再如曹山辞洞山，洞山曰：“子向什么处去？”曹山曰：“不变异处去。”洞山曰：“不变异处，岂有去邪？”曹山曰：“去亦不变异。”曹山悟后，所答自与雪峰不同，故能从容过关。

　　“新到”之僧，早悉个中之味，故云：“无方面”答赵州之问。赵州煞会作怪，因之“转面”以验之。那僧“随师转”，知不守不著也。故赵州赞云：“大好无方面。”

　　（457）

　　问新到：“什么处来？”云：“南方来。”师云：“三千里外逢人莫戏。”云：“不曾。”师云：“摘杨花，摘杨花。”

　　“摘杨花”话，于灯录中载为：僧辞，师曰：“甚处去？”曰：“诸方学佛法去。”师举起拂子曰：“有佛处不得住，无佛处急走过。三千里外，逢人不得错举。”曰：“与么则不去也。”师曰：“摘杨花，摘杨花。”

　　且不论语录与灯录所载之异同，当年笔者于“摘杨花”话，一直不知所云。去春礼赵州，于保定、石家庄见漫天飞絮，方领赵州老汉话头。非是“空缱绻，说风流”；亦非“好风凭借力，送我上青云”。庞居士辞药山，药山命十禅客相送至门首。庞居士指空中雪曰：“好雪片片，不落别处。”有全禅客曰：“落在甚处？”庞遂与一掌。全曰：“也不得草草。”庞曰：“凭什么称禅客？阎罗老子未放你在。”全曰：“居士作么生？”庞又掌曰：“眼见如盲，口说如哑。”这里，杨花与雪花是同是别，是一是二？赵州老汉曰“摘”，意在何处？佛慧法泉禅师有颂云：

　　截断三关过者稀，

　　临锋谁解振全威？

　　杨花摘处何人见，

　　风送漫天似雪非。

　　普融道平禅师亦有颂云：

　　三千里外两重关，

　　衲子纷纷过者难。

　　回首石桥南北路，

　　杨花风散雪漫漫。

　　（458）

　　丰干到五台山下，见一老人。干云：“莫是文殊也无？”老人云：“不可有二文殊也。”干便礼拜，老人不见。有僧举似师，师云：“丰干只具一只眼。”师乃令：“文远作老人，我作丰干。”师云：“莫是文殊也无？”远云：“岂有二文殊也。”师云：“文殊，文殊。”

　　丰干，《宋僧传》作封干，载云：天台国清寺僧也。剪发齐眉，布衣裘，身量七尺。余人或借问，则止对曰：“随时”二字，更无他语。尝乘虎，直入松门，众僧惊惧。口唱道歌，众方崇重。终后于先天中（712年，唐玄宗登基时年号，只一年）。寒山拾得二大士尝为其收养。此丰干见文殊，乃出其本传中。此故事为唐五代丛林所常引用，以勘验见地。

　　五台山为文殊道场，文殊乃七佛之师，助释迦佛教化，为佛徒所尊仰。唐代五台山于中国佛教最为胜地，佛子俱以朝五台山为幸事。丰干于五台见老人，指以为文殊。人皆是佛，为文殊亦有何不可。老人云：“不可有二文殊也”，是唯一无二也，即万为一也。赵州令文远代丰干，自为文殊，假戏真作，机关泄尽。其曰：“文殊，文殊”，道者是，闻者是，一切是，端的“不可有二文殊也。”

　　（459）

　　师问二新到：“上座曾到此间否？”云：“不曾到。”师云：“吃茶去。”又问那一人：“曾到此间否？”云：“曾到。”师云：“吃茶去。”院主问：“和尚，不曾到，教伊吃茶去即且置；曾到，为什么教伊吃茶去？”师云：“院主。”院主应诺，师云：“吃茶去。”

　　“吃茶去”公案，与“狗子佛性”、“柏树子话”等，皆为赵州最著名的公案，如春风春雨，不知泽润多少参禅之人。若问赵州佛法么？吃茶去！此为以然哉？止止无须说，我法妙难思。宗门消息，唯从不可思议处中流出，唯当人自知可也。若问其中因由，恰似痴人说梦。此公案历来颂唱极多，先看投子义青禅师所颂：

　　见僧被问曾到此，

　　有言曾到不曾来。

　　留坐吃茶珍重去，

　　青烟时换绿纹笞。

　　再看佛鉴慧懃所颂：

　　个中滋味若为论，

　　大展家风说早春。

　　三度口行人事了，

　　这回莫道不沾唇。

　　再看应庵昙华禅师所颂：

　　赵州吃茶，我也怕他。

　　若非债主，便是冤家。

　　倚壁靠壁成群队，

　　不知谁解辨龙蛇。

　　（460）

　　师到云居，云居云：“老老大大，何不觅个住处？”师云：“什么处住得？”云居云：“前面有古寺基。”师云：“与么即和尚自住去。”

　　云居道膺禅师（？—902），在洞山时，便是“室中领袖”。洞山寂前（洞山于869年寂），先开法三峰，继迁云居。于此当知，洞山于咸通初年（860）方住洞山，云居开法，若以《宋高僧》看，尚在873年之后，方合“出世度人，满足三十年”之赞。但赵州见云居，实应在洞山圆寂之后，不然，赵州到江西，既见道膺，何不见洞山？洞山青年时亦曾参南泉来，定与赵州有谋面。若以870年计，则赵州已九十三岁了，似不妥。赵州见临济，若以临济寂前（临济寂于867年）五年论，赵州亦有八十四岁。赵州见云居，按灯录所云，或应是此之前吧，惜未与洞山见。

　　赵州八十犹行脚，故云居云：“老老大大，何不觅个住处？”当时曹山（840—901）不过二十来岁，洞山寂时，曹山也不过二十七岁。云居不过约三十岁左右而已，但已是一方住持了。云居之问，是讥赵州老不知归否？赵州反拶云：“什么处住得？”云居云：“前面有古寺基。”赵州云；“与么和尚自住取。”人人都有“古寺基”，人人都自住其中，知么？（灯录作“山前”） 赵州与云居的交往亦多，如后赵州曾赞云：“云居师兄犹在。”可知其谊。于此，掩石善开禅师有颂云：

　　展阵开旗各为谋，

　　箭锋相敌未轻休。

　　等闲露出反身句，

　　直得千江逆水流。

　　率庵琮禅师亦有颂云：

　　突出山前古寺基，

　　赵州闻得便攒眉。

　　寥寥今古无人共，

　　一片断云天外飞。