印光大师：嘉言录续编（一）

　　德森鑑定皈依弟子徐志一顶礼敬编

　　一讚净土超胜

　　净土法门，其大无外。具摄初中后法，普被上中下根。下手易而成功高，用力少而得效速。于现生中，定出生死。不歷僧祇，亲证法身。乃如来一代时教中之特别法门，实眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力，故与专仗自力者，其利益奚啻天渊悬殊也。以故将堕阿鼻者，由十念而即得往生。已证等觉者，发十愿而回向净土。是知此之法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门也。放自华严导归，祇园演说以来，往圣前贤，人人趋向，千经万论，处处指归。（序八六）

　　溯自大教东来，远公首开莲社，当时高僧鉅儒之预会者，凡百二十三人。自兹厥后，代有高人，续燄传灯，遍布中外。如来大法，有律、教、宗、密、净、五种唯净土一法，最易修持，最易成就，為律、教、宗、密、之归宿。故古今律、教、宗、密、诸知识，皆务密修，尤多极力显化者。此法真俗圆融，机理双契。不但為学道者立出轮迴之总门，实為治国者坐致太平之要道。故往圣前贤，通人智士，咸皆修持，若群星之拱北，眾水之朝东焉。（杂著二五二）

　　佛法者，心法也。此之心法，乃生、佛、凡、圣、各所同具。生则全体迷背，虽有若无。佛、则彻悟彻证，亲得受用。又复兴大慈悲，以己所悟所证者，指示一切眾生，以期悉皆彻悟彻证而后已。但以眾生迷背已久，虽闻种种对治法门，由惑业深厚，福慧浅薄故，颇难即生得其成效。既即生难得成效，则再一受生，多半迷失，以致久经长劫，轮迥生死，莫由出离也。如来愍之，特开一信愿念佛求生西方法门，俾彼一切若凡若圣，上中下根，同仗弥陀大悲愿力，同于现生，出此娑婆，生彼极乐。令已断惑者，速证无生，未断惑者，亦登不退。此之一法，即浅即深，即权即实。上上根不能逾其閫，故已证等觉者，尚须十愿导归。下下根亦可臻其域，故将堕阿鼻者，犹能九品立预。下手易而成功高，用力少而得效速。畅如来出世之本怀，作眾生出苦之达道。由是文殊、普贤、马鸣、能树等诸菩萨，远公、智者、清凉、永明等诸祖师，悉皆出广长舌以讚扬，发金刚心而流布。以其為十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门故也。（序一己大）

　　人同此心，心同此理。生佛不二，凡圣一如。佛，由究竟悟此心故，彻证涅槃。眾生，由究竟迷此心故，长轮生死。缅想从无始来，我等眾生，与释迦世尊，同為凡夫，同受生死之剧苦。世尊以能自振拔，且大雄猛力，精修戒定慧，遂致三惑全断，二死永亡。安住三德祕藏，普度九界羣萌。论其时劫，则尽剎尘而莫算。论其法门，则罄海墨而难书。于此时劫，布此法化，我等眾生，岂无闻法修行，欲证此心之一世。但以烦恼深厚，无力断除，再一受生，又復迷失。兼以未遇仗佛慈力，即生往生之法。或修此法，由自力薄弱，无人辅助。或自力充足，临终被眷属多方破坏。因兹久经长劫，轮迴生死，纵蒙佛化，依旧徒具与佛无二之心，而不能得与佛同证真常之果。上孤佛化，下负己灵，每一思及，五内如焚。今者幸闻如来悲愍末劫眾生，无力断惑，特开一信愿念佛求生净土法门，俾一切若圣若凡，同于现生，往生西方。则已断惑者，高登补处。尚具缚者，亦预圣流。实為如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。上而等觉菩萨，不能超出其外。下而逆恶凡夫，亦可预人其中。故得十方共讚，九界同遵。况我等凡夫，捨此将何所恃乎。（序二七）

　　大觉世尊，菩治眾生身心等病。善使天下太平，人民安乐。心病者何，贪、瞋、痴、是。既有此病，则心不得其正，而逐情违理之念，炽然而起。此念既起，必欲遂已所欲，刖杀、盗、婬、之劣心，直下现诸事实矣。所谓由惑造业，由业招苦，经尘点劫，无有了期。如来愍之，随彼眾生之病，為之下药。為彼说言，贪、瞋、痴、心，非汝本心。汝之本心，圆明净妙，如净明镜，了无一物。有物当前，无不彻照。物来不拒，物去不留。守我天真，不随物转。迷心逐境，是名愚夫。背尘合觉，便人圣流。人若知此，心病便瘉。心病既瘉，身病无根，纵有寒热感触，亦无危险。心既得其正，身随之而正。以既无贪、瞋、痴、之情念，何由而有杀、盗、婬、之劣行乎。人各如是，则民胞物与，一视同仁，又何有争地争城，互相残杀之事乎。以故古之聪明睿智之王臣，无不崇奉而护持者，以其能致治于未乱，保邦于夫危，不识不知，致太平于无形迹中也。惜后之儒者，心量陿小，取佛经之妙义，助彼空谈，斥佛说之实理，谓為虚构。三世因果，六道轮迴之事理，乃使贤者速登圣城，愚者勉為良民之大经大法。彼谓因果报应，实无其事。人死神灭，令谁受罪，及与託生。从兹善无以劝，恶无以惩，以驯致于废经废伦，废孝免耻，不以為耻反以為荣者，皆此种学说之所酿成也。然世乱已极，人各忧惧，欲為挽救，不得不从事于如来大法。由是各处悉立净业社，居士林，提倡因果，专修净业。（记一五五）

　　如来為一大事因缘故，出现于世。所谓大事者，欲令一切眾生，悉皆开示悟人佛之知见，各得成佛而已。以眾生根性，大小不一，致如来法门，权实不同。由兹如来普度眾生之心，不能大畅。故特开一信愿念佛，求生西方一法，俾若凡若圣，同于现生，出此苦域，生彼乐邦。上根则顿证法身，中下亦同登不退。令眾生同出生死，畅如来出世本怀。其為利益，莫能名焉。（记一五八）

　　净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶罪人，亦可预入其中。不断惑业，得出轮迥。即此一生，定登佛国。末世眾生，根机陋劣，捨此法门，其何能淑。凡修净业者，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具真信愿。戒為诸法之基址，菩提心為修道之主帅，信愿為往生之前导。（杂著二0一）

　　佛光者，心光也。此之心光，生佛同具，平等一如，佛不加增，生不加减。以故世尊初成正觉，深叹一切眾生，皆具如来智慧德相也。但以从未悟故，不免以智慧德相，作无明业识，迷心逐境，背觉合尘。犹如长夜趋走，不见正道，不是撞墙磕壁，便是堕坑落壍，轮迥六道，了无出期。如来愍之，示生世间，成等正觉，随顺机宜，演说诸法。示一心之体相，说三世之因果，世出世法，无不周备。又欲普利三根，特开净土一门，俾一切若圣若凡，同于现生，故佛慈力，往生西方。以之超凡入圣，了生脱死，得以亲证生佛同具之心光，与无量光寿之性体。而又復垂慈接引于尽未来际，以期法界眾生，同沐佛光，同证心光，光光相映，成一常寂光世界而后已。（杂著二ｏ七）

　　净土大法门，其大无有外，如天以普覆，似地以普载。等觉欲成佛，尚復作依赖，逆恶将堕狱，十念登莲界。普被九界机，咸皆勤顶戴，畅佛度生心，唯一了无再。（序一一七）

　　如来大法，弥纶法界，包括空有。示本具之真心，显随缘之妙用。其心体则生佛一如，圣凡不二，真常不变，寂照圆融。佛以究竟证故，故得五蕴皆空，语苦悉度，一尘不立，万德圆彰。眾生以彻底迷故，故致迷真逐妄，背觉合尘，轮迥生死，了无出期。于是如来，随眾生机，说种种法，令彼各各就路还家，亲见本生之父母。探衣出珠，即获无尽之家珍。上根固得解脱，中下仍在轮迴。特开净土法门，令其横超三界。普使中下，追踪上根。其為利益，莫能名焉。此义虽出方等，其道实肇华严。但以凡小不能预会，莫由稟承。当华严未来之前，率目為方便小道。迨行愿既译之后，方知為成佛真詮。庐山远公，宿承佛嘱，乘愿再来。未睹涅槃，即著法性常住之论。未见华严，便阐导归极乐之宗。立法闇与经合，其道普被三根。契理契机彻上彻下。畅如来出世之本怀，了含识生死之大事。若非大权示现，其孰能预于此。放罗什法师曰，经言，未后东方，当有护法菩萨，勗哉仁者，善弘其事。西域僧眾，咸称汉地有大乘开土，輒东向稽首，献心庐岳。某神理之迹，未可测也。（序六二）

　　详观古之大忠大孝，建大功，立大业，道济当时，德被后世，浩气塞天地，精忠贯日月者，皆由学佛得力而来。世儒不知道本，只见已然之迹，而不知其所以然之心。致其本隐而不显，潜而不彰。以拘儒忌佛，故多主于潜修密证，不自暴露。若详审其行迹，必有不可掩者。其子孙若非具正知见，惟恐為俗儒所讥，亦不肯為之阐发耳。此因缘，致潜德幽光，湮没无闻者多多矣。旧唐书，凡佛法事迹，及 士大夫与高僧往还之言论，俱择要以载。欧阳修，作新唐书，删去二千餘条。五代史亦然。盖惟恐天下后世，知佛法有益于身心性命，国家政治，而学之也。其他史官，多是此种拘墟之士。妀古大人之潜修而密证者，皆不得而知焉。林文忠公则徐，其学问、智识、志节、忠义、為前清一代所仅见。虽政冗繁，而修持净业，不稍间断。以学佛，乃学问、志节、忠义、之根本。此本既，得则泛应曲当，举措咸宜，此古大人高出流辈之所由来也。一日文忠公会孙翔，字璧予者，以公亲书之弥陀、金刚、心经、大悲、往生、各经呪之梵册课本见示。其卷面题曰，净土资粮。其匣面题曰，行兴日课。足知公潜修净土法门，虽出人往还，犹不肯废。為备行与持诵，故其经本只四寸多长，三寸多宽。其字恭楷，一笔不苟。足见其恭敬至诚，不敢组涉疏忽也。（杂著二0三）

　　如来圣教，法门无量，随依一法，以菩提心修持，皆可以了生死，成佛道。然于修而未证之前，大有难易疾迟之别。求其至圆至顿，最简最易，契理契机，即修即性，三根普被，利钝全收，為律、教、禅、密、诸宗之归宿，作人、天、凡、圣、证真之捷径者，无如信愿念佛求生西方一法也。良以一切法门，皆仗自力，念佛法门，兼仗佛力。仗自力，非烦惑断尽，不能超出三界。仗佛力，若信愿真切，即可高登九莲。当今之人，欲于现生了生死大事者，捨此一法，则绝无希望矣。须知净土法斗，法法圆通。如皓月丽天，川川俱现，水银堕地，颗颗皆圆。不独于格物致知，穷理尽性，觉世牖民，治国安邦者，有大神益。即士农工商，欲发展其事业，老幼男女，欲消灭其疾苦者，无不随感而应，遂心满愿。（序一三五）

　　净土法门，其大无外，如天普盖，似地均擎。无一法不从此法建立，无一人不受此法钧陶。以如来一代所说一切大小乘法，皆随眾生根性而说。或契理而不能遍契羣机，或契机而不能彻契至理。因兹加来出世度生之本怀，鬱而不畅。眾生即生了脱之大法，卷而未舒。华严虽已导归西方，而人天权乘未闻。诸经亦多略示端倪，而法门纲要未著。由是如来兴无缘慈，连同体悲，特于方等会上，说弥陀净土三经。普被三根，全收九界。阐加来成始成终之妙道，示眾生心作心是之洪猷。机理双契，凡圣齐资。如阿伽陀药，万病总治。如十方虚空，万象总含。曾令圣凡，现生成办道业。大畅如来，出世度生本怀。儻如来不说此法，则末法眾生，无一能于现生了生死者。（发刊序一）

　　净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿听敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其為十万三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之究竟法门乎。彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观华严所证与普贤等，与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果乎。藐视净土法门而不屑修，其于华严将復视作何等。又于华严未后归宗一著，為復尊重之也，為復藐视之耶。此无他，盖去许审通途、特别、法门之所以，及自力、佛力、大小难易而致然也。使详审之，能不附于华藏海眾之班，一致进行，同求往生乎。（序一一八）

　　净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者，藐视而毁谤之。吾当以诸佛诸祖為师，不当以此种高人為据，则可即生蒙佛慈力，往生西方。否则，了生脱死，当在驴年。（书二三二）

　　餘诸法门，虽则高深玄妙，而博地凡夫，谁能现生亲证，而得其实益。唯信、愿、念佛、求生西方，则可仗佛慈力，接引往生。既生西方，则超凡入圣，了生脱死，最下者，便与小乘四果阿罗汉，圆教七信位菩萨齐。是知净土法门，乃如来一代所说诸法门中之特别法门，不得以一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人，视净土為小乘，不但自不修持，且多方闢驳，破人修持。不知此法，乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫，能念佛名，即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨，尚须以十大愿王功德，迴向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。大矣哉，净土法门也。可怜哉，不唯不修持，而復闢驳之大聪明人。幸矣哉，愚夫患妇，信愿持名，得与观音、势至、清净海眾、同為伴侣。被大聪明人，纵有宿福，不即堕落三途，而望愚夫愚妇之肩背而不可得。况既谤此法，难免堕落乎。彼受病，在好高务胜，实不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海眾诸菩萨，一致进行，以十大愿王求生西方，则惭愧欲死，何敢视此法门為小乘，而不屑修持乎。（书二三二）

　　又净土一法，普利群机，实為如来一代时教中之特别法门，其利益超出一代通途教理之上。古德谓，以果地觉，為因地心，故得因该果海，果彻因源，可谓最善形容，妙无以加者矣。而况莲宗四祖，法照大师，亲见文殊，示以念佛。可不仰遵圣意，专主念佛。尚欲仗自力而弃佛力，只图撑大门庭，不计得益与否，慕虚名而轻实益，其丧心病狂，何至如此之极乎。按高僧传三集，法照大师传云。大师于大历二年，栖止衡州云峯寺，屡于粥钵中，现圣境，不知是何名山。有曾至五臺者，言必是五臺。后遂往謁。大历五年，到五臺县，遥见白光，循光往寻，至大圣竹林寺。师入寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，擭师子座，说深妙法。师礼二圣，问言，末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最為其要。唯愿大圣，断我疑纲。文殊报言，汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛，供养三宝福慧双修。此之二门，最為径要。所以者何。我于过去，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。故知念佛，诸法王。汝当常念无上法王，令无休息。师又问，当云何念。文殊言，此世界西，有阿弥陀佛。彼佛愿力，不可思议。汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转。说是语已，时二大圣，各舒金手，摩师顶，為授记莂，汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。语已，时二大圣，互说伽陀。师闻已，欢喜蛹跃，疑纲悉除。此系照大师，亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。清凉旧志，被无知禪僧，将所开示，妀作禪语，珠可痛恨。近修之志，按高僧传三集，法照大师傅录。不标清凉志者，恐不知者，以旧志阅之，则反為疑谤，瞎正法眼，断人善根，罪莫大焉。此段前后俱略，其开示处，一字不遗。唯于照字，為顺口气作师字，特為标明。五臺，乃文殊应化之道场。文殊，乃七佛之师。自言，我于过去，因观佛故，因念佛故，今得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禪定。乃至诸佛，皆从念佛而生。过去诸佛，尚由念怫而生。况未法眾生，业重福轻，障深慧浅。藐视念佛，而不肯修，意欲一超直入如来地，而不知欲步五祖戒、草堂清、之后尘，尚不能得乎。禪宗自梁发源，其教人亲见自性之法语，虽高超玄妙，犹有文义。六祖后，南岳、青原、一祖、遂用机锋转语，唯唯恐人以解义為悟，而不能实证，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其参究工夫，大非易易，多有数十年尚未彻了者。赵州八十，尚南北参叩，故云，赵州八十犹行脚，只為心头未悄然。可知此种大根行人，尚如是之勤劳，况根性下劣者乎。至宋而禪道仍大兴，则实证者盖寥寥矣。即如五祖戒，乃非常之人，為云门偃之法孙，為宋大觉璉国师之法祖。门庭高峻，若龙门然，学者每每望崖而退。在当时之声望，何等赫然，而只一见惑，尚未曾断，说什了生脱死，超凡入圣乎哉。戒公后身為东坡，乃缁素通知，守杭时，尚不拒妓女来往。可知仍是具缚凡夫，连须陀洹之初果，尚未曾得。今人谁有五祖戒之道力，犹欲仗自力以了生死，而又高推禪宗，藐视净土，其故何哉。一则以少阅经典，及华严经。或会阅过，绝不注意。二则不知禪家宗旨，无论问佛、问法，纵尽世间所有為问，答时悉皆指归本分，绝不在佛、在法，及在诸事上答。所谓问在答处，答在问处。若认做按事说者，则完全错会了也。而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之词。如赵州云，老僧念佛一声，漱口三日。及佛之一字，吾不喜闻。箇箇认為实话，遂以念佛為不屑而藐视之。不知赵州佛之一字，吾不喜闻下，有问，和尚还為人否。州曰，佛佛乎。有问，和尚受大王如是供养，（赵国父子二王，及燕王，均恭敬供养。）如何报答。州云，念佛乎。又僧问，十方诸佛，还有师也无。州云，有。问，如何是诸佛师。州云，阿弥陀佛，阿弥陀怫乎。夫念佛一声，漱口三日，与佛之一字，吾不喜闻，及以佛佛為人，以念佛报恩，以阿弥陀佛為十方诸佛师，皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛、谤法、谤僧，永堕恶道。若将后之三语，认做实话而实行之，必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二种话，各禪书均一齐同录。前二语，凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比舍得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。何以一人之话，会不得当做实话，其祸莫测，而人人提倡。会不得当做实话，其利无穷，而举世无闻。良由最初未遇真善知识，不在已躬研究，一闻希奇相似闢驳之话，则中心悦愉，常常提倡。不知古人令人亲见本来之直捷话，认做鄙弃念佛之谤法话，末世此一类人甚多。除知自谅，有涵养，决不肯以测字之法為参宗之法者，不受其病。否则，悉是以误為悟之流，尚可以循例而行，不思妀革乎。（书二六九）

　　念佛法门，乃律、教、禪、密、诸宗之归宿，人、天、凡、圣、成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚妇之法门。岂知华严会上，善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸佛等，普卖為其称讚如来胜妙功德，令其发十大愿王。以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。併劝尽华藏世界海诸菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海眾，无﹂凡夫、二乘，及未破无明之权位菩萨。最下者，即為圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱眾生。此后从二住，以至十住、十行、十回向、十地、等觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗。由是知念佛法门，实為十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共讚，千经併阐，万论均宣。以其是以果地觉，為因地心，而即得因该果海，果彻因源也。（书二七三）

　　佛法深广，有如大海，唯佛与佛，方能彻其源底。其餘九法界，虽则圣凡利钝不同，各各随己分量而為修习，以迄证人。譬如修罗香象，及与蚊蝱，饮于大海，各得饱腹而去。若欲一口吸尽，除非具足大海之量者方可。否则祇可亲当其味，未易穷源彻底也。然佛法，乃一切眾生即心本具之法。于眾生心外，了无一法之所增益。以一切眾生之心，当体与佛无二无别。但由迷而未悟，起惑造业，随业受苦。以致节心本具之智慧德相，被烦恼恶业之所盖覆，如云笼月，不见光相。虽则不见光相，而月之光相常自如如，了无所减。如来由是起无缘慈，连同体悲，随顺机宜，与之说法。虽大、小、权、实，偏、圆、顿、渐，随机施设，种种不同。在佛本意，无非令一切眾生，背尘合觉，返迷归悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以眾生业障深重，未易消除。故特开信愿念佛之净土法门，俾﹂切若圣若凡，或患或智，同仗弥陀宏誓愿力，往生西方。则復本具之心性，成无上之菩提，盖易易矣。自佛法入震旦，千八百餘年以来，凡圣君贤臣，伟人 名士，莫不仰遵佛嘱，护持流通。以佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗。举凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、僕忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，唯令人尽义尽分，佛刖具明能尽义尽分，与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分，只能教其上智。若禀性顽劣，则不是偽為，便是故悖。隐知善恶报应，则欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如来所说三世因果，六道轮迴等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世道人心，陷溺已至极点。竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推翻，况其小焉者乎。以故天灾人祸，相继降作。国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普劝悉皆研究佛学。戒杀放生，喫素念佛，诸恶莫作，眾善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从，庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱持危，改革世道人心之根本法轮也。当今之世，若不以因果报应，生死轮迴為训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生厂死。（序五五）

　　娑婆，為极苦之邦，固属客途旅舍。安养，為极乐之域，原是本有家乡。但由眾生迷而未悟，遂以齷齪旅舍為家乡，而不知有祖父所建至极清净安隐之住处也。由兹起贪、瞋、痴，造杀、盗、YIN，轮迴于六道之中，沈溺于三途之内，从劫至劫，莫由得出。大觉世尊，愍而哀之，示生世间，随机说法。俾诸眾生，返迷归悟，就路还家。由眾生根机不一，致如来所说各殊。然此诸法，皆仗自力，唯最上上根，即生可以了办。若下焉者，或二生三生始了。其久经长劫不能了办者，居其多数。如来普度眾生之心，鬱而未畅。于是特开一信愿念佛，求生西方一法，俾上圣下凡，同于现生，出此娑婆，登彼安养。圣，则速成佛道，凡，亦渐证菩提。普度孤露无依之眾生，大畅如来出世之本怀。上之文殊、普贤、马鸣、龙树，下之五逆、十恶，极重罪人，皆為此法所摄之机。吾人上不能如文殊等，下未至于逆恶等，可不奋发大志，以期横超三界乎。溯自大教东来，虽有禪、教、律、密、净、之门庭不同，而无一不以往生净土為归宿者。元台山，為智者大师道场，大师以五时八教，判释如来一代时教，又復注重于净土一门。虽未见华严未后归宗之文，其立法固暗与之合，足见佛祖原是一箇鼻孔。（记一五二）

　　净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须迴向往生，方可圆满佛果。是知净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界眾生，捨此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此，则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。以其為十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共讚千经俱阐，万论均宣也。然此法门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遣其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲眾生，即于现生出生死苦，证真常乐。其哀怜保护之心，穷劫难宣。有谓节為释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，為令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏世界，唯破无明证法身之大士能见，凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟。况西方亦在华藏世界之内。而华严会上，尽华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，迴向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗。溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，唯此法為最。自兹厥后，代有高人，续燄传灯，光腾中外，迄至于今，宗风不坠。而天台宗之智者大师，贤首宗之清凉国师，慈恩宗之窥基法师，禪宗之百丈禪师，律宗之大智律师，莫不释经著论，普劝修持，其事跡具载于净土圣贤录。是知禪、教、律、诸知识，悉随华藏海会之班，一致进行，求生极乐，况末法根机浅薄者乎。（记一四四）

　　如来一代时教，所说一切法门，皆令眾生修戒、定、慧，断贪、瞋、痴，了幻妄之生死，证真常之心性者。然眾生根有利钝，惑有厚薄。根利惑薄者，或可即生了生死，或二三四五生了生死。根钝惑厚者，十百千万生，或十百千万劫，犹不能了。此系依通途教理修持而论，乃仗自己修戒、定、慧、力，断尽贪、瞋、痴、烦惑者，其难也，难如登天。任汝见地高，功夫深，功德大，智慧大。若三界内见思惑未尽，决不能出三界外，以了生死。唯念佛法门，全仗阿弥陀怫大慈悲愿力。若具真信、切愿，至诚恳切念佛名号，求生西方者。无论根之利钝，惑之厚薄，皆可于现生临命终时，蒙佛慈力，亲垂接引，住生西方。既往生已，见思烦恼，不断而断。以西方极乐世界，境缘殊胜，二皆能增长人之功德智慧，绝无令人起贪、瞋、痴、者。此如来一代时教中之特别法门，不得以通途教理而论。世有深通宗教，不信净土法门者，盖以通途教理论特别法门也。使彼知是特别法门，则自行化他，莫敢或违矣。（弘化月刊三期）

　　须知佛法，法门无量，欲依之修持了生脱死，必须到业尽情空地位，方可。否则梦也梦不奢。唯净土法门，若具真信、切愿，加以志诚恳切念佛，则便可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已了生脱死，超凡人圣矣。倘不依此法，另修别种法门，则断难现生了脱。现生得遇此法，而不注意，将来岂能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早汪意于此法也。（书五四）

　　二劝信愿真切

　　净土法门，以信、愿、行、三法為宗。非信何由发愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由证所信而满所愿。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。信、愿、行、如鼎三足，缺一则蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，纵令深得一心，亦难了生脱死。何以故，以烦惑未尽，不能仗自力了生死。信愿既无，不能仗佛力了生死。世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以為耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此。净宗行者，所当切戒。（杂著二0二）

　　须知佛法，法门无量，通通皆须做到业尽情空，方可了生脱死，其难也，难如登天。现在全世界，恐亦难有几箇做得到的人。若志诚恳切念佛，求生西方，无论什么人，都好往生西方，了生脱死。唯有不生信，不发愿者，不能生。若有真信、切愿，无一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。（书七六）

　　净土法门，注重在信愿。有不知者，或求人天福报，或求来生為僧，宏扬佛法，度脱眾生。此种心念，要丢得乾乾净净，若有一丝毫，便不能往生矣。往生，则超凡人圣，了生脱死。不住生，纵一生二生不迷，决难永远不迷。迷，则由有修持之福，而所造之业，為可惧耳。恶业既造，恶报自临，求出三途，恐无其日。（书九七）

　　净土法门，為佛法中最平常，最高深之法门，若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之。致于此令博他凡夫，未断烦惑。即于现生了生脱死，超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法，乃佛法中之特别法门，彼以宗教之义為准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。聪明人，多以明理悟心為志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，校彼明理悟心，未断烦惑，仍復轮迥生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。况既往生已，亲炙弥陀圣眾，当即亲证无生法忍，岂止明理悟心而已哉。净土法门，唯上上根人，与愚夫愚妇，能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，廿让愚夫愚妇早预圣流也。（书一三一）

　　念佛一法，要紧在有真信、切愿。有真信、切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信、愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报。以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。真有信、愿，妄当自已。儻平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精进勇猛，此种妄想，越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎，固宜汲汲息此过头妄想也。（书一0一）

　　净土法门，其大无外。全事即理，全修即性。行极平常，益极殊胜。良由以果地觉，為因地心，故得因该果海，果彻因源。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶罪人，亦可预入其中。统摄律、教、禪、密、之宗，贯通权、实、顿、渐、之教。于一代时教中，独為特别法门，具修证因果，不得以通途教义相绳。古今多有深入经藏，彻悟自心，于此法门，不生信向者，以死执仗自力通途之教义，论仗佛力特别之因果之所致也。使知此义，则其信向修持之心，佛也不能阻止矣。以此法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共讚，干经併阐，万论均宣也。溯此法之发起，实在于华严末会。善财遍参知识，至善贤菩萨所，蒙普贤威神加被，所证与普贤等，与诸佛等，是為等觉菩萨。普贤乃為称讚如来胜妙功德，劝进善财，及华藏海眾，同以十大愿王功德，迴向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。以华藏海眾，皆十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一位法身大士，已遍游尘剎佛国。其弥陀誓愿，极乐境缘，往生因果，一一悉知，故不须说。然华严会上，绝无凡夫二乘，及权位菩萨。故虽大弘此法，而凡小莫由稟承。乃于方等会上，普為一切人天凡圣，说无量寿经，发明弥陀往昔因行果德，极乐境缘种种胜妙，行人修证品位因果。此经乃说华严末后归宗之一著，说时虽在方等，教义实属华严。华严唯局法身大士，此经遍摄九界圣凡。即以华严论，尚属特别，况餘时乎。使如来不开此法，则末法眾生，无一能了生死者。佛以大慈，深恐眾生不便受待，故又说阿弥陀经，庶可日常读诵。又说观无量寿佛经，令诸行人，西方依正庄严，常在心目之间。此三经，文有详咯，理无二致。未法学人，如其智力充足，不妨圆修万行，迴向往生。否则固当专修净业，以期仗佛慈力，横超三界，直登九莲也。（序一0七）

　　念佛一法，注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿，纵得一心，也未必得往生。果具真信、切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得种种境界，而不以决定求生為事，即所谓捨本逐末也。何以故，以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是大道轮迴中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑者，其高下有若天渊悬殊。（书七七）

　　念佛求生净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。普被三根，等摄凡圣。上之则等觉菩萨，不能超出其外。下之则逆恶罪人，亦可预入其中。有教无类，生正信者，咸得实益。即生了办，具烦惑者，亦预圣流。犹大海之普纳百川，若大虚之遍含万象。设如来不开此法，则末世眾生，谁能断烦惑以了生死，出五浊以超三界乎。良以一切法门，皆须依戒、定、慧、之道力，断贪、瞋、痴、之顺惑。若到定慧力深，烦惑净尽，方有了生死分。儻烦惑断而未尽，任汝有大智慧，有大辩才，有大神通，能知过去未来，要去就去，要来就来，亦不能了，况其下焉者乎。仗自力了生死之难，真难如登天矣。若依念佛法门，生信、发愿，念佛圣号，求生西方。无论出家在家，士农工商，老幼男女，贵贱贤愚。但肯依教修持，皆可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则定慧不期得而自得，烦惑不期断而自断。亲炙乎弥陀圣眾，游泳乎金地宝池。仗此胜缘，资成道业。俾带业往生者，直登不退，断惑往生者，速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力，与当人信愿念佛之力，感应道交，得此巨益。校比专仗自力者，其难易天地悬殊也。然每有愚人，卑劣自居，不敢承当。亦有学者，大乘自命，不屑修习。须知五逆十恶之人，临终地狱相现，善友教以念佛，未满十声，蒙佛接引，往生西方，以卑劣自居者，可以兴起矣。华严一经，王于三藏，末后归宗，普贤菩萨，以十大愿王，迥向往生西方，普劝善财，及华藏海眾，一致进行，求生西方，以期圆满佛果。此之法门，何敢视作小乘。况善财已证等觉，海会悉证法身，彼尚求生，我何人斯，不屑修习。岂但高竖慢幢，直是毁谤华严。欲张大乘之虚名，亲造谤法之极祸。若斯人者，一气不来，平常所希冀华藏世界之不思议境界，均变作阿鼻地狱之苦境，饱受经歷，以偿彼违经说法，自误误人之过。待其业报将满，当可省悟，随即发心念佛，随即蒙佛接引，往生西方也，苦哉幸哉。愿学大乘者，同附华藏海会之班，则其自利利人也大矣。凡修念佛法门者，务须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，乐善奉行。真為生死，发菩提心，普勤同人，求生极乐。果能如是，则万修万去，决不漏一矣。（序九九）

　　古云，纵然生到非非想，不如西方归去来。果能老实念佛，乘弥陀之愿船，归极乐净土家乡，是可预卜。此乃千经万论，处处指归。若不此是归，定如贫子，不识故土，不忆慈父，而甘漂泊他乡，以转于沟壑也。若不拟不议，一心归去，始知自性本来清净，又何处求归相净相耶。古又云，自是不归归便得，故乡风月有谁争。（书一四六）

　　吾人从往劫来，固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门，故致仍然在六道轮迥中，不能自出也。汝之幼时，随母信佛，乃是天性。及后饱服韩欧之毒，则其恶习也。至于梦中所见之境，亦属宿世善根所致。而迷之至深，故致一时尚难立即迥头也。此之关系，极险极险，若不自振，则长此迷昧，恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之，当為努力。又净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗们颇多，切不可参入宗门，图得禪净双修之名。宗门，总以看念佛的是谁，為开悟之一著，而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看得到念佛的本来人的面目，只算得是悟，去了生死尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人，带箸宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教，则更為难以得力。而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注重于信愿念佛一门，而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，即可决定往生矣。又凡居心、动念、行事，须以真实不虚為主，庶可不虚此生，不虚此遇矣。（永愿集四二）

　　所言大祸临头，功行浅薄，无有把握，或恐惧失心，打失正念者。但须在深信佛力、法力，自性功德力，至诚持诵力，均不可思议。勿道无祸，即有大祸，断不至即失心耳，以有此诸力加被也。凡人须素位而行，则不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆无深信力，而兼有顾念前境，不肯放下所致。被难之时，只思所以逃避之法，餘诸不能料理者，概不縈怀。以縈怀不释，有损无益。故曰，素患难行乎患难，君子无人而不自得焉。（书三六）︶

　　肇法师云，天地之内，宇宙之间，中有一宝，祕在形山。此语，且约未悟未证者言。实则此竇包括大虚，竖穷横遍，亙古亙今，时常显露。正所谓，时时示时人，时人自不识，可不哀哉。唯我释迦世尊一人，亲得受用。餘诸眾生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮迥六道，了无出期。犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼所伤。由是世尊，随顺机宜，為之开示。俾彼各各就路还家，于彼六根、六尘、六识、七大中，随于何境，諦审观察，以期亲见此竇。然具般若之智照，直下蕴空厄尽者，虽则大有其人，而非末世钝根眾生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信、切愿，专念阿弥陀佛圣号。都摄六根，净念相继，久而久之，即眾生业识心，成如来祕密藏。刖由三昧竇，证实相竇，方知此竇，遍迪法界，復以此竇，普施一切。以故自佛开此法门以来，一切菩萨、祖师、善知识，悉皆边行此法。以其具足自他二力，校彼专仗自力者，其难易奚啻天渊之别。（序一八）

　　念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼耍。而復又生一既未得一心，恐不得住生之疑，则完全与真信、切愿、相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。（书一七四）

　　吾人果能具真信切愿，如子亿母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即眾生业识心，成如来祕密藏，所谓以果地觉，為因地心，已得因该果海，果彻因源也。有缘遇者，幸勿忽诸。此是微尘佛，一路涅槃门，祝我末法人，何敢不遵循。（序一六）

　　未世外道充斥，纵有信心，多半归于外道，以无正法之可闻故也。近来交通便利，佛法经典，得以流通，实為大幸。然不得既学佛法，又修外道法，以至邪正混乱，则為害不浅。佛法法门无量，求其下手易而成功高，用力少而得效速者，无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门，皆仗自力，修戒、定、慧，断贪、瞋、痴。若将贪、瞋、痴、断尽，则可了生脱死。倘断而未尽者，刖犹不能了，况不能断者乎。念佛法门，但具真信、切愿，至诚念佛。及至临命终时，必蒙佛慈接引，往生西方。喻如小孩由父母提携，即可直达本家也。近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禪宗、相宗、密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗，虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人。莫道学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五独，登彼九品，為弥陀之弟子，作海会之良朋矣。念佛之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，眾善奉行。方可以身率物，自利利他。倘于伦常有亏，人便不生钦敬之意。明理之人，尚可劝化。不明理者，以自己躬行有亏，便不肯听其所说。所谓以言教者讼，以身教者从。凡事皆以身為本，况欲教人念佛了生死乎。（弘化十期）

　　三示修持方法

　　甲示念佛力法

　　一切眾生，皆具佛性，即皆有佛慧。但以贪、瞋、痴、等杂糅其中，则佛慧便成眾生知见矣。今既知佛慧本具，务于居心、动念、行事处检点，不令贫、瞋、痴、等知见发生。又须以深信、愿，持佛名号，戒杀护生，爱惜物命，诸恶莫作，眾善奉行，自行化他，同修净业，则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失，往生西方，刖其纯也更易矣。迨至烦惑净尽，福智圆满，则具慧纯至其极，而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧，不知其為智慧，乃鑪中之金，了无受用。必须烹炼，使其鑪璞全消，方有利益耳。大意如此，祈為转致。学佛之人，务在躬行。今人多图口头畅快，是说食嘉美，无益枵腹，可哀也。（书一八一）至于修持法则，常富如子忆母，行、住、坐，卧、语、默、周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令閒断。都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，懺除宿业。况在凡地，常富惭愧，何敢自恃。苦自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教、及善知识语言所转，捨此别修也。此之法门，乃十万三世一切诸佛，上成佛道，下化眾生，成始成终之总持法门。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。故得九界同归，十方共讚，千经俱阐，万论均宣。吾辈末学，何可立异，以取自误误人之罪愆乎。愿深思之，愿深思之，[杂著二0二]

　　念佛之时，必须摄耳諦听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念怫要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。不比观想等法，知法者则得益，不知法者多受损。以故不可令不知教理，不明性体之人，修观想等法也。[书二五七]

　　汝不知净土宗旨。当依一函遍復所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念怫名号。勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯為第一。念佛时心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要听得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嚊别种气味，身也不会懒惰懈怠，名為都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有閒断，自可心归一处。浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不復外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得。也能真都摄六根而念，决定业障消除，害根增长。不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎。汝以极重之业力凡夫，妄用观心之法，故致如此。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上、中、下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通临于一。校彼修别种观法，為最稳当，最省力，最契理契机也。[书二七五]︶

　　念怫之人，当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，纵不能完全了无妄念，然亦不至过甚。多有只图快图多，随口滑读，故无效也。若能摄心，方可谓為真念佛人。大势至菩萨，以如子忆母為喻。子心中只念其母，其餘之境，皆非己心中事,故能感应道交，又曰，都摄六根，净念相继，得三摩地，（即三昧也。）斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者，即都摄六根之法则也。（心，即意根。口，即舌根。）心、口、念而耳听，眼、鼻、决不至向外驰求，身、亦、不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知，非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中跼来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光夫到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。[书一00]

　　念佛念字，万万不可加口。许多人皆作唸，则失义之至。持名念佛一法，普利三根。观像、观想，唯心地法门明白之人则可，否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳諦听，最為稳当。任凭上、中、下、根，皆有利益，皆无弊病。汝喜念金刚经，当以此功德，回向往生，即為净土助行，然净土五经，其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书，宜详阅光所作之序，则其大义可以悉知。再息心恭敬读之，则无边利益，自可亲得。[弘化八期]

　　念佛，能按时念亦好。否则，镇日随便，不分行、住、坐、卧，（卧当默念，不宜出声。）总以念佛為事。然须生信、发愿、求生西万，万不可求来生幅报。若求来生幅报，却是破戒违法。以念佛法门，乃是教人求生西方的法门。汝既念佛，不求生西方，又要求来生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。若今生尚有修待，来生定有世福可享。一享福，必定要造恶业。（今之世道，乱至如此，多半是前生修痴福者，所酿成耳。）既造恶业，则后来之苦报，不忍言说矣。[书五八]

　　人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不瘉也。净土法门，其大无外。无知识人，每每小看。汝已持名，而心不归一，以业障深故。念时，要心存敬畏，念起于心，声出于口，音入于耳。要使句句听清楚，从朝至暮，无用心事，则常念。大声，小声，心中默念，都要听。以心一起念，便有声相。自己之耳，听自己心里之声，乃极明了事。早晚立一功课，或念弥陀经一遍，往生咒三遍，即念讚佛偈，念佛，或一千、八百、五百、随各人工夫立。若忙极，则用晨朝十念法念。除早晚功课外，行、住、坐、卧，都要念。只求心归于一，不必定求瑞相。以心若归一，自与心浮散时不同。若不以心归一為事，常想见瑞相，或超魔事，不可不知。至诚恳切听，决不至超魔事。都摄六根，净念相继，乃念佛最妙之法。净土五经当常看，必须恭敬，不可褻读。读净土五经，则知弥陀大愿，净土庄严，法门普被。彼谓净土法门為小乘，為患夫妇所修之法者，则知彼宿世未种净土善根，故有此胡说巴道也。[书二一七]

　　為佛弟子，必须敦偷尽分，开邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行。存好心，说好话，行好事。如此行去，方為真佛弟子，若口虽念佛，心存不善，则与佛气分相反，不能得念佛之实益。[书一二二]

　　学佛之人，一举一动，皆须留心。至于念佛，必须志诚。或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必著悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必著欢喜魔。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎，或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。大声念，不可过于致力，以防受病。掐（音恰）珠念，能防懈怠，静坐时，切不可掐，掐则指动而心不能定，久必受病。[书一四]

　　人之宿生，何业不造。幸得闻佛法，当认真修持，庶可以消除宿业，超度怨家。所有怨家，若难解结者，倘肯发菩提心，并诚心超度，则无不即解结矣。汝之念佛气闷，非体弱之故，乃业障所使，汝怛恳切志诚念。如念不来，则心常忆想。能念，则仍须用口念，不能念，则但心转心忆，久久此业即消。以后凡居心、行事，必须向厚道一边做。厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。[书九五]

　　念佛一法，乃佛教之总持法门。但有专念自佛，专念他佛，兼念自他佛之不同。专念自佛者，如诸经中，深穷实相，以期悟证，乃于五阴、六入、十二处、十八界、七大、等诸法中，以般若智照，了达此一切法，当体全空，亲见本具妙真如性。及禪宗看念佛的是谁，并各种话头，以期亲见父母未生前本来面目者是。此于四种念佛中，名為实相念佛焉。专念他佛，有三种念法。一观想，谓依十六观经作观，或专观白毫，或但观丈六八尺之怫身，或观广大法身，及具观十六种观。一一观像，谓对佛形像，想佛相好光明等。三持名，谓一心稳念阿弥陀佛圣号。此三种念佛，法虽不同，皆需具有真信、切愿，方可与佛感应道交，方可决定现生出此娑婆，生彼极乐。此四种念佛，唯实相念佛，諦理最深，然颇不易修。以唯仗自己戒、定、慧，及参究照察之力，别无他力补助。若非宿根成熟，则悟尚不易，何况实证。唯持名念佛，下手最易，成功最速。儻能都摄六根，净念相继，必于现生亲证念佛三昧，临终决定住生上品。纵根机陋劣，未证三昧，但以信愿持佛名号，如子亿母，常时无閒，迨至临终，感应道交，仗佛慈力，带业往生，末世眾生，唯此是赖。否则但种来因，难得实益。果能忘心持念，念到全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心，无念而念，念而无念，心佛两彰，而復双泯时，则实相妙理，觌体显露，西方依正，彻底圆彰。节特名而深达实相，不作观而亲见西方。摄机最普，得益最深，最利末法钝根之士，大畅如来出世之怀。以故从上知识，多皆注重于持名一门，此念他佛之大致也。至于自他俱念，节所谓禪净双修者。有以专看念佛的是谁，以期明心见性，不以信愿求生為事者。虽似禪净双修，实為有禪无净。既无信愿，莫由仗佛力以带业往生。儻未到业尽情空地位，又不能仗自力以了生脱死。是知禪净双修，唯具深信愿者方能得益。否则固不如专致力于待佛名号一门也。[序二十]

　　理，即理性，即佛与眾生同具之佛性。此性具一切功德。事，即修持，及断惑证真等。由目性中，具此功德，故修之及极，则称性显现，故名理事圆融。若往知性本具足，不加修持，则尽未来际，亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事，理亦不圆。以故修行人，既悟性具之理，必须要切实修持。而修持方法，唯持名念佛最為第一，是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作，眾春奉行，而為助行，则其益大矣。胡来胡现，谓心如明镜，镜本空寂，了无一物，而復随感而应。胡人来，则镜中便现胡人之相，汉人来，亦然。端坐念实相，即一心专注于不生不灭之真如佛性，以期彻悟而实证耳。此种工夫，颇不易得。徜理路不明，或超魔事，不必用此工夫也。[弘化八期]

　　所言妄念多者，由汝一向应酬外缘，致心中杂念纷至沓来。当作将死，将堕地狱想，一心念佛，则妄念便可消灭矣，正不在经之生熟也。[弘化七期]

　　念佛修待，加服药然。能明教理，如备知病源、药性、脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所製之阿伽陀药，亦可瘉病，亦可以此药，令一切人服以瘉病。祇取瘉病，固不必以未知病源、药性、脉理、為憾也。[书二三九]

　　汝父已许汝出家，当发至诚恳切心，一心念佛，求生西方极乐世界。一切眾生，从无始来，在六道中，无业不造。若无心修行，反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行，则此种念头，更加多些。（此系真妄相形而显，非人从前无有，但不显耳。）此时当想阿弥陀佛，在我面前，不敢有一杂念妄想。至诚恳切念佛圣号，（或小声念，或默念）必须字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚。能如此常念，则一切杂念自然消灭矣。当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心。否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼為菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放鬆，刖业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，閒谈不论人非。行、住、坐、卧，穿衣、喫饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令閒断。或小声念。或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心。及生懺悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子，看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。[弘化五期]

　　闭关专修净业，当以念佛為正行。早晚仍照常念楞严、大悲、十小咒。如楞严咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟极，再背念。晚课弥陀经、大懺悔、蒙山、亦须日日常念。此外念佛，宜从朝至暮，行、住、坐、卧，常念。又立一规矩，朝念一次。未念前，拜若干拜。（光拜本师释迦牟尼佛三拜。次拜阿弥陀佛若干拜。再拜观音、势至、清净大海眾、各三拜。再拜常住十方一切诸佛、一切尊法、一切贤圣僧、三拜。）念佛或一千声，或多或少。念毕，再拜若干拜。午前一次，午后一次，再歇一刻做晚课。初夜念蒙山。后念佛若干声，拜若干拜，发愿同向，三皈依。后心中默念佛号费息。卧时，只许心中默念，不可出声。出声则伤气，久则成病。虽是睡觉，（音教）心仍常存恭敬，只求心不外驰，念念与佛号相应。若或心起杂念，即时摄心虔念，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通、得绿法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头，久久必至著魔。若不与汝说破，恐汝以此為好念头。妄想日日增长，必定著魔无疑。纵令心净妄伏，亦不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说有十分，此亦著魔之根。[弘化十期]

　　乙明对活习气

　　学道之人，以治习气為修行第一步工夫。若能克除一分习气，其工夫方始实得一分。否则有因无果，难得与佛相应也。汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人，纵人负我德，亦当作我负人德想。觉自己对一切人皆有愧怍，歉憾无已，则暴戾之气，便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起。既觉自已处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。[弘化六期]

　　习气存时，自己有所不知。加官僚派之习气，唯无此派者知之。自己有此派之习气，虽地人说之，自己尚不知其何所指。学道之人，须去习气。傲慢习气，实為人道之障。阁下于言动中详审体察，或可能知，知则尚有胜益可得。此语无人肯说。光一向直心直口，不避忌讳。欲阁下真得实益，故為略述所以。[弘化七期]

　　现今举世通病，皆是假公济私，以致民因国危，兵灾联绵。吾人出家為佛弟子，固当以佛之平等大怒大悲為志事，不可仍带在家一种骄慢自大，藐视一切，任意作為，不依旧章等派头。须念吾人受天地之覆载，受父母之教育，若不效天地父母之心，即便為逆天悖理，深忝所生矣[书一五]

　　古云，寧可于生不悟，勿教一时著魔聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故為魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。[书二四0]

　　汝一向说话，悉任己见，不以实理实事為准。今既知非，必须极力对治此之习气。此习不除一举一动，皆可折福而招祸。汝先之疑问，乃是谤毁，绝非疑问。疑问，乃是自為遮掩之词。此其过咎，比直不信者為大。徜长此以往，不知改悔，则著魔发狂，大有日在。良药苦口，居士不知肯服否。[书九六]

　　办道，非痴呆，决难成就。一心念佛，节是正念真加之大者。不预外事，纵有不容推脱者，当平心和气，审慎度量，却是察言观色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。汝于此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。此种计虑，若请别位法师说，却為甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，倘能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此為憾乎。[书二三九]

　　汝年二十一，能诗、能文，乃宿有菩根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，諦闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而諦公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。后同国，至观宗看其师。諦公云，汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病住上海居士林，年餘而死。死后不久，光到上海太平，寺林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通，自觉世无与儔之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉。设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，恐未有能超出其上者。光愍显荫以因此而死，為故作前车之鑑[书二0]

　　陈剑潭先生信因果，而思欲发明，而復不肯念佛，乃文人习气。当日远公以陶渊明胸怀空旷，可以学道，招之入莲社。彼殆以酒為命者，知佛门戒酒，不敢遽许，因曰，许某饮酒则来。远公大慈悲心许之。彼来念佛三日，攒眉而去。以但能放下，不能提起。若纪文达、袁子才、之辈，皆同一病。纪、袁、颇相信因果，每记载佛法感应事实，皆不会潜心研究，故所论多有外行话。袁，则初闢佛，而后信佛，信而不能研究修待，所谓聪明文字障也。陈君当有善根发现之一日，未必终于如此也。[书一八七]

　　汝在银行，当一切时，小心动慎。且莫学说大话，不认真用心于小事。须知此种派头，乃系败子之派头。以未做大事，便忽略小事，以為我是大才，何拘拘于此。须知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人，于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人，决定不能担任大事。何以知之，以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯尽职尽分，以為我何用心于此。及乎一得大事，便骄奢YIN佚起来，良由根本未立，何由枝节畅茂发达乎哉。喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便觉得我很高明，很有修持。因此贡高我慢之心，招起宿世会受怨害之怨家对头，為其现身，入其心窍。弄得才不成才，修不成修。使此人谦恭孝顺，由此修持之力，富能消灭夙业，增长善根。将来临终，往生西方，得超凡入圣之真利益。校彼以贡高自误，其利害何止天渊悬殊。[书二五三]

　　人各有所好，好空名者，必不注重实益。汝庶祖母，虽有数十年之修持，仍然一箇俗汉，其于往生，恐难之又难矣。然此亦可為念佛人作顶门一针。必须将好体面心，完全放下方是真念佛人。光亦非神通圣人，但能志诚為彼？向，不能必使决定往生也。汝庶祖母，既行持归于纯一，又当时时為说求生西方之益，稍有含糊。便难往生。因修有少福，决定来生被福所迷，广造恶业。既造悉业，决定永堕三途恶道。知此利害，当不至痴心妄想，恋世尘境，不愿往生。［书二三八］

　　汝一女人，要学什麼大派头文字，欲更拜一文学大家之老师乎。我教汝一箇最简便法。法每日至诚念佛，并念观世音，求佛菩萨加被汝业障消除，善根增长。果能如此，则一看古人之书，即可知其道理，得其文法，固无须特拜师学文也。一切经，一切书，都是文。心地若开，何愁不会作文。心地不开，纵学也无大成就。［书二五０］

　　接手书，知慈心颇深，故不惜多金，见必买放也，感佩之至。所云，念多宝如来，或七如来，或往生咒，或准提咒，大悲咒，皆可。何得诵世人所作之咒，光甚不以為然。阁下深知佛理，何于此种咒文，尚復认為有益，而佛诸睨，反若无所益者。是亦宿世信道不篤之习气。[弘化七期]

　　眾生习染甚深，欲令妀弦易辙，颇不容易。子勤夫妇，念佛之机缘尚未熟，不能强勉。然居士已设法熏染，或当渐渐生信。上海附近曹行镇，一妇念佛，其婆輒骂而阻止，其媳仍不更妀。久之其婆亦念佛，亦皈依，今则其婆比媳更加精进。祈缓图之，勿生烦忧。︵弘化八期︼

　　今之人，多带一分夸大气派，如未宏法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，会一一研究已极否。佛经中义，得其一二，即可以上宏下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎。凡此种提倡，某皆不以為然。其意皆出于好高务胜，见异思迁，以為我富出人头地。若人云亦云，则不足為奇，有负我本领矣。[弘化一三期︼

　　汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧、慢法、之习气。此之习气，实為学道之障。若亲来皈依，陞座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜啟了之。合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切眾生者。所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉林国师之门人写信，尚用法弟行痴和南。行痴，系顺治法名。彼此相形，岂不天地悬隔。光并非求人恭敬，而作此说。以若按理性，则固无人我之相可得。况从无始以来，互為父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度眾生乎。是以说一切眾生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎。然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不為说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜。此乃直据本体而為下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以為光之见局而量小，故 為汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢，乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼為有益，故不得不与汝说也。[书三九]

　　观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥饉、虫蝗、瘟疫、旱涝，贼匪、怨家，恶兽、毒蛇，恶鬼、妖魅，怨业病、小人陷害等患难者。能发妀过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无閒，决定得蒙慈护，不致有何危险。徜仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，翼已之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行。存好心，说好话，行好事。力能為者，认真為之。不能為者，亦当发此善心，或劝有力者為之。或见人為，发欢喜心，出讚叹语，亦属心口功德。若自不能為，见他人為，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福拆寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实為天地鬼神所共恶。有则妀之，无则加勉。[书五]

　　修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身体孱弱，当息心正念，俾神不外驰，心自归一，身亦可渐渐安康。若欲得往生，儻此心坚固不解，或起魔事。去来任业，镇定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。某友神经衰弱，一由贪色，二由过為妄想力不能得之事之所致。使释此二者，其病自瘉。否则，后来丧心病狂，亦未可料也。[书二四０]

　　断YIN念、瞋念，甚不容易，非有所证，决不能究竟清净。至于所说感应篇，见人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，则虽未能即纯，亦可以常然如是。顏子三月不违仁者，亦是微有间断，未能毕竟与仁打作一块之样子。希圣希贤，在人自勉。若一放纵，则便不可名状，如今日之為国為民者然，可不哀哉。[书二三九]

　　近世少年，多由情欲过重。或纵心冶游，或呢情妻妾。或意YIN而暗伤精神，或手YIN而洩弃至竇。由是体弱心怯，未老先衰。学问事业，皆无成就。甚至所生子女，皆属孱弱，或难成立。而自己寿命，亦不能如命长存，可不哀哉。[弘化一一期]

　　丙论存心文品

　　念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，（即教我之师，及有道德之人。）慈心不杀，（当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀。）修十善业。即身不行杀生，偷盗，邪YIN之事。口不说妄言，绮语，两舌，恶口之话。心不起贪欲，瞋恚，愚痴之念。）又须父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否。我总要尽我之分，能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念一

　　印犯法师嘉言录续编三示p持大法西田存心立品四五车占果报应显著之事迹也。嘉言录二本，此学佛之要道，修身之常规，宜详阅之。所言念南无阿弥陀佛，乃消除业障转凡成圣之妙法。果能常念则心地自然开通，知见自归正理，而读书作事，均有巨益。况今乃患难世道，念之则便可逢凶化吉，遇难成祥，利益说不能尽，汝且依嘉言录而行。寿康宝鑑，青年保身等，看之，则不至随情欲而冶游，或手YIN也。今之少年，多半犯手YIN病，此真杀身之一大利刃也，宜痛戒之。汝兄德晋，冀汝等由佛法而敦儒行，早已祈光致书，勉勛汝等。光以汝等或染时派，则与佛相反，从费我心，与汝无益，故不即与书。今汝既知汝兄之厚意，来书求诲，故只好在要紧处说之。其餘自己肯力行，久则不难渐知耳。须知人、与天、地，并称三才。天地之高厚，谁可得知。人以六尺之躯，何可与此高厚莫测之天、地、并称乎哉。良以人可以继往圣，开来学，参天、地、之化育故也。人而不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，已失人之名义。况专以机械变诈，弱肉强食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、恶蝎、之所不如者，尚可谓之為人乎。常念我语勿忘，自可渐入圣贤之域，以享仁寿之福矣。[书六０]

　　我同袍当念為佛弟子，当宏佛化，教化眾生，為世津梁，报佛恩德。若自己尚不自励，反资驱僧夺產者之根据，為在家精修者所藐视，岂非自貽伊戚乎。人未有不愿人恭维者，若不勉力修持，即是自讨下作。佛法非天魔外道所能败坏，唯不遵佛教戒之僧能败坏。譬如狮子身上虫，自食狮子肉。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。人皆可以為尧舜，人皆可以作佛，所贵者自勉耳。[杂著二二六]

　　丁示常住芳规

　　灵岩，乃千百年古道场，乱后遂成焦土。虽小有建筑，卒以无人撑持，仍旧破败。幸光绪末，严大护法，闻真师之名，遂以相奉，盖以冀其復道场故也。真师虽復接得，奈以诸事牵缠，不能亲往住持。去年戒法师来，喜其得人，遂和盘托出，亲送入山，以為住持。而且邀请官绅，声明永作十方常住。戒师，品德、学业、名誉、俱优，堪為后学模范。今虽应处山讲期，汝当格外认真，代戒师领眾修持，毋得避懒偷安。凡来此山住者，皆属发心办道之人，大家都要认真用功，互相勉励，以取丽泽之益。不得浪游閒谈，及不依寺规，自作主宰。此寺已作十方，凡三圣堂子孙在此住，亦须与眾共修，均其劳逸，同其甘苦。否则，便是搅乱常住，欺侮真师。既為真师徙辈，理宜格外如法，尚不至由自己不如法，令人议及真师也。今约咯示其大概，以為前途支持之据。一，时势阢隍，只可一心办道，不可妄拟建筑。即或不得已而小有添造，但取足用即已，毋得多建以图宽敞。不但财力不给，须防由此招祸。二，世道艰难，饮食衣服，各须俭朴。常住用费，量人為出。若不撙节，后难為继。所有出入帐目，必须分明。不得置买浮华之物，一则费钱，二招讥议。须留有餘，以备不足。不可谓有真师接济，而任意浮用。三，佛堂日课，即依现在所订规矩，切实修持。然不可一向专在事相上用功。必须心心念念，对治自己习气毛病。能如是者，方為真念佛人。否则，如水泡石头，绝无心得。但按净土常规，不可别生花样。有欲立异，如然指、然灯者，请彼往育王去行，此山永不开此一端。四，戒法师，既应虞山讲期，沿一时难以同来。而住持之名与位，仍属戒师，领眾修持之事，汝权為代，当格外勤慎谦恭，不可自大自高。汝乃晚辈，代理其事，不得竟用住持口气，蔗大眾服汝虚怀，道心更加真切矣。五，凡处事接物，必须谦和公平，不得固执己见，抹杀正理。尤须大家互相劝勉，精修净业。当省已过，莫论人非，极力克治习气毛病。习气去一分，道业方可增一分。不得骄傲自恣，注意温饱。总须忍苦耐劳，安贫守分。此寺既為十方，即汝与来者，同属十方，应以大公无私之精神处之。凡三圣堂子孙，在山住者，亦须打破私情，自处于十方僧眾地位。不得擅倚私意，特享优裕，任意放纵，以坏成规。否则，便是佛法罪人，真师怨家。宜令他去，免致貽人讥誚。时事艰难，前途可虑，再无良法，将何以成為道场。恐汝或未虑及，散為络索一上。初本欲统说，继欲惺目，故分六条。不过表示光卫护灵巖道场之愚诚，切勿以越樽代俎而见,誚则灵巖幸甚真师甚[书一六]

　　附灵巖规约。一住持不论何宗派，但以深信净土，戒行精严為准。口一传贤，不传法，以社法眷私属之弊。二，住持论次数，不论代数，以免高德居庸德之后之嫌。三，不传戒，不讲经，以免招摇扰乱正念之嫌。堂中虽日日常讲，但不招外方来听耳。四，专一念佛。除打佛七外，概不应酬一切佛事。五，无论何人，不得在寺收剃徒弟。五条有一违者，立即出院。[记一四七]

　　戊勉行人努力

　　人之成德文业，端在少年能立志与否。汝生长富室，宜将富贵习气，尽情摆脱，方有学道了生死分。否则，声色貲利，燕朋邪友，乘间而人。虽欲希圣希贤，学佛学祖，不可得也。欲学佛法，光须尽己职分。不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，纵学佛法，亦难得大益，以心地未能良善故也。果能如上所说，是名善人。如地基坚固，万丈高楼，任意建筑，决无倾颓。末世眾生，根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑，以了生死，千无一得。当依净土法门，信、愿、念佛，求生西方，则仗佛慈力，带业往生，是為万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心。若有餘力，再去研参一切经论，各种法门，均可為此法门之助。徜此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则于做大通家，及种未来善根,则诚有之.若欲现生了生脱死,恐梦也梦不著.[书七二]

　　现今世运危岌，果能志诚念佛，决定可以逢凶化吉。否则，现在之祸害，比以前不同，直是避无可避，防不胜防，民生其间，可怜之极。[书九三]

　　梵网经云，汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。华严经云，一切眾生，具有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。若离妄想，则一切智，自然智，无碍智，则得现前。是知眾生心性，与佛原同，心佛眾生，三无差别，祇為迷悟之分耳。奈眾生迷而不觉时，虽具有竖穷三际，横遍十方，广大圆满之佛性，全被尘劳埋没。反承此佛性功德之力，起惑造业，毁谤三宝，自害害他。正如流泉潜隐地中，全不觉知，必须时节因缘為之啟发，方能逐渐开明。所以古今来，许多有力伟人，幼时迷昧，专以毁谤佛法為能事。及阅歷渐深，遇境逢缘，翻然觉悟，从而皈依三宝，实力奉行者，亦不可胜数。足徵佛法广大，实即一切眾生本具之心法也。[杂著二四四]

　　汝年富力强，当先将净土一法，认真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根，勿道普通人不能了彻，即彻悟自心，深入经验之出格高人，亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门，皆按普通法门之义，致不肯信。或有信者，恐专宏净土，怕人小看自己,故不肯提倡.须知无论修何法门,烦惑不断,决无了生死分.唯此一法，但具信愿，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看过為事，当以熟读深思，方知光言无谬。[书一一一]

　　古人云，力行之君子，得一善言，终身受用不尽。不务躬行，纵读尽世间书，于已仍无所益。如真龙得一滴水，可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中，也不免丧身之祸。[书一二五]

　　黄后觉之现象，颇与学佛之人有大利益。无论彼之究竟是往生，是堕落，且不必论。果念佛人，知彼临终之现象，决不敢浮游从事于了生死一法也。观彼之行迹，似乎至诚。观彼临终所现之景象，盖平日未会认真从心地上用功，并从前或有悭于财，而致人丧命，或悭于言，而致人丧命等业之所致也。（悭于言，致人丧命者，如自知有寇，并知可避之处，以心无慈悲，乐人得恶闻念祸，故不肯说。此事此心，极犯天地鬼神之怒。故致临终前不能言，而且佛等相。然以现一时不死之象，及助念人去，未久则死，此与悭财悭言误人性命，完全相同。虽不堕饿鬼，而其气分，乃是饿鬼之气分也。彼云往生者，据易子骏之咒力。咒力固不可思议，若业力重者，亦不易得其益也。是知已生西方，或有其事，既无证据，不应妄断也。有云，已入饿鬼道者，据彼所说，及所现象，似可据也。然彼或由自己心中懺悔，或由诸人，及儿女之诚恳，进得减轻，不至直堕饿鬼耳。為今之计，必须其儿女，并各眷属，念彼之苦，同发自利利人之心，為彼念佛，求佛垂慈，接引往生。则诚恳果到，往生即可预断。以父子天性相关，佛心有感即应，彼眷属若泛泛悠悠从事，则便难以消业障而蒙接引也。千钧一髮，关系极重。几念佛人，各须务实克已习气，与人方便。凡可说者，虽与我有仇，亦须為说，令其趋吉而避凶，离苦而得乐。平时侃侃凿凿，与人说因果报应，生死轮迥，并念佛了生死之道，与教儿女，立太平之基。心如弦直，语无模棱。居心可以质鬼神，作事决不昧天理。若到临终，决无此种可怜可悯之现象。如是，则黄后觉便是诸人之接引导师也。诸人既因彼而将来可得巨益，彼亦将仗诸人之心力，而减罪往生也。光此语，非首鼠两附者，乃决定不欺之定论也。【书三一]

　　凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆作助道之缘，否则，皆作障这之缘。又几修行人，俱宜以至诚恭敬為本，以慈悲谦逊為怀。心之所存，身之所行，虽不能完全与佛相应，必须努力勉勛，以期其不还佛心佛行，则可谓真修行人，真佛弟子矣。【书一三五]

　　佛者，觉也。自觉，觉他，觉行圆满，方名為佛。乃烦惑净尽，福慧具足，五蕴皆空，三德彻证，圣中之圣，天中之天之嘉号，為十方三世一切诸佛之通名。其释迦牟尼，乃娑婆教主之别号也。梵语释迦牟尼，此翻能仁寂默。能仁谓广度眾生。寂默，谓彻证自性。学者，效也。即随分随力，依教修行也。依教修行，何言其随分随力也。以佛随眾生根性说法，以根性不一，佛随彼之智识身分所宜而说.随机施教,对证发药,必期于机教相契,令各得益.令在生死苦海沈溺之眾生，归依佛、法、僧、三宝，以為恃怙。令持不杀生，不偷盗，不邪YIN，不妄语，不饮酒之五戒。令修十善，于身三、口四、意三，皆止其恶而行其善。所谓身不行杀生、偷盗、邪YIN之事。口不说妄言、綺语、恶口、两舌之话。意不起贪欲、瞋恙、愚痴之念。愚痴，指不信因果，谓作善作恶，无有报应，人死神灭，无有后世等邪见。又復遇父言慈，遇子言孝，兄友、弟恭、夫和、妇顺。朋友，则劝善规过，主僕，则法仁效忠。一一各令敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，眾善奉行，此為人乘法。依此而修，生生為人。人乘，為天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、之根本。如地基筑坚，高楼随意可建也。天乘，于五戒十善外，加修各种禪定，以生六欲、四禪、四空等天。人乘，天乘，皆非了生死法。声闻乘，依戒、定、慧，修四諦法，以了生死。缘觉乘，依戒、定、慧，观察十二因缘流转、还减、二门，以了生死。菩萨乘，疢戒、定、慧，修六度、万行，下化眾生，以期上成佛道。然此三乘法，音属仗自力之普通法。若最上上根人，当可现生了生死，即佛在世时，亦是百中之一。若现在，恐全世界亦无一二矣。然佛以大慈悲，预知后世眾生，无仗自力现生能了生死者，特开一信、愿、念佛，求生西方之特别法门。无论老幼男女，贵贱智愚，土农工商，政军学界，在家出家，上圣下凡皆令现生仗怫慈力，往生西方。博地凡夫，带业往生。既生西方，惑、业、苦、三，悉皆消灭。喻如片雪，当于洪鑪，未至而化。已了生死之二乘，及权位菩萨往生，则速证无生法忍。已证无生之法身大士往生，则速证佛果。如来一代所说一切大小乘法，皆仗自力，故难。唯此一法，全仗阿弥防佛慈悲誓愿摄受之力，及与行人信愿诚恳忆念之力，故得感应道交，即生了办也。然既欲往生西方，当念一切眾生，皆是过去父母，未来诸佛。念报其恩，当加护惜，不敢杀食。见一切同伦，及诸鬼神，与鸟兽昆虫，皆心念口言，令其念佛求生西方。果能三业清净，敦伦尽分，以修持净土法门為劝，则相观而善，当有潜移密化，俗美风淳之望。【杂著二五三]

　　已评修持各法

　　一切眾生，皆有佛性，皆当作佛，是名正因，此属性德，亦本觉也。虽有正因，若不闻佛法，则如竇在藏中，珠紧衣里，由不知故，枉受贫穷。既闻佛法，知佛是已成之佛，我及一切眾生，皆是未成之佛。从兹修戒、定、慧，断贪、瞋、痴，返妄归真，背尘合觉，是名缘因，此属修德，亦始觉也。修德功深，性德体显，方知从昔已来，承正因佛性之力，行种种背性之事，受种种幻妄之苦，犹如暗室触宝，反受损伤。今已亲见本有佛性，则昔本不失，今亦无得，全妄即真，全修即性，是名了因乃性修双融，始本合一也。凡佛所说一切大、小、权、实、法门，无非令眾生亲证乎此而已。[杂著二五七]

　　凡诵经、持咒，礼拜、懺悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须同向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱饿鬼、畜生，之三恶道中。若欲再復人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人现生了生死的。苦求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖喫，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。[书二]

　　孔子曰，性相近也，习相远也。习觉之功用也。性，则凡圣生佛，了无二致，故云相近。亦即所谓人同此心，心同此理也。习，则有顺性、悖性、之不同。能顺其性，则居心、动念、行事，自能惩忿窒欲，闲邪存诚。以至人欲净尽，天理流行，圆復其本体之觉性，以至為贤為圣，初非有待于外也。如是之人，名為觉者。[序五三]

　　色不异空，空不异色，色即是空，空即是色四句，最难领会。诸家所注，各拉所见。依光愚见，色当体不可得，空岂有空之实际可得乎。下二句，重释上二句之义。实即色与空，均不可得耳。受、想、行、识，亦復如是，即是照见五蕴皆空。五蕴既皆不可得，即是真空实相，故曰是诸法空相。此诸法空相，故无生、灭、垢、净、增、减，及五隆，大入，十二处，十人界，四諦，十二因缘，六度及智慧，与涅槃耳。涅槃即得字之实际。）唯其实相中，无此凡圣等法，故能从凡至圣，修因刻果。譬如星空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修实证。若不空，则无此作用耳。切不可谈会，误会，则破坏诸佛正法，以理為事，是名邪见，不名知法，宜详思之。[书二四五]

　　夫三谛、三观，乃佛法中之纲要。约理性说，则名為諦，諦，即理。约修持说，则名為观，观，即修也。真諦，一法不立。俗諦万法图备。观真諦之理，名為空观。观俗諦之理，名為假观。空观乃观其一法不立之真如法性。此并空、有、两空之空，此即心经诸法空相之空相。不但色空、空空，并菩提、浬槃、亦空。若有一法不空，不名真空。此三观空观之空，何可以万事不管不做当之。俗諦之俗，非鄙俗、雅俗、之俗，乃以建文施设，名之為俗。假，亦非真、假、之假，亦建文施设之假。观俗諦之理之观名為假观者，以真諦一法不立之性体，圆具六度、万行、诸法圆备之功德。此即心经诸法空相之诸法，何可以凡夫当之乎。凡夫，乃苦、集、二諦所摄。此空、假、乃圆教圆妙道理，二乘尚非其分，况凡夫乎。[书一九八]

　　世间聪明人，多多不自量，视净土法门為等閒，而欲于仗自力之各种深妙法门，得其巨益。卒至但识教义，未能心得，纵有心得，亦不济事。弃易求难，弄巧成拙，聪明人十有九箇，犯此心病。不被此等知见所转，又能敦伦尽分，闲邶存诚，诸恶莫作，眾善奉行，是為真佛弟子，决定现生可以了生脱死。（书七0）

　　仗自力，须断尽三界内见思烦恼。利根，即生可断。钝根，须先断欲界烦恼，则生色界。次断色界烦恼，则生无色界。直至无色界烦恼断尽，则证真諦涅槃，而了生脱死，超凡入圣矣。三界诸天，除兜率内院之大菩萨，（生内院者，皆法身大士。）及无烦、无热、善见、善现、色究竟、之五不还天之三果圣人外，餘皆六道轮迴中人。不可谓生至无色界天，便出三界也。（书一九八）

　　近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禪宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禪家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禪，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益。密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，為千稳万当之无上第一法则也。（书五五）

　　欲以读诵大乘，助其净业，非真有深明净土之正知见不可。否则，便以经教中高深玄妙之法门是尚，于净土法门，完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严，讲法相者，多破净土。湖南某，深知净土，尚极力提倡。因学法相宗，后之所说，皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心，颇為难得，但未必不随经教知识所转。不转，则可谓佛之真子。转，则或成捨易取难，或成湖南某派，则呜呼哀哉矣。往年一法师，以念佛為卖五香豆，以讲经為开银行。又以念佛為饭里参沙，将何以喫。是知非有大善根，不能深信此法。為汝说此，使汝于未发足前，先将南针认定。否则，大通家或可冒充，了生死恐难做到矣。（书一四九）

　　密宗一法，真实不可思议，小丈夫用之，或致未得其益，先受其损。愿勿过于攀高，或可亲得实益。否则，颇有危险。显荫，得密宗真传，又通台宗，已是显密圆通之灌顶大阿闍黎。凡有从彼受灌顶者，均可现身成佛。而显荫死时很糊涂，（死在居士林，一弟子亲见。）咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之稳当多多也。（书五六）

　　大悲咒，若恳切至诚念之，即有不可思议之感应。若向学密宗者求其读法，亦非不可。但学密宗者，多多不注重于念佛求生西方，或恐為彼夺其现生往生之志，以期现身成佛耳。现身成佛，谈何容易。若认做决定实能，则恐佛尚未成，魔已先成。以凡滥圣，躁妄虚夸之流，多多犯此种病，不可不知。（书六九）

　　佛法圆通无碍，密宗固有不经阿阇黎传授者，则為盗法，此乃极其尊法之意，非令永断密宗之谓。若依汝说，未受三昧耶戒，不可念蒙山施食。何但蒙山施食，即一切咒皆不可念，以未经阿阇黎传授故。然自古至今，普通人念大悲、准提、各咒，有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经，病疟而力疾念之，疟鬼即退。若如汝说，当疟鬼更為得势矣。今為汝说一喻，譬如盛德君子，以身率物，一乡之人，听其指挥，悉皆安分守己。其人之以身率物，胜于官府之发号施令，切不可以其德化胜于官府，即效官府发号施令，则人皆以為反叛矣。但自修持则有益，若自僭冒则有罪。如此，则不至断灭密宗。亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法，故致遍地皆成荆棘，无处可下足行走矣。僭冒者，谓妄充阿阇黎也。作法何碍。画梵字作观，均可照仪轨，但不可自命為已得灌顶之阿阇黎耳。彼能知此义，则光之喻更為明了矣。今人学佛，皆是瞎用心，弄成法法互碍，一法不成了，可叹之至。（书一四日0）

　　在家人念蒙山，有何不可，此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则燄口，大则水陆，同是一事。常结孤魂缘，则常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼与人混处，无地无鬼，即不招鬼，谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善，则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥。人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎。此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地。若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，难厉鬼，亦当谨遵佛敕，不復為厉。是以凡怨业病，医不能瘉者，至诚念佛、念观音，即可速瘉，乃怨鬼蒙念佛恩，得生普道而去耳。可知人人面前，常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼，通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼。（书一五二）

　　荐亡之法，唯念佛最為第一。现世之施食，皆场面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山，為有实益。道家之经懺法事，通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食，尚难得真益，道之会食，岂即能度亡乎，不过借此以欺人而已。（书一四0）

　　绕佛，当如日月之由东、至南、至西、至北，不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德，逆绕有罪过。围绕之法，西域最重，与礼拜不相上下，其意便随顺于佛也。（书五0）

　　净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘经论。或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禪宗，纵能悟，谁到业尽情空地位。相宗，纵能记清名相，谁能真破我法二执。密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹著魔发狂者，甚多甚多。（书五七）

　　汝之所执，乃属断见。不知我人一念心性，非断非常。何以非断，前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常，性本常然不变，而復有随绿之义。随悟净缘，则為声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执箸，復其本具心性而已。随迷染缘，则為天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮迴六道，而了无所减，但由妄想执著，錮蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。汝最初学之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。试观老子道德经云，吾有大患，為吾有身。外道皆以长生不老，及成大罗神仙為事。若成大罗神仙，则便于玉帝座下称臣，谓為荣无以加。不知玉帝尚在六道中，况于玉帝座下称臣之人乎。（书一四二）

　　中庸云，人皆曰予智，驱而纳诸罟（）陷阱之中，而莫之知辟也。以其只知向外驰求，不知回光返照，故其害如此。若能反照自心，韜晦其智，以期自照，则便可学圣学贤，学佛学祖。必致生入圣贤之域，没登极乐之邦矣。（书一七九）

　　门外汉，每每不以书中所说為是，輒求口传心授之祕法。此乃习闻外道口传心授，方能得道之邪说，误认佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪见。（书一四五）

　　商之滥污，人所易知。儒之滥污，人尚景仰。汝若无出格知见，必致陷于此之漩涡。汝祇学得说大话，不知尧舜之道，孝弟而已，君子之道，在子臣弟友间。穷尽天下事物之理，虽圣人亦决做不到。但能格除自己心中私欲之物，则天下事物之理，悉可穷尽矣。（心之私欲，举其重者，即贪、瞋、痴、财、色、贷利、声名、势位，凡有嗜好者，皆為私欲。即理学违理说理，尤為私欲之大者，（此时国家多难，人民痛苦，皆理学破因果，孕育而来。）不可不知。）圣人教人格、致、诚、正、修、齐、治、平、之法，乃教人从近至远，从亲至疏，令心中之人欲格除，则本具之良知自现。从兹意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平。岂穷尽天下事物之理，方能诚意正心乎。如此而言，非读尽世出世间一切书，游遍各国者，便无诚意正心之希望矣。须知格除私欲，以致良知，而诚意正心，虽一字不识之人，亦做得到。若穷尽天下事物之理，以求至于其极，虽圣人亦做不到。汝不知朱子认错了物与格，故闢佛，破困果轮迥。又剽窃禪宗参究之法以自雄，故曰，而一旦豁然贯通焉。汝若以彼所说之格物為是，汝一生也格不到穷尽处，说什么豁然贯通。此一上终索，关系甚大，故為汝说，亦当令汝父看。至汝之為商為儒，汝自审察。若看见前段说汝之毛病，不生感激，反生烦恼，则汝之為商也是偽商，為儒也是偽儒。离伦常因果，而作事教人，亦祇落得自误误人之实际。恐汝尚梦不及此，故為预说。如不相信，不妨存之，以為后来依违成败之鑑。无锡国学专修馆，乃前清翰林唐文治所办。其人双目不见。彼所註之十三经读本，施省之出数万金為刻板，印二百部，祈光作序，光因祈送一部。一部八十多本，不贴书签，不印书根，此八十多本，将何以检收乎。以此知但守古法，不知利人。光冗事多，不能备阅。略翻一翻，见其书经之舜典、太甲、感有一德、说命、等篇，咸指為偽。于咸有一德，皆指其所引之书以為证。而不思作偽者，可引咸有一德之后之文，作此诸书之人，何得不引从前咸有一德之文乎。光于是大惧。后见施省之，说彼欲為千古第一高人，而立异以邀后世之名，致自己之目，不见天日，可不哀哉。（书二五一）

　　南方女人拜佛手方，印有佛菩萨名号，上打各寺之印，铺地拜佛，或用垫坐。此种恶风，遍传远近。光绪二十一年，光在阿育王，见一女人，用此布垫坐，因与舍利殿殿主说。殿主云，此本地风氧，意谓光多事。故于普陀志中，说其罪过，不知有人肯留心否。世间不知有多少不可究詰之事，相习成风，人各以為有理。如喫荤之人，以喫素為不吉祥，于子孙不利。若喫长素，当令子孙断绝。竟有信之不许父母喫长素者。此种讹传之话，遍周各处。又凡生產，有念佛人，概不敢近。又有不见死人者，不见新娶之妇者。以及破地狱、破血湖、还寿生，此种无道理之事，庸增为求利而為人作之，无知者為消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门，又漠然视之。龙梓修、濮秋丞、十八年，拟以一千六七百圆，在宝华山做一堂水陆，為光说。光令以此钱打念佛七，彼便捨不得用，用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆，则二人均须八百多圆。可见世间人，多多是好闹热铺排，不是真实求超荐光亡，与普度孤魂也。锡箔，亦不可废，亦不必一定要烧多少。须知此济孤所用，佛菩萨，及往生之人，了无所用。亦当以佛力、法力、心力，变少成多。若人各得一，纵数千万万，也不能遍及，以孤魂、与鬼神、遍满虚空故也。若知变少成多之义，则济孤之心亦尽，而且无暴殄之过。是在人各至诚以将，则心力周遍，冥资亦随之而周遍矣。（书一二八）

　　佛為九法界眾生说，吾人何可不自量，而专主于最胜者观乎。丈六八尺，佛已為我辈说过矣。下品将堕地狱之前，大开持名之法，是观经仍以持名為最要之行。无量寿，详说佛誓，及与净相，是為依小本修者之要诀。由有此二经，则知小本之文，但撮要耳。是知虽依小本，不得以二本作不关紧要而忽之。至于修持，果真至诚，于一瞻一礼一称名，皆可消无量罪，增无量福，非一定须作麼修方可耳。心地清净，圣境现前，乃得我固有。何可如贫儿拾金，作极喜颠状。既有此状，完全是凡情气概。若不省察，难免著魔。昔智者大师，诵法华经，于是真精进，是名真法供养如来处，豁然大悟，寂尔入定，亲见灵山一会，儼然未散。使有狂喜不支之相，则何能入定乎哉。思此，则知圣境现而狂喜者，皆系凡情，殊乖圣智。儻不自量，亦危乎其危。（书二三一）

　　净土法门，乃佛法中之特别法门，非宿有净因，颇难生信。禪者以见性成佛自雄，讲者以宏杨教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者居其多数。末法眾生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观，谁能不断烦惑，了生脱死。光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜常哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩、欧、程、朱、之毒，幸无诸公之才，否则当受生身陷狱之报，后知彼非，因即出家。宗、教、门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，挂塔普陀法雨寺，住闲寮，印光二字，绝不形诸纸笔，故得安乐无优。民六年，已有二人，将与友人书，排印数千送人。次年徐蔚如印文钞，此后则日无暇晷矣。光只以净土法门為彼说，一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞、安士书、了凡四训等，以此自行化他，足可绰绰有餘。若再研究宗教，窃恐见完语之妙，教理之深，又将净土弁髦视之。反不如老实头，一无所知，一心念佛之為稳当也。（弘化一二期）

　　阿弥陀佛四十八愿，岂有不救苦厄之事。观音菩萨随机示导，岂有不接引生西之理。念佛人临终，亲见佛及圣眾亲垂接引，何得此种死执著。果如是，则佛也不足為佛，菩萨也不足為菩萨矣。生西当以信愿為本。若遇危险念观音，有信愿，命终决定生西方。或只专一念弥陀，有苦厄，亦必解脱。古书所载，难更僕数。今于尘劳中，则事事圆通，于修待中，则事事死执。不当圆通而妄圆通，不当执著而死执著，此苦海所以长沸，轮迥所以无息之所以也。作此见者，直同小儿。如是之人，何足与议。（永思集书五二）

　　学佛之人，不以躬行实践為事，则与世之伶人无异。在当场苦、乐、悲、欢，做得酷肖，实则一毫也与己无干。如此，便是好名而恶实之痴汉，心欲欺人欺佛，实只成就其欺人欺佛之过。人尚不能欺，何况于佛乎。务须从脚跟下做去，方好。（书二八）

　　如来不出兴，大千等长夜。佛日既普照，诸法悉昌明。不但三乘圣人，得以速登觉岸。亦令六道含识，咸皆渐出苦轮。佛以一音演说法，眾生随类各得解。譬如一雨普润，草木各自向荣。一月普映，河海随人异见。示本具之佛性，生佛原同。显逆顺之修持，圣凡迥异。五乘分说，冀就路以还家。一法不立，俾明本而识末。五性三乘，同归一道。四諦六度，不外一心。偏、圆、顿、渐、一切法，法法融摄。大、小、权、实一切行，行行圆通。此如来千机併育之弘规，一代时教之大义也。溯自佛兴周昭，道播西乾。时至汉明，法传东震。初则唯弘北地，至吴始及南方。自晋以来，遍及中外，高丽、日本，暹罗、缅甸，咸于此时，沐佛法化。关中罗什，庐山远公，弘法功勋，莫之与京，故得法传各国，等蒙佛恩。自兹厥后，迄至大唐，经论法门，悉皆圆备。综其大宗，其名有五，曰津、曰教、曰禪、曰密、曰净。各宗知识，固皆法法咸通，至于弘扬，或兼或专，唯期契机，故不一定。多有已证圣果，乘愿示生，弘扬怫法，利益眾生。生则王臣钦敬，土女尊崇。没则人天悲泣，鸟兽哀鸣。為现世之师范，作后代之津梁。其道德利益，说莫能尽。然崑冈出玉，亦有顽石。檀林多香，或生臭草。或乘愿示现病行，或迷心故犯清规。迹其所失之利益，与其所感之苦报，皆足以啟迪后人之善心，惩创末法之逸志，永為法门背道违法之龟鑑，固未必非逆赞佛化，促人依教奉行也。（序一二一）

　　四  论生死事大

　　甲  示轮迴路险

　　大丈夫生于世间，事事无不豫為之计。唯有生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报，不知此一念心识，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，復生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。（序五二）

　　人生世间，转瞬即过，一气不来，不知又归何所。儻认不定净土一法，则正可怖之极。曹崧乔云，其父读书时，一同学，乃富翁子，极笨。先生与彼教，彼尚未会，其父听之，即可背。该富翁子早夭，后见其来，而忽不见，崧乔乃生一女。今已三十一岁，极聪明，读书绝不费力。初為富翁子，后為同学孙女，人之轮迴，诚可畏也。此但换箇男女相，全体改变者，当有十之八九矣，哀哉。（书二三八）

　　此鸚鵡由遇阿难，為说四諦法，生欢喜，并平常见僧欢喜，预报家人之功德，即得七返生六欲天，然后生人中，证阿河罗汉，是知了生死之难。七返六欲天，其為年月，莫能算也。（人间五十年，四王一昼夜。上皆加一倍，忉利一百，夜摩二百，儿率四百，化乐八百，他化一千六百。又寿长亦加倍，四王五百岁，忉利一千岁，以上各加倍。）此系小乘法，任运自力了生死者。若生信、发愿、念佛求生西方，则无有不于现生即生西方者。生西方，则生死已了矣。当发恳切心，此念佛法门，实為佛大慈悲普度一切无力了生死之眾生，而令其即生速了之无上要道也。（弘比五期）

　　人生世间，危险万状，一气不来，不知又作何等形相。汝已投人，幸心地明了，一念孝慈，得復本体，若或迷昧，则便难归还矣。须知此尚是最好消息，若是投于异类，则更為危险。是知六道眾生，均无异同，随业受报，莫定生处。汝经此难，可以决定求生西方之心，庶可由此一险，永享安乐矣。净土十要，净土圣贤录，彻悟语录，已请到。又将近印各书，凑六包寄去，祈查收。喫素一事，以不知人畜轮迥，互生互杀之故，遂谬谓人应该喫彼，彼应该人喫。及至託质此中，则方知以前之所计為谬矣。汝既经此一番危险，固当勉学喫素。（书一七一）

　　一气不来，又復轮迴六道，则其苦何堪设想。（序二九）

　　闻欲往鸡足，窃谓不须远去。但取可安身处，随缘念佛即已。鸡足之行，若在海道，则颇费钱财。若在陆道，则苦不堪言。何如倒却门前剎竿，随时随处与迦叶尊者晤对之為愈乎。惜有限之精神，办末后之事业，其老年人之第一要紧著子也。（弘化二期）

　　西方既不生，则下世决有痴福可享。因享福而造业，定规一气不来，堕落三途。由恶业障蔽故，心识不明，纵有活佛来救汝，也救不得了，岂不可怜可悯乎哉。（杂著二二四）

　　乙  勉专仗佛力

　　窃以末法眾生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信、愿、念佛、求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲修仗自力了生死之禪、教、密、种种法门，则多分有因无果。何以故，以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎。（书九0）

　　净土法门，有教无类。凡圣智愚，等蒙摄受。一切法门，皆仗自力。唯此一法，全仗佛力。佛力自力，天渊悬隔。信愿忆念，定生佛国。尽人信念，尽人往生。佛有誓愿，现有仪型。（颂一九一）

　　佛法，法门无量，无论大、小、权、实，一切法门，均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，令其净尽无餘，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方，则无论功夫浅深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信、愿、念佛、求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功夫，断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方，切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。念佛之要，在于都摄六根。当念佛时，摄耳諦听，即是摄六根之下手处。能志心諦听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上中下根人皆可用，皆可得益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。（书一五九）

　　一切法门，皆仗自力了生死。念佛法门，兼仗佛力了生死。仗自力了生死，非一生两生能了。证初果人，尚须七生天上，七生人间，方证四果，四果则了生死矣。未证初果之人，升沈不定。今生很好修行，来生造大业者，百有九十多。证初果人，纵令以威力逼令造业，寧肯舍命，不肯造杀、盗、YIN、等恶业。若不出家，亦娶妻室。若令邪YIN，寧死不行。此人虽未了生死，决定不会下降。未证初果者则不定。纵一生两生不造业，决难永不造业。故知仗自力断惑证真之难，难如登天矣。念佛之人，必须生真信，发切愿，决定现生求佛加被，到临命终时，蒙佛接引，往生西方。平时念佛，如丧考妣，如救头燃。又须以此法门，随分随力，与一切人说。又须事事尽己职分，便可满愿。（书二七九）