| |
求那跋陀罗译：杂阿含经卷第十二
（二八三）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“若于结所系法，随生味著、顾念、心缚，则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是比丘，结所系法，味著将养，则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。
“若于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？”
答言：“如是，世尊。”
“如是比丘，于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二八四）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“若于所取法，随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树根干、枝条、柯叶、花果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是比丘，于所取法，随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。
“若于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识则不驱驰追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护，令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？”
答言：“如是，世尊。”
“如是比丘，于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，识不驱驰追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二八五）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：‘世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生。然诸众生，生、老、病、死，上及所依，不如实知。’我作是念：‘何法有故生有？何法缘故生有？’即正思惟，起无间等知：有有故生有，有缘故生有。复思惟：‘何法有故有有？何法缘故有有？’即正思惟，如实无间等起知：取有故有有，取缘故有有。又作是念：‘取复何法有故取有？何法缘故取有？’即正思惟，如实无间等起知：取法味著、顾念、心缚，爱欲增长，彼爱有故取有，爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。诸比丘，于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧。数增油、炷，彼灯明得久住不？”
答言：“如是，世尊。”
“如是诸比丘，于色取味著、顾念、爱缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时复作是念：‘何法无故无此老病死？何法灭故老病死灭？’即正思惟，起如实无间等：无生则无老病死，生灭故则老病死灭。复作是念：‘何法无故无生？何法灭故生灭？’即正思惟，起如实无间等：有无故生无，有灭故生灭。又复思惟：‘何法无故有无？何法灭故有灭？’即正思惟，生如实无间等观：取无故有无，取灭故有灭。又作是念：‘何法无故取无？何法灭故取灭？’即正思惟，生如实无间等观：所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭；彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。诸比丘，于意云何？譬如油、炷燃灯，若不增油、治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？”
比丘白佛言：“如是，世尊。”
“如是诸比丘，于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭，爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二八六）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思。”如上广说，差别者：“譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧燃，作大火聚。若复有人增其干草樵薪，诸比丘，于意云何？此火相续，长夜炽燃不？”
比丘白佛言：“如是，世尊。”
“如是诸比丘，于所取法，味著、顾念、心缚著，增其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。诸比丘，若彼火聚炽燃，不增樵草。诸比丘，于意云何，彼火当灭不？”
答言：“如是，世尊。”
“如是诸比丘，于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念、缚著，爱则灭，爱灭则取灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二八七）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：“我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：‘何法有故老死有？何法缘故老死有？’即正思惟，生如实无间等：生有故老死有，生缘故老死有。如是有、取、爱、受、触、六入处、名色，何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生：识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼，谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。
“我时作是念：‘何法无故则老死无？何法灭故老死灭？’即正思惟，生如实无间等：生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，广说。我复作是思惟：‘何法无故行无？何法灭故行灭？’即正思惟，如实无间等：无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。
“我时作是念：我得古仙人道、古仙人径、古仙人道迹，古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道，古人行处，彼则随行，渐渐前进，见故城邑，故王宫殿，园观浴池，林木清净。彼作是念：‘我今当往白王令知。’即往白王：‘大王当知，我游旷野，披荒求路，忽见故道古人行处，我即随行。我随行已，见故城邑，故王宫殿，园观浴池，林流清净。大王可往居止其中。’王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道、古仙人径、古仙人迹，古仙人去处，我得随去，谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹；见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉，成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道沙门、婆罗门，在家、出家，彼诸四众闻法正向、信乐、知法善、梵行增广，多所饶益，开示显发。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二八八）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。
尔时尊者舍利弗，晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐，语尊者摩诃拘絺罗：“欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：“云何尊者摩诃拘絺罗，有老不？”
答言：“有，尊者舍利弗。”
复问：“有死不？”
答言：“有。”
复问：“云何老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？”
答言：“尊者舍利弗，老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。”
“如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作？为他作？为自他作？为非自他无因作？”
答言：“尊者舍利弗，名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生。”
复问：“彼识为自作？为他作？为自他作？为非自非他无因作？”
答言：“尊者舍利弗，彼识非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼识缘名色生。”
尊者舍利弗复问：“尊者摩诃拘絺罗，先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自非他无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？”
尊者摩诃拘絺罗答言：“今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。展转相依，而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依，而得生长。”
尊者舍利弗言：“善哉善哉！尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问皆悉能答。如无价宝珠，世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗，亦复如是。我今于汝所，快得善利。诸余梵行，数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞叹，称扬随喜。尊者摩诃拘絺罗说老死厌患、离欲、灭尽，是名法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌患、离欲、灭尽，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。”
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：“善哉善哉！于世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠，人皆顶戴。汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴，恭敬奉事。我于今日快得善利，得与尊者共论妙义。”
时二正士更相随喜，各还所住。
（二八九）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减、有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我、我所、相在，是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。
“愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过。彼心、意、识，日夜时刻须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处攀捉枝条，放一取一。彼心、意、识，亦复如是，异生异灭。
“多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭、止、清凉、息、没。彼如是思惟：此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐；彼彼触乐灭，彼彼受乐亦灭、止、清凉、息、没。如是多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九○）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增减、有取、有舍，若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我、我所、相在，是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。
“愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过。彼心、意、识，日夜时刻须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处攀捉枝条，放一取一。彼心、意、识，亦复如是，种种变易，异生异灭。
“多闻圣弟子于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭、止、清凉、息、没。譬如两木相磨，和合生火；若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生、触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集；彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭、止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生老病死、忧悲恼苦解脱，我说彼于苦得解脱。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九一）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告诸比丘：“我说内触法，汝等为取不？”
时有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：“世尊所说内触法，我已取也。”
时彼比丘于佛前如是如是自记说，如是如是世尊不悦。
尔时尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：“如圣法律内触法，异于此比丘所说。”
阿难白佛：“今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告阿难：“善哉谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何触？作如是取时，当知此苦，亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。复次比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何触？彼取时，当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。
“复次比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何触？如是取时，当知世间所念端正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。若诸沙门、婆罗门，于世间所念端正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长。爱增长已，亿波提增长。亿波提增长已，苦增长。苦增长已，则不解脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：‘士夫，此是清凉池，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。’而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是沙门、婆罗门，见世间可念端正之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生老病死、忧悲恼苦。
“若诸沙门、婆罗门，于世间可念端正之色，观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生老病死、忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：‘此水有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。’彼则念言：‘此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食干麨饭，不取水饮。’如是沙门、婆罗门，于世间可念之色，观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，乃至解脱生老病死、忧悲恼苦。是故阿难，于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来，亦如此道，如是观察。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九二）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告诸比丘：“云何思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量众生所有众苦，种种差别，此诸苦何因、何集、何生、何触？思量取因、取集、取生、取触；若彼取灭无余，众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。
“复次比丘，思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼取何因、何集、何生、何触？思量彼取，爱因、爱集、爱生、爱触；彼爱永灭无余，取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。
“复次比丘，思量观察正尽苦，究竟苦边，则思量彼爱何因、何集、何生、何触？知彼爱，受因、受集、受生、受触；彼受永灭无余，则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。
“复次比丘，思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼受何因、何集、何生、何触？知彼受，触因、触集、触生、触缘；彼触永灭无余，则受灭。彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。
“复次比丘，思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼触何因、何集、何生、何触？当知彼触，六入处因、六入处集、六入处生、六入处触；彼六入处灭无余，则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。
“复次比丘，思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼六入处何因、何集、何生、何触？知彼六入处，名色因、名色集、名色生、名色触；名色永灭无余，则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。
“复次比丘，思量正尽苦，究竟苦边时，思量名色何因、何集、何生、何触？知彼名色，识因、识集、识生、识触；彼识欲灭无余，则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。
“复次比丘，思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼识何因、何集、何生、何触？知彼识，行因、行集、行生、行触。作诸福行，善识生；作诸不福不善行，不善识生；作无所有行，无所有识生。是为彼识，行因、行集、行生、行触；彼行欲灭无余，则识灭。彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。
“复次比丘，思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼行何因、何集、何生、何触？知彼行，无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行，无明缘；非福行，亦无明缘；非福不福行，亦无明缘。是故当知彼行，无明因、无明集、无明生、无明触；彼无明永灭无余，则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。”
佛告比丘：“于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不？”
比丘白佛：“不也，世尊。所以者何？多闻圣弟子不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。”
佛言：“善哉善哉！比丘，我亦如是说，汝亦知此。于彼彼法起，彼彼法生，彼彼法灭，彼彼法灭、止、清凉、息、没。若多闻圣弟子，无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉，灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是比丘无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知，寿分齐受所觉如实知，身坏命终，一切受所觉悉灭无余。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九三）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告异比丘：“我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。
“如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不证证想，今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为。有为者若生、若住、若异、若灭。无为者不生、不住、不异、不灭。是名比丘诸行苦、寂灭、涅槃。因集故苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘，彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九四）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，无明覆，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触。此六触入所触，愚痴无闻凡夫，苦、乐受觉，因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
“若黠慧者，无明覆，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处。六触所触故，智者生苦、乐受觉，因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别？”
比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。”
尔时世尊告诸比丘：“谛听善思，当为汝说。诸比丘，彼愚痴无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身。还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚痴凡夫，本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故，是故身坏命终，还复受身。还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。
“若黠慧者，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受。不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复受。更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九五）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告诸比丘：“此身非汝所有，亦非余人所有，谓六触入处，本修行愿受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子，于诸缘起，善正思惟观察：有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，所谓此有故，有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘世间集。谓此无故，六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故，无有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚灭。
“若多闻圣弟子，于世间集、世间灭，如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世间生灭，成就贤圣出离、贯穿、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子，世间集灭如实知，善见、善觉、善入故。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九六）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时世尊告诸比丘：“我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘生故，有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛、真实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。
“多闻圣弟子于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有、若无？我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有、为无？云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有此？为前谁终？当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见、善觉、善修、善入。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九七）
如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。
尔时世尊告诸比丘：“我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓《大空法经》。谛听善思，当为汝说。云何为《大空法经》？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。
“缘生老死者，若有问言：‘彼谁老死？老死属谁？’彼则答言：‘我即老死，今老死属我，老死是我。’所言‘命即是身’，或言‘命异身异’，此则一义，而说有种种。若见言‘命即是身’，彼梵行者所无有。若复见言‘命异身异’，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世，如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。
“如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。若复问言：‘谁是行？行属谁？’彼则答言：‘行则是我，行是我所。’彼如是‘命即是身’，或言‘命异身异’。彼见命即是身者，梵行者无有。或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世，如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。
“诸比丘，若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁，乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。是名《大空法经》。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九八）
如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。
尔时世尊告诸比丘：“我今当说缘起法，法说、义说。谛听善思，当为汝说。
“云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。
“云何义说？谓缘无明行者，彼云何无明？若不知前际、不知后际、不知前后际，不知于内、不知于外、不知内外，不知业、不知报、不知业报，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知灭、不知道，不知因、不知因所起法，不知善、不善，有罪、无罪，习、不习，若劣、若胜，染污、清净，分别缘起，皆悉不知。于六触入处不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。
“缘无明行者，云何为行？行有三种，身行、口行、意行。
“缘行识者，云何为识？谓六识身，眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。
“缘识名色者，云何名？谓四无色阴，受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大、四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。
“缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处，眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。
“缘六入处触者，云何为触？谓六触身，眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。
“缘触受者，云何为受？谓三受，苦受、乐受、不苦不乐受。
“缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱，欲爱、色爱、无色爱。
“缘爱取者，云何为取？四取，欲取、见取、戒取、我取。
“缘取有者，云何为有？三有，欲有、色有、无色有。
“缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。
“缘生老死者，云何为老？若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，柱杖而行，身体黧黑，四体斑驳，暗钝垂熟，造行艰难羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二九九）
如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。
时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，谓缘起法，为世尊作，为余人作耶？”
佛告比丘：“缘起法者，非我所作，亦非余人作。然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。”
佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三○○）
如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。
时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：“云何瞿昙，为自作自觉耶？”
佛告婆罗门：“我说此是无记。自作自觉，此是无记。”
“云何瞿昙，他作他觉耶？”
佛告婆罗门：“他作他觉，此是无记。”
婆罗门白佛：“云何我问自作自觉，说言无记。他作他觉，说言无记。此义云何？”
佛告婆罗门：“自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法。所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”
佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。
（三○一）
如是我闻。一时佛住那梨聚落深林中待宾舍。
尔时尊者跚陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见？”
佛告跚陀迦旃延：“世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有、或依无。若无此取者，心境系著使，不取、不住、不计我，苦生而生，苦灭而灭。于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边，说于中道。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。”
佛说此经已，尊者跚陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。
（三○二）
如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山。
尔时世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。
时有阿支罗迦叶，为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已诣佛所，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
佛告迦叶：“今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说。”
第二亦如是说。
第三复问：“瞿昙，何为我作留难？瞿昙，云何有异？我今欲有所问，为我解说！”
佛告阿支罗迦叶：“随汝所问，”
阿支罗迦叶白佛言：“云何瞿昙，苦自作耶？”
佛告迦叶：“苦自作者，此是无记。”
迦叶复问：“云何瞿昙，苦他作耶？”
佛告迦叶：“苦他作者，此亦无记。”
迦叶复问：“苦自他作耶？”
佛告迦叶：“苦自他作，此亦无记。”
迦叶复问：“云何瞿昙，苦非自非他无因作耶？”
佛告迦叶：“苦非自非他无因作者，此亦无记。”
迦叶复问：“云何瞿昙，所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶？”
佛告迦叶：“非无此苦，然有此苦。”
迦叶白佛言：“善哉瞿昙！说有此苦。为我说法，令我知苦见苦。”
佛告迦叶：“若受即自受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受，复与苦者，如是者自他作，我亦不说；若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”
佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏，合掌白佛言：“世尊，我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我！”
阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。
尔时世尊入城乞食。时有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。
诸比丘乞食已还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊，彼生何趣？何处受生？彼何所得？”
佛告诸比丘：“彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃。汝等当往供养其身。”
尔时世尊为阿支罗迦叶授第一记。
（三○三）
如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆阇崛山游行，遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇为解说不？”
佛告玷牟留外道出家：“今非论时，须入城乞食，来还当为汝说。”
第二说亦如是。
第三复请：“沙门瞿昙，将于我所作留难不？欲有所问，为我解说！”
佛告玷牟留外道出家：“随汝意问，当为汝说。”
玷牟留外道出家即问：“沙门瞿昙，苦乐自作耶？”
佛告玷牟留外道出家：“说苦乐自作者，此是无记。”
复问：“沙门瞿昙，苦乐他作耶？”
佛告玷牟留外道出家：“说苦乐他作者，此是无记。”
复问：“瞿昙，苦乐为自他作耶？”
佛告玷牟留外道出家：“说苦乐自他作者，此是无记。”
复问：“瞿昙，苦乐非自非他无因作耶？”
佛告玷牟留外道出家：“说苦乐非自非他无因作者，此是无记。”
广说如上《阿支罗迦叶经》。
乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。
|
|