泰·锡度仁波切：金刚乘佛法

　　金刚乘是西藏专门修行的佛法，从印度传至西藏，有很完整的传统，是小乘与一切经典及阿含经的总结合。佛陀在证悟之后传法四十九年，他的弟子们将佛陀的开示完整记载下来，编成了经部、律部、论部及坦特罗( Tantra )即是密续。「律部」所谈是生活上应遵守的一切戒律，训练我们的身体及语言，不犯恶业，经由此即可约束「心」；「论部」是佛陀解释外在及内在的存在；「经部」是佛陀广大的开示，在这里面，他包含心意精神的训练，最重要的哲学及教导我们应如何行慈悲；「密续」主要是解释每一位众生都与佛无二无别，只是众生有妄念及受无明障碍，不能见到自己的本性，故密续是教导众生如何转无明而成佛，以不同的方式佛陀教导众生如何念诵持咒、观想、禅定。因此，我们将佛陀的法教，分类成以上四部。

　　金刚乘之意则是包含以上四部之修行，他有「律部」的戒律，「经部」心意精神的训练，「论部」的解说及「密续」的禅定及修持的解释；这是个基本及简单的方式来解释金刚乘。现在我更进一步来解释金刚乘，他需透过三个阶段来了解，这三个阶段是帮助一位修行者应如何来修持。

　　对于初学者而言，他需从最基本的「妄念」来处理。所有的「妄念」都是来自「无明」，无明带来执着、贪恋、嫉妒、我慢心等等，有时这些妄念还会出现一股强迫的力量，使我们陷入更多的无明烦恼中。所以第一个方法，我们应该先平息心中的妄念，建立自己的稳定心，透过禅定、祈祷或一切方法，使我们的心能平和，进而驯服我们的妄念。

　　一旦我们拥有祥和自然的心之后，清晰的智慧自然随之而来。当一个人无法持以祥和自然的心之时，混乱即随之升起；一颗混乱的心，就是很简单的事也变得非常复杂。一个混乱引起另一个混乱，每个混乱都使得众生产生无量的苦，所以建立祥和自然的心是修行的基础。而智能是经由慈、悲、喜、舍四者的学习而产生；对于一切受苦的众生，我们要有悲悯心；众生不论受苦与否，我们要有慈爱心；对于众生所做一切正面的善业，我们心中要生欢喜心；这慈、悲、喜不只是单方面，而是完全平等没有区别的。这四者即是智慧，也就是菩提心。菩提心就是建立在刚刚前面所说的基础，这就像适当的季节里，水果会成熟。

　　修行者不论修什么法门，只要具有菩提心，他的结果及力量，就像贮藏了好几倍。因此有句话如此形容：在这世界上，不论是如何的好或美，都是他人的回向造成的；任何的一种快乐，也都是由于别人心中的善意所赐予，因此最重要的就是具有菩提心，此为第二阶段。

　　每一位众生的究竟与佛陀的究竟其实是相等的，这个究竟与菩提心是十分相近；因此，一旦建立悲悯心与菩提心，我们就更接近这个究竟了。因为我们一方面有慈悲心、菩提心，使我们与一切有情众生非常亲蜜；另一方面我们的虔诚心与信心，让我们与诸佛菩萨非常亲蜜，就这样一直持续到我们证悟。我们透过这些领悟，帮助我们了解众生，同时也了解诸佛菩萨的精义，这些领悟则是透过我们的本性了解到的。

　　现在我愿尽量用大家容易了解的方式来开示金刚乘的哲学、见解、道路及结果。大家都知道佛法是非常广大而深奥的，现在要用很短的时间来解说是有困难，因此我在用简单的方式开示时，我要先向诸佛菩萨忏悔。为了让众生能在短时间内能清楚了解，我在这做如下的解释：金刚乘的见解是「中道」的见解，我们谈到见解或哲学时，可能变得极端，持着「中道」的立场是很重要的，否则就容易「超越」正确的见解。基本上来说，见解如果走上极端时，就会分成两个极端，如「有神论」(永恒论)，或「无神论」(断灭论)－此仅为举例说明，这两者皆是错的。现在我先提出两个名词来解释，一是「相对真理」，一是「究竟真理」，这两个名词超越「有神论」(永恒论)和「无神论」(断灭论)的两种极端见解。当我们讲相对真理时，这「相对真理」事实上与「究竟真理」是互为依存的；讲「究竟真理」时，这「究竟真理」又互为依存于「相对真理」。

　　何谓「相对真理」？每位众生、每种情况、每种行为，他都是「因」、「条件」、也都是「结果」，也就是说他们是互为「因果」的。为什么如此说呢？因为每件事都可能是另外一件事的「因」，也可能是另外一件事的「果」；彼此互为因果，相互依存，这就是「相对真理」。

　　何谓「究竟真理」？没有一件事情可以超出「因果律」，所以这一切的背后就是「空性」；我们讲「空性」时，也是指每一种情况不脱离「因果律」，他不多也不少。那什么是「空性」的精义呢？就是「佛性」；一切都存在，但存在的实体是「空性」。为什么一切又存在呢？他的存在就是「佛性」，即是整个的「心」。因此，「空性」的究竟真理就是「佛性」，佛性在梵文中称「达他喀他的本性」，即是「如来藏」的本性。这个究竟真理能令我们从「无神论」(断灭论)极端里挣脱出来。所以说，「相对真理」是指每件事互为因果、互为依存；「究竟真理」指的是「佛性」，这是简单介绍金刚乘的哲学。

　　现在我再试着解释，当你看见你自己，看一切的事情，都是互为因果存在着。如果我们更进一步探讨这些因果存在的精义，我们会发觉什么都没有而只有「佛性」。「佛性」使一切众生及事物变得完美。

　　再谈金刚乘的道路及修行。在究竟上每位众生都是完美的，事实上没有一位众生是完美的，除非他达到「证悟」。「证悟」是指「自我解脱」，也就是指众生内在的「佛性」自我解脱。没有一样东西可以让最终极的解脱发生，除了「自己」以外。但是要到最后解脱的阶段，我们必须累积一切的「因」及「条件」，例如：没有人能使一朵花开，但在花开之前的一切条件，我们都必须小心照顾处理，这条件也就是功德及智慧的累积。功德的累积可以帮助智慧的累积，这里所指功德的累积就是要做对的事情，透过我们身体、语言及精神做一切对的事情。

　　在大乘的大解脱道路上，也有六度及十度，都是为了要累积功德，像布施、持戒、忍辱、精进等等。功德累积就可以为我们具备一切智慧的条件，智慧的累积可以使得究竟佛性得到解脱；透过功德的累积，这功德的力量可令佛性自然呈现彰显。

　　我们不要认为经过累积的功德，才能让我们产生智慧；而是经过累积功德可以产生条件，令我们的智慧自然彰显。事实上，累积功德与累积智慧是种平衡，也是方法与智慧的结合，累积功德就是方法，累积智慧也是令我们的最后智慧彰显。

　　现在我们来谈证得金刚乘的果位，这个果位是指「佛性」完全的觉醒，也就是指「达他喀他本性」完全觉醒。在金刚乘里，「证悟」被描述三身或二身；三身指法身、报身、化身；二身指法身及形身。事实上，形身即包括报身及化身；我们所讲的「法身」，在金刚乘中是唯一描述最后究竟的结果。「法身」是一切的总持，佛的证悟，是没有任何限制，所以说是一切的总持。当我们说到形身，也就是报身及化身，是有一定的限制的。

　　我们说到的「法身」佛是无限制的，但是对一般众生而言，当佛展现在面前时，在众生的眼中佛却变成有限制的。就像我们放眼天际，天空是无限的，空间却是有限的；如果空间大，容量就大，空间小，容量就小；大如一个房间，小如一只茶杯，他们的容量就有所不同。如同佛的加持是无限量的，因为众生的接受能力，变得有限量。

　　换句话说，证悟层次不同，所见亦有差别。证地菩萨所见佛之身，即为佛的报身；众生的层次所见佛之身，即为佛的化身。我们前面所提的「法身」、「报身」、「化身」三身这样的分法，完全是为了让我们能透过我们的眼睛去了解。事实上，「证悟」是没有办法分作一个、二个或三个的，因为「证悟」已超越所见，这也是一种了解金刚乘果位很简易的方法。

　　金刚乘的哲学与见解，其实就是「究竟真理」与「相对真理」的结合；金刚乘的道路与修持，其实就是「功德累积」及「智慧累积」两者的结合；金刚乘的果位，也就是「法身」、「报身」、「化身」三身相结合。

　　以上所讲金刚乘的简介，也是今晚的主题，更正确的说，就是佛法，不应该只说他是金刚乘。因为佛陀的开示，由其弟子记录下来，编成经部、律部、论部及坦特罗( Tantra )即是密续。希望今天的介绍，能够满足大家的要求，并且我很高兴能将我从伟大的上师那儿学到的佛法与大家分享。现在可以问问题。

　　问：在密宗里有最殊胜的法门就是「即身成佛」，请问是否要借重坛城？这是属于金刚乘还是密续？

　　答：佛陀的开示中说在任何传承里，如果一位修行者是全心全意而且正确的修行，是可以在一生当中证悟成佛的。我想不只是金刚乘，就是大乘的六度（六波罗密多），也是一样可以一世成佛。所以我们不应该以为只有学了一些咒语，或每天一、两小时的修行，就可以引导我们得到证悟。我认为任何人只要虔诚而正确的修持，也有可能在一剎那得到证悟的！