泰·锡度仁波切：菩提心的两个阶段之实修

　　菩提心的发展分两个阶段，修“相对的菩提心”与修“究竟的菩提心”。 相对菩提心的修行

　　（一）预备阶段

　　我们所修的任何禅观都是帮助我们直接体验佛性的方法。修行这些方法，我们终将抵达能现证佛性实相的地步，但欲达此地步，必须先行禅修，禅修的第一步是学习如何集中注意力，如何持心令其专注一物，继续不断。

　　要想看清某物，必须先集中目光。要想看清水中之影，我们不可碰水，而应让水保持平静。欲见自心之性或宇宙本质，我们必须先学如何处理心，令心安定。开始时，会有很多由杂念引起的障碍和骚扰。若无定心安心之法，我们就不可能有多大的成就，此即为何要修止观。在此预备阶段所要修的“止观”是利用自己呼吸的一种非常简单的方法。

　　首先我们坐在舒适的垫子上，任念来去，既不阻念生起，也不随念流转。在任念来去，置之不理的情形下，我们专注呼吸。先放松身心和呼吸，令其进人自然状态，这样经过几分钟再开始数息，一、二、三、四，一直数到二十一为止。然后祈祷，念礼敬三宝文和四无量观。

　　（二）修行的主体——施受观

　　修心法中，相对菩提心的修行是以施受观为主体。开始时，施受观的对象是今生在感情上与我们最亲密者，然后再把对象扩及一切众生。

　　今生在感情上与我们最亲密的人是我们的母亲，所以我们先观想母亲站在我们的面前。呼气时我们要想自己所有之乐及乐因悉施予母，吸气时我们要想母亲所有之苦及苦因全归于己。如是而修，直到我们觉得能将自己所有之乐都给母亲，并能心甘情愿承受母亲所受之苦为止，然后就要再进一步，修得更深。此时要献给母亲的是，从现起直到获得超越苦乐的大解脱为止，我们将会遇到的每一种乐；而母亲的每一种苦，连“我”这个苦根也包括在内，我们都承担起来。

　　一旦我们有了愿意为母奉献一切的感觉，我们即将此一修法扩及其他对我们重要的人，如朋友、兄弟、姊妹等。然后依次扩及对我们虽不那么重要，但令我们起好感的朋友和熟人、扩及陌生人、扩及敌人、扩及深恶痛绝的敌人，最后扩及一切众生。这样，先从最容易的修法对象着手，逐渐扩及最困难的修法对象。

　　此外，当我们在谈话或祷告中说“我要利他”时，其意绝不只是帮一下忙就算了。它的意思是你要像药之于病那样利益他们；要像道路一样，无论晴雨，帮助他们去到他们所要去的地方；要像食物一样，给他们营养；要像桥梁一样，帮助他们过河等等，为了帮助他人，我们要什么都肯做，同时还要像药、路、食、桥一样；不期望任何报酬。

　　（三）终结

　　在修相对的菩提心这一阶段，我们要于日常生活中发展平等心，公平的待人接物。色、声、香、味、触等都会影响我们，我们尝到美味时会产生愉快的感觉，我们摸到软物时也会产生愉快的感觉，我们五官的感受不是愉快，就是不愉快，或是既非愉快亦非不愉快的中性。通常，有了愉快的感觉，就有贪恋随之而起。有了不愉快的感觉、厌恶之心，有时甚至嗔恨之心便油然而生。有了中性的感觉，接着来的则是一种无明。我们要先从最容易修的那些五官反应开始，然后逐渐扩及一切。

　　谈到这里，再说明一下六道的情形，可以帮助你们了解。身为人，我们内具所有六道的感觉。我们生活中的快感是天道的感觉，嫉妒是阿修罗道的感觉，欲求快乐是人道的感觉，愚蠢无知是畜生道的感觉，悭吝是饿鬼道的感觉，嗔恨是地狱道的感觉。

　　于修行的时间之外，即在世俗的生活之中，所有六道的感觉都会显现：如对喜欢的生贪求心，对不喜欢的生厌恶心等等。当我们看出一过程发生时，我们要尽力发展平等舍心，先从最容易做到的开始，逐渐增加难度，直到能对任何情况都一视同仁。

　　究竟菩提心的修行

　　（一）预备阶段

　　此预备阶段与修相对菩提心时的预备修行类似。我们先皈依和发菩提心，然后诵七支祈祷文。所谓七支是普贤十愿中的七愿：礼敬诸佛、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世、普皆回向。诵毕，同样依次修止观（数息）和施受观。

　　（二）修行的主体

　　在此段修行分为几个步骤，第一步是观外相不实。先从我们周遭可见、可觉的事物开始，运用中道和般若波罗蜜所持的见解去领悟，此诸事物皆无独立实体，致能视其如梦。一旦能视此诸事物如梦，即可推而广之，将此看法扩及我们的国家、我们的地球，终至整个的宇宙。

　　第二步是观内心非有。先从最简单的层面开始，先尽力寻求“我”和“我所”的意义。若有人问我：“你是谁？”我们当然会推托自己的姓名告诉他们。但我们若认真的对自身从外到内层层深究直到于心的话，我们绝找不到一个实实在在的东西可以让我们指着说：“这是我。”

　　然而，我们既肯定有“我”，且又发现“我”不属有形之物，于是乃向时空中求。可是“我”不在过去，因为过去已经过去；“我”不在未来，因为未来尚未到来。那么是否在现在呢？现在是极其短暂的时间，不是本年、本月、本周、本日，这一小时、这一分钟，甚至不是这一秒钟。现在远较上述各种时间为短，因为它必须是最小的时间单位。然而，无论我们所定的时间单位有多小，其中也必含有先后，否则这些单位就不能连在一起构成连续的时间了。

　　一个时间单位若含有先后，能分解为现在、过去、未来，则此时间单位就不是最小的时间单位。凭藉常识或数学，都可作如是的分析，使我们推论出没有最小的时间单位。若无最小的时间单位，又怎能有那些理应由较小的时间单位复合而成之较大的时间单位呢？如是分析时间与空间，我们即可发现其空无之性。我们虽在时间、空间或现象方面找不到实存者，但心仍在。这样，我们就发现心是超越时空与现象者，我们的寻求使我们得见佛性，我们必须做到这一点。

　　第三步修法是指示我们如何与宇宙的本质合一，亦即如何与那完全不可思议的所有现象之性合一。我们先学视一切事物如梦幻，此可对治固执世间为独立实存者的邪见。然后我们探究一切事物的空性，此可对治我见。这两种修法都是对治之法，我们必须更进一步从对治之法中解脱出来。

　　如果事物如梦，一切皆空，而心仍在那里有思有觉，那么我们怎样才能正确的描述心呢？用藏文来说是“sNang SZin. gSai．Ba. gS， a1．SZin. sTong. Pa ” ，意即有我们能明察之相，此明察之相即是空。此空不断、无碍、遍在。因此，安住于心的本质之道，就是任心自在，让心安住于其本性，不予增减，不对心念有所期望，也不视心念为禅观的障碍。无须抑制心念，也无须助长心念令其膨胀成白日梦。我们只须生活于当下之时。于佛性中，念得解脱。

　　观修究竟菩提心就像观修大手印一样。清净的心境住于如实的层面。于此清净的心境中，念会生起，打扰我们，但我们把念压回去就是把心压回去。我们也许找不到心，其实心不外念，念之于心犹如波之于水。因此，我们不要跟随着念，也不要抑制念，而要专注现前。

　　小乘、大乘和密乘都说初修禅观者每次修行时间应短，次数应多。当修行功力加深，每次修行时间即可加长。所以开始时我们修十分钟，休息五分钟，再修十分钟，如是修行下去，功力自会加深。

　　（三）终结

　　我们若只观现前，虽为深观，但不能产生圆满的大乘之果，因为修必须有悲为助。所以在观修究竟菩提心之后，我们应依大乘法将观修之功德回向一切众生，并发菩萨誓愿，就像观修之前一样，我们行皈依礼、发菩提心、诵七支祈祷文。

　　（四）修行之后

　　观修时所生之觉受，必须在该次修行之后，亦即两次修行之间继续保持，保持之道是：

　　如幻瑜伽士

　　以其解幻智

　　对待幻世间

　　例如，我们若在修密法时依此准则而行，那就是修所谓的金刚身、金刚语、金刚意，意即在每次观想佛像之后，我们继续保持在观想中的身、语、意，令其于日常生活中依旧现前，对现前的本尊（属身）、咒语（属语）和深慧的品性（属意），深怀如金刚般的信任感。如是延伸修行至日常生活之中，名为过三金刚的生活。

　　每次修后，无论做什么，无论是谈话、吃饭、享乐或受苦，我们都要尽力保持在修行究竟菩提心时所达到的解悟程度。

　　修前项第二要点时，我们的坐姿要正，背要直，依上述之法修完相对菩提心与究竟菩提心的每一阶段，尽可能修得清清楚楚。修止观时，手放膝上，呼吸放松，纯任自然。诵皈依、发菩提心和功德回向三种祈祷文时，合掌当胸，指端略为分开。在寻“我”的阶段，要放松心情去做，不要有痛苦或紧张的感觉。当我们只是坐着任念来去时，我们要视念如水中连串而起之泡，一过即了。