泰·锡度仁波切：上师瑜伽的修持即为虔敬心的修持

　　上师瑜伽是一种灌顶，它是灌顶。上师瑜伽是更加着重虔敬心的修持。慈悲心的升起比虔敬心容易，因为慈悲心对自我而言是比较容易接受的。虔敬心则完全是自我的对治，自我越大，虔敬心就越小。因此，上师瑜伽的修持即为虔敬心的修持，是最后一个不共前行法。当然，慈悲心也是自我的对治，但是它比较容易，因为你可以自处于他人之上，然后对他们产生慈悲心。他们比我穷困，所以我对他们怀有慈悲心；他们比较不幸，因此我对他们产生慈悲心；他们正在受苦，因而我对他们产生慈悲心。你绝不会说，他们比我好，所以我对他们有慈悲心；他们比我快乐，因此我对他们产生慈悲心；他们比我喜乐，因此我对他们产生慈悲心。正常情况不会这样。我们对正在受苦的那些众生，那些低于你的众生，产生慈悲心；你对他们有慈悲心，是因为你喜欢处于高处往下看而产生慈悲心。没有慈悲心做基础，是很难产生虔敬心的。没有慈悲心做根基，虔敬心不会真正有有清楚的目标；它变得好像单单只是情绪性的感情而已。因此，当你怀有慈悲心时，虔敬心就变成是真实、健全的虔敬心。

　　我可以举一个很简单的例子。不具慈悲心的虔敬心，犹如一只狗对主人的虔敬。因为你的狗会因为你去咬每个人；你的狗因为你对每个人吠叫；你的狗会到处跟着你；而且当你回家时，狗会变得疯狂；可是假如你离开了，你的狗会三四天不进食；所以，这是有虔敬心却不具慈悲心，而仅是情绪上的忠诚。在古时候，军事首领拥有极为忠诚的战士为他们打仗，为他们阵亡。这样的虔敬就是没有慈悲心。可是，当你的慈悲心开展，并基于此开展虔敬心，那么它就不像那样的情形了。就像是阿难对佛陀的虔敬心。每次佛陀微笑，他总是抬起头发问：“你为什么微笑？”这是非常有趣的，因为在许多经典里有记载，在那期间在佛陀座前，有一万个菩萨和五千位阿罗汉，除了阿难之外。藏文是这么说的，意指，除了阿难以外；除了阿难，每一位都是菩萨和阿罗汉。阿难的虔敬心是极为纯净的，最后他证得了阿罗汉。

　　这就好像密勒日巴对马尔巴的虔敬心，它是以慈悲心为基础；在相对上而言，密勒日巴因懊悔而开展出极大的慈悲心。他的叔父叔母们对他、他的母亲和妹妹非常恶劣，以致于他的母亲变得非常非常地沮丧。因而他的母亲要他进行报复。但像密勒日巴的母亲和妹妹如此贫困无依的人，那时他还不是密勒日巴。这样的三个人，如此贫困且弱势，如何向如此有权势的大家族亲戚复仇。那是不可能的。然而母亲发现有一种方法可以复仇，就是藉由学习黑法，那么他们就能报复了。因此母亲送密勒日巴，当时不叫密勒日巴，送他的儿子去学习黑法。他变成了黑法的大师，所以，透过黑法的力量，毁灭了所有的仇敌。他们甚至挑选了一个绝佳的骇人的时机，当一个大家庭举办婚礼，所有的亲友会被邀约聚集，举办一个大型的宴会。就在宴会进行中，黑法被施放。因此，他的母亲很高兴。他们居住在一间极为狭小的房子，可是她却攀爬上屋顶，手持长竿，并在上面系绑着旧衣类似旗帜般，挥舞着它，并从屋顶高声吶喊着：“如今你们得到应有的惩罚！”诸如此类。并且他被其他人邀约施行黑法。有一次他应邀去制造一场冰雹风暴，摧毁了整个村庄的农作物。然而有天他施黑法，完成之后他亲临现场，目睹所发生的事。由于冰雹风暴是如此的凶猛，如此大型的冰雹风暴，数以千计的鸟、树皆死亡，而且遍地都是死亡鸟类的残骸。他试着捡拾鸟类尸体，但是，实在太多了。因而，他发觉他的所作所为都是错误的。然后，带着懊悔、忏悔、后悔的心离开家乡去追寻佛法。当他听到马尔巴名号时，他心中的虔敬心油然而生。并且感到一股极为强烈不可言谕的欢欣，就在当他听闻马尔巴名号时。

　　一切都是相关的。假如那些事情未曾发生在他们身上，那么他的母亲就不会要求他去学黑法。如果她不曾要他去学黑法，那么他就不会去做那些可怕的事。假如他没有施行黑法，那么他就不会了解他做了些什么。假如他不了解自己做了些什么，那么他就不会去寻求任何东西；如果他不寻求佛法，他也将不会听闻到马尔巴的名号，因为有很多的马尔巴。马尔巴是个特定的地区，它类似于一种姓氏。他真正的名字是却吉洛卓。如果他没有听闻到马尔巴.却吉洛卓的名号，他就不会升起虔敬心。所以这一切的事都是有关联的。因此在座的每一位，我们如何开始接触佛法，如何像现在这样地修习佛法，到现在的程度。我们每个人都有各种各样的关联。一件事连接着另一件事。某些人已经到达某种境界；某些人尚未到达某种程度；而某些人才刚刚起步；某些人在半途中；某些人几乎到达终点；我衷心地祈愿我们之中没有人是倒退的。

　　为何要修持上师瑜伽？

　　上师瑜伽的修持是虔敬心的修习，是为了累积智慧资粮。虽然有无数的途径可以累积智慧资粮，然而实际上，智慧无时不在我们的内心；俱生智即为我们的本质，它必须被开展，它必须被唤醒，它必须从内在显现出来，且让我们这样说明。为何我们还在这轮回当中呢？相对而言，在这地球上已经有七位佛证悟了，七佛，为何我们还在这里身陷轮回当中呢？并非佛陀对我们不具慈悲心，并非我们吶喊得不够大声，只因我们本身的慈悲心和虔敬心不够俱足。佛的本质与我们的本质是相同的，平等的，究竟的平等。因此，相对上，佛的加持力无法强加于我们。佛的加持力是自然运任的，我们也必须变成自然任运的。如果我们的慈悲心与虔敬心是自然流露，那么佛的加持力就自然任运了。

　　因此，假若我们认为佛是一位有学问的学者，那么我们就会得到那样的利益。 如果我们认为佛是位有神迹能力的顶尖人物，那么我们将会获致那般的加持；假若我们认为佛具有无量慈悲心和无穷智慧的化现，那么我们将会获致那样的加持，将会领受到那样的加持。举例来说，在雨季如果你放置一个盆子在外面，倒置十日，盆子仍是空的。假若你放一个脏盆子在外，即使是盆面朝上，它仍将充满不净的水。假如你有一个盆子，如果你放置的是一个有毒的盆子，那么你将得到有毒的水，一整盆的毒水。假若你安置一个洁净的盆子在外面，那么你将会有一整盆干净的水。因此佛的加持力是无穷尽的。一百亿人秉持真诚的虔敬心同时向佛祈求一百亿件事，它将会应验。佛的智慧是不会因为有太多的请求而混淆的。举例来说，当阳光普照时，不管有多少人走到外面，坐在太阳底下，阳光一样普照，不受影响；这是相同的道理。虔敬心必须尽可能地纯净，尽可能的真诚。

　　我们要如何铸造真诚的虔敬心呢？我们可以依循传承法本中逐字描述的清净虔敬心，铸造真诚的虔敬心。即使我们尽己所能地去铸造最真诚的虔敬心，如果我们不够纯净，那么依循善巧的法本与方法所塑造的虔敬心也是短暂的。这就是为何我们必须进行所有净化和累积功德的修持。 因此，当你修习上师相应法之后，法本所记载的，我们自传承所领受的，都不会只是一种塑造出来的虔敬心，而是真正的虔敬心。智慧是极珍贵的，加持力是极珍贵的，可是假如我们没有福报去领受它，我们就无法领受到。

　　你们大部分的人都知道钱。因此，我举一个关于钱的例子。一个人真正拥有一大笔钱且能够正确运用它，绝对必须具有福报。你必须要有福报使你俱足所有的条件去照顾它。你给一大笔钱，几亿元，很大的一笔钱，几亿元给予一位未曾受过教育，一无所知的流浪汉，那将会发生什么事呢？那将会有上百个投机者跟在那个人后面，并耗尽所有。那个流浪汉可能变得比无家可归更糟糕。什么是比无家可归更糟糕呢？失去生命。他可能失去他的生命。因此必须具足功德，即使是为了拥有类似像钱一般的俗物。然而，谈到智慧，它是较金钱数百万、数十亿倍的珍贵。你无法购买到智慧，无论你付多少的钱，你无法买到智慧。当然，你可以买到知识。所有的学院，所有的大学，他们全都是为了，你是知道的，有大专教育工业，非常有趣的。我们称之为健康工业，教育工业，信息工业，你知道的，十分有趣。是真的有。没有智慧工业，你无法买到智慧，你无法为了智慧而受训，你无法赢得智慧，智慧是在你的内心，不是外在的，因此，你无法从任何地方获致它，它在你的内在。

　　你们是莲花的种子，所以，莲花必须从你生长出来，莲子无法外出去买莲花。它就好像去购买一尊佛像，你外出去买佛书，你外出去买佛像。就如同莲子外出去买莲花，但是，真正的莲花是在你的内在，它必须自你的内在成长起来。因此，为什么我们买佛像，为什么我们买法本呢？那是因为莲花想知道它真正拥有什么以及它的长相究竟是怎样。佛像、法本等都可在某种程度上帮助你了解自己本来面目。我正在教导你莲花如何成长。我们拥有来自佛陀的传承，佛陀甚至讲授妙法莲华经。佛陀全然的证悟正是传承的根源，我们藉由上师传授予弟子的方式而领受到它；我只是延续着传承，传授予你们。所以拥有适合的条件，莲叶会成长得非常大，但有可能开不出花。然而具备特定的条件，莲叶可能长得非常大却开小的花。具足完美的条件下，莲叶将会很大且莲花将会盛开。具足完美的条件下，它将永恒地持续地绽放。所以，就叶子而言，大叶子如同是阿罗汉，小的莲花就如同菩萨；大的莲花如同十地菩萨；然而永恒绽放的莲花就是佛。但我们只能够想象，因为我未曾见过一朵莲花能永久绽放。但我们知道，莲花绽放能持续一些时日，那么为什么不能永恒呢？