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佛使比丘:生活中的缘起 8、知道缘起有什么好处? |
 
佛使比丘:生活中的缘起 8、知道缘起有什么好处? 下个问题是:「知道缘起有什么好处?」 知道缘起的目的是要我们脱离邪见并产生正见,以彻底灭苦。邪见就是误以为有「人」的存在,且会去投生,随着业报而成为(某种众生)。如果还迷惑地认为识是自我,那还是邪见,仍会经历痛苦且无法灭苦。所以必须知道识的本质是什么,那就是明了识是缘生法,识依缘而生起,这样才能够以正见──正确的理解──彻底灭苦,这点在巴利经文有简短的记载:「识是缘生法,即是相依互存而产生的现象,如果没有因缘条件,识无从生起。」【译注二】 这一点是说明若识真的有个主体,它就能自主地出现,而不必依靠因缘条件,事实上,「识」本身是不能单独存在的,只有在因缘互相依存的情况才能产生。它细微到使我们去思考和感觉,让名色(身心)去做事、说话……等,因此就被误解成在身心里面有个主体,而把它称为识,缘起有助于我们抛弃邪见,彻底灭苦。 【译注二】出处同上经。依《汉译南传大藏经》:「除缘识即不生!」(第9册,348页)。 到底要以什么方法灭苦?怎么去做? 下个问题是:「到底要以什么方法灭苦?」 答案就如一般原则常提到的:正确地修行,也就是正当的生活或正命。所谓正当的生活,即是能运用智慧来摧毁无明,以知识来破除愚痴的生活,或时常保持了了分明,尤其是当接触外境时都了了分明。希望大家都明白,所谓正命,就是在生活中,特别是在接触外境时,能时时具足圆满的正念。一旦能这样生活,愚痴无明就无法生起,也就有本事驱走无明,只存有智慧或正见,这即是正命──生活在不苦之中。 缘起的重要主题如下: 一、如果被问到:缘起是什么?请如此回答:在日常生活中,我们内心的作用如闪电般地出现,而生起苦,那当下就是缘起。 二、为什么要了解缘起?因为人愚痴而不懂缘起。 三、知道缘起有什么好处?以便产生正知正见而止息苦。 四、要以什么方法灭苦?要以正T的方法来修行──遵守缘起的法则,即是别让缘起的流转产生,时常保持了了分明,让它只停留在触。 总结以上四点就是缘起。 缘起就在生活中 缘起的十一种状况 现在有一个比上述更严重的问题。目前所教导的缘起未契合且未依据原始巴利经文,原始巴利经文说的和现在传授的是两回事。在巴利经文中,缘起是一组由十一种状况环环相扣而成的锁链,这十一种状况组成缘起一次的轮转,但现今这十一种状况则被解说为贯通三世──过去世、现在世和未来世,如此解说的缘起是无法用来修行的。 原始巴利经文说,每当我们心中产生烦恼,十一种状况即相依相续地产生缘起的运行。因此它不必被解说为包含三世,甚至一世、一年、一个月或一天的时间。在一眨眼间,一次完整轮转的缘起以及随之而起的苦,可能就已发生并结束了。当缘起被错误地教导时,它就成了没用的东西,仅助长无聊的争论而已。但如果像原始巴利经文中那样正确地解说它,缘起将可提供最大的利益,因为它直接解决我们日常生活中的问题。因此,请注意下面所讨论的事项。 为了彻底明了,首先要知道缘起的十一种状况: @ 一、无明缘行:因以无明为缘,才产生行。 二、行缘识:因以行为缘,才产生识。 三、识缘名色:因以识为缘,才产生名色。 四、名色缘六入:因以名色为缘,才产生六入。 五、六入缘触:因以六入为缘,才产生触。 六、触缘受:因以触为缘,才产生受。 七、受缘爱:因以受为缘,才产生爱。 八、爱缘取:因以爱为缘,才产生取。 九、取缘有:因以取为缘,才产生有。 十、有缘生:因以有为缘,才产生生。 十一、生缘老病死:因以生为缘,才产生老、病、死、忧、悲、恼、苦,纯大苦聚集。 由此可看出这十一状况辗转相依的运作。 当这十一种状况辗转相依,即形成一次完整的缘起流转,如巴利经文所说的,你可以看到十一种状况中间没有任何分割。因此没有必要将前两种状况归为过去世,接着的八种状况归为现在世,其余的归为未来世,而把缘起的一次流转解说为贯通三世轮回。如果一定要这么解释,那要如何掌控缘起并修行灭苦呢?因为缘起己被分割了:「因」在此世,「果」在彼世。所以,目前的缘起教义并未带给我们任何帮助,是由于它被误解和解说成贯通三世轮回的缘故。 如果各位研读巴利经文,就会发现缘起并不是这样的。它不需要等待三世来完成一次缘起的流转,只要一剎那,一次完整的缘起就可进行,或两、三个剎那便可进行。这视情况而定,不必等待三世,只要一剎那就足够了。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多佛使比丘佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |