妙境法师：瑜伽师地论335

　　天二、忧苦喜乐别（分二科）　地一、明与夺

　　若苦所随有利益事，众生于此虽无乐欲，菩萨依止善权方便，设兼忧苦应授与之。若乐所随无利益事，众生于此虽有乐欲，菩萨依止善权方便，设兼喜乐应削夺之。

　　这是第三科「思择所应」。这第三科「安乐种类自利利他」，这里分四科，第一科「徵」起，第二科「标列」，第三科「随释」。「随释」分三科，第一科「出五体性」，第二科「释得乐名」，现在是第三科「思择所应」。「思择所应」这里分两科，第一科是「汎明道理」，汎明道理又分两科，第一科是「有无利益别」，这一科讲完了。现在第二科「忧苦喜乐别」，这一科分三科，第一科「明与夺」。

　　「若苦所随有利益事」，菩萨发菩提心行菩萨道利益众生的时候，为众生所做的事情，劝众生修行的事情，有各式各样的不同，假设这件事是有利益的，对于众生有很重大的功德，但是，他也会令你很辛苦，你经过一番辛苦，你才能成就这样的利益，这样的事情呢，「众生于此虽无乐欲」，我们凡夫人对于这样的事情不欢喜，你叫我辛苦，虽然这件事是有功德，但是我很辛苦，我不欢喜。虽然是不欢喜，菩萨「依止善权方便，设兼忧苦应授与之」，这菩萨对这件事的态度呢，就是「依止善权方便」。「依止」就是依靠，依靠菩萨的方便权巧的智慧。这个「权」就是不是正常的事情，但是也是好事，所以叫做善权。用这样的方法来教导这个众生，「设兼忧苦应授与之」，假设这件事是兼有忧愁痛苦，虽然是有功德，但是使令这个众生的心情不快乐，那麽菩萨应不应该教导此位众生这样修行呢？「应授与之」：应该教授他，把这件事教导他，教导他学习成功。

　　「若乐所随无利益事，众生于此虽有乐欲，菩萨依止善权方便，设兼喜乐应削夺之」：「若乐所随」，若是有这麽一件事，你若肯这样做呢，你心情会很快乐，你做这件的事情的时候，快乐也随着来了。「无利益事」，但这件事没有功德，使令你可能会有罪过！这样的事情，菩萨应不应该教授众生呢？「众生于此虽有乐欲」，因为这件事，他若肯学习的话，他会感觉快乐，所以众生是欢喜做这件事。「众生于此虽有欲乐」，虽然是欢喜呀，「菩萨依止善权方便，谓兼喜乐应削夺之」，菩萨就靠他自己的智慧方便，虽然众生这样子做这件事是有喜乐的，菩萨应该「削夺」，就把他夺取过来，不同意这众生学习这件事。这是菩萨的心情和众生的心情不一样！众生：我感觉到快乐，我就做这种事情；我感觉到苦恼，我不做这件事。菩萨的心情：有利益才做这件事，有罪过不可以做。菩萨的心情和众生的心情不一样。

　　《披寻记》一一五七页：

　　设兼忧苦应授与之者：戒品中说：若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，见诸有情应以种种辛楚加行、勐利加行，而得义利。护其忧恼而不现行，是名有犯，乃至广说。（陵本四十一卷九页）翻彼应知此所说意。

　　「设兼忧苦应授与之者：戒品中」，就是〈菩萨地〉有一个戒品，里面说：「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪」，若是这位菩萨发菩提心，受了菩萨戒。受了菩萨戒就安住在清淨的菩萨戒里面。「见诸有情应以种种辛楚加行、勐利加行，而得义利」，这菩萨是受了菩萨戒的了，他应该行菩萨道，他的智慧看见这麽多的众生「应以种种辛楚加行」，这个众生应该是学习一样一样的，很辛苦的这种法门去修行去；「勐利加行」，这个修行方法不是悠閒自在的，你是要勇勐的才可以修那个法门的，「而得义利」经过辛楚，经过勐利才能成就这个功德，「义利」功德。

　　「护其忧恼而不现行」，这个菩萨呢，这件事虽然是有功德，但是众生学习的时候会很辛苦！辛苦的时候，心里面就忧愁苦恼，那麽菩萨为了保护他不受到忧恼的侵犯，「而不现行」，而不会表现出来这种行动，教导他修学这个法门，「是名有犯」，这就是犯了菩萨戒了，「乃至广说」。这是（陵本四十一卷九页）「翻彼应知此所说意」，菩萨律仪里面那条戒翻过来就是这段文的意思，和这段文的意思是相同的。

　　地二、释所以

　　何以故？当知如是善权方便，与兼忧苦有利益事，夺兼喜乐无利益事，令彼众生决定于后得安乐故。

　　前边是说「明与夺」，若是辛苦而有利益，就是教导你要修行；你自己很欢喜，但是有罪过，那麽菩萨就不容许你做这件事，这是第一科。现在第二个「释所以」，解释他的原因。

　　「何以故」？为什麽这样子呢？菩萨不随顺众生的心情，众生欢喜这样做就做嘛！不欢喜做就不做嘛！为什麽不随顺众生的心情呢？「当知如是善权方便」，所以你应该知道菩萨的智慧境界，「与兼忧苦有利益事」，菩萨的慈悲心、这个智慧心里面是教导你：你虽然感觉到忧苦，但这件事有功德，所以菩萨就教导你去做这件事。「夺兼喜乐无利益事」，你做这件事的同时也兼有喜乐的，心情快乐，但是对于你有罪过而没有利益的事情，菩萨就「夺」，不准许你做这件事。这种态度是什麽意思呢？「令彼众生决定于后得安乐故」。菩萨的意思是使令那位众生决定于将来的时候得到安乐，而不得到苦恼，目的止此而已。若是你若随顺自己的心情，「我欢喜做就做！」那将来你会很苦恼！「我不欢喜做就不做！」不做你将来不能得安乐，所以菩萨就不随顺你的心情的，菩萨愿意你将来决定得到安乐，所以不随顺你的心情。

　　地三、显义意

　　是故菩萨于诸众生若乐利益，当知义意即乐安乐。于众生若与乐利益，当知义意即与安乐。所以者何？利益如因，安乐如果。是故当知，于诸众生若与利益，必与安乐。

　　这是第三科「显义意」，显示出来那个功德的本意。「是故菩萨」，所以菩萨对于一切众生，「若乐利益」，对于众生呢，菩萨是你若欢喜将来有功德的话呢，「当知义意即乐安乐」，那你就应该认识到那里面隐藏的「义意」，就是你将来会得到安乐，是这个意思。「于诸众生若与利益，当知义意即与安乐」：「菩萨于诸众生」，菩萨「若与」，给你功德呢，你就应该知道菩萨的那个慈悲意就是给你安乐，是这麽意思。

　　「所以者何？利益如因，安乐如果」，菩萨叫你现在虽然是很辛苦，但是这件事有功德，这是因；将来的结果呢？会得到安乐。利益是因，安乐是果。「是故当知，于诸众生若与利益，必与安乐」，就会令你将来得安乐的。菩萨若不随顺众生的教导，随自己的意思去做事，有问题！将来是製造苦恼。这是这一段讲完了。

　　下面第二科是「思择五乐」。前面第一科是「汎明道理」，这一科解释完了。现在「思择」思惟观察这五种乐，分两科，第一科是「利他摄」，又分两科，第一科是「一向授与」。

　　亥一、思择五乐（分二科）　天一、利他摄（分二科）　地一、一向授与

　　当知所有现法、当来可爱果业，所摄因乐，苦对治乐及受断乐、无恼害乐，菩萨于此不应思量，于诸众生一向授与，以能饶益及无罪故。

　　这是「一向授与」。这个「向」呢？就是一个方向，若两个方相，或者向这边，或者向那边，就是不决定了。现在这个事情呢？就是这一个方向，没有第二个方向，就是决定是这样子做。「当知所有现法」，我们应该知道「所有的现法可爱果业」，「当来可爱果业」。「现法」：就是现在的色受想行识里面有一种业力，这业力将来能得到可爱的果报，这是现法可爱果业。「当来可爱果业」：就是在我们的生命体里面有一种力量，他将来能得到可爱的果报的业力，而不是现在。这个业力，有现在得可爱果的；有的业力是将来能获得可爱果。这个业与业不一样。这个现法可爱果业，这是「因乐」，在前面说到那五种乐里面，它是属于因乐；你这个乐是由善法成就的。这个善法呢？就是乐之因。「现法可爱果业」也是因乐，「当来可爱果业」也是因乐，就是乐的因。

　　「苦对治乐」：前面是有「因乐」，有「受乐」受乐这就没说，就说这「苦对治乐」，这个苦的对治。我们有苦恼，有一个方法能把苦恼消灭出去，就感觉快乐了。因乐、苦对治乐。「及受断乐」：就是没有受想，就是没有第六意识。这个时候呢，有乐，那就是一切法不受，就是灭尽定，灭受想定的乐。「无恼害乐」：无恼害乐呢？有五种乐，出离乐、远离乐、寂静乐，还有三菩提乐。这个无恼害乐，这一共是几乐，因乐、苦对治乐、受断乐、无恼害乐，这四种乐。

　　「菩萨于此不应思量」：菩萨对于这种乐的事情，不必再观察思惟，说这个乐可不可以给众生，不要想了！「于诸众生一向授与」：对于一切众生来说，就是布施给众生好了！布施给众生因乐、苦对治乐，及受断乐、无恼害乐，「一向授与」。如果你思惟可以给他？是不可以给他？就是两向了。那你就要加以考虑，就是不决定的意思。现在这四种乐对于众生来说，不用考虑，就是给他好了，「一向授与」。什麽原因这样子呢？「以能饶益及无罪故」因为这四种乐对于众生来说是有利益的，对众生有利益而没有罪过，所以菩萨不必考虑，就是教导众生学习这种乐，这是一向授与。第二科是「分别所应」，分两科，第一科「不应授与」。

　　地二、分别所应（分二科）　玄一、不应授与

　　于彼受乐及根尘触所摄因乐，若能生染，若性是染，有罪无益非所宜者，于诸众生，不应授与。

　　这个是「不应授与」。「于彼受乐」这个「受乐」呢是第二种乐，这个受乐呢，就是心里面感觉到快乐。这样的乐呢？可要考虑，菩萨要把这种乐送给你呢，须要考虑考虑。「及根尘触所摄因乐」：前面说到因乐，一个根尘和合感觉到触，感觉到乐，那个根乐、尘乐，这一方面呢，那个因乐有一个前面所说的「现法当来可爱果业」，是因乐。根尘相触也能得到乐，它也是因乐。譬如说：根尘相触。譬如说是我现在没有钱，我是一个贫苦的一种生活境界，菩萨忽然间给你一千万美钞，这个美钞是「尘」，是你眼识能看见、手也能摸到、心也能想到，这是个尘境，色声香味触法，这是那根和尘。我们这个根与那个境一接触了以后，以后可能会引生快乐：我们有了钱了，我愿意做什麽事情就可以做了。这就是「根尘触所摄因乐」，这也是因乐。它不是乐，但是能够引发出来乐，那麽这叫做因乐。

　　这种乐呢？「若能生染」，假设能令你生出来污染，令你心不清淨，生出贪心、生了瞋心、生了愚痴心，生出来种种的烦恼，「若能生染」。「若性是染」若它本身就是污染的。譬如说这个钞票也可以做善事，也可以做恶事，钞票本身也不是善也不是恶。但是你拿到它以后，能作善能作恶，就是「能生染」。「若性是染」，若是那件事本身就是个污染的，本身就是垢秽的事情。本身就是污染的呢，那就有问题，「若性是染」。「有罪无益非所宜者」：这个染和罪怎麽讲呢？「染」就是指在内心里面有烦恼，叫做「染」、「染污」。「罪」呢？心里面有了烦恼以后，以后会造种种罪过，做种种恶事，那叫做罪过。「若性是染有罪」，这样子对你没有功德了，说给你一千万美钞，这件事没有功德。「非所宜者」，对你是不相应的。「于诸众生，不应授与」，那你向菩萨要钱，菩萨不会给你的，就不会给你。譬如说是：这个菩萨戒里面说到你不应该用刀布施给别人，你不应该给他一把刀送给他，不要！你不应该用毒药送给他；你不可以在社会上做生意的时候，这个在家菩萨作生意，你不可以卖棺材。你若卖棺材，你心就有问题，希望那人死了，卖棺材！你希望人死，这个心情就不好！就是有点不清淨了。「非所宜者，于诸众生，不应授与」，你不应该给他。这菩萨不应该：不但是菩萨，所有的人都不应该以杀为作生意；不应该以刀为作生意；不应该以YIN欲这个事情作生意；不应该以妄语来做生意。实在这件事，作生意人很难说诚实的话！但是可是在法律上说，你作生意赚钱是合理的、是合法的事情。因为他受了多少辛苦，把那个货物买来了，打理得很好的，然后你很方便到时候就买，你理应该给他点利息的，这是合法，他赚钱是合理的，所以他其实可以不必说谎话！就是我明说，我赚一块钱，可以！是合法的。但是人多数你若一说赚钱，我不干！我不买！其实你自己作生意也是一样。所以这上面说呢，菩萨对于众生，劝导众生做事的时候，有的是不须要考虑，有的是须要考虑。

　　亥二、应授与

　　若不生染，若性非染，无罪有益，是所宜者，于诸众生，即应授与。

　　这第二科「应授与」。「若不生染」，若是你这样子劝导众生做这件事，这件事不会令他有烦恼，不会令他有贪瞋痴的烦恼的；「若性非染」，若是那件事的本身，它不是个污染的事情，而也不会令你有罪过，而是有利益的，会令你有功德的，「是所宜者」，这就是对你是相应的。「于诸众生，即应授与」，菩萨教化众生的时候，就应该教授众生做这件事，「即应授与」。这可以知道菩萨行菩萨道应该怎麽行，应该怎麽做这件事。我们在思想：譬如说这个人有病很苦！很苦！他若念观世音菩萨慈悲「令我病好！」那当然我有病，我医生治不好，我求菩萨帮忙，这是很合理的事情；但是你若求菩萨，菩萨知道的，菩萨就会观察的。如果说你若有了病，我帮忙你把病治好以后，你会怎麽样呢？你会做大功德利益众生，那麽菩萨就会帮你忙了，就会把你的病给你治好；若是说你病好了以后，你身体健康了以后，会做恶事，那菩萨就重新想一想了，菩萨就会再想一想。所以我们有的人说是：你们佛教徒讚歎观世音菩萨无求不应、无感不通、大慈大悲！但是我念观世音菩萨，他不灵！观世音菩萨是灵的，是你本身有问题？所以菩萨不是决定帮你忙的。但是那个心情还是对你有利益的，就是帮你忙，绝对对你有利益才可以！对你不利益，菩萨不帮忙。

　　天二、自利摄

　　菩萨于此随自能力，亦应如是修行受学。

　　这是第二科，前面是利他，这是说自利。「菩萨于此」，说是发了菩提心，受了菩萨戒的这位菩萨。你劝导众生作种种功德是因乐、受乐、苦对治乐，各式各样的乐，劝导众生修学善法就是了。菩萨自己呢？「随自力能」，随自己的力量所能做到的，「亦应如是修行受学」，也应该一样的，修学种种善法，接受善知识的教导，学习六波罗蜜，学习四念处、三十七道品，自己也这样做的，不是只是教别人修学善法，自己不做！不是的。

　　《披寻记》一一五八页：

　　亦应如是修行受学者：摄事品说：谓诸菩萨若于是义，于是善根劝他受学，即于此义于此善根，或等或增自现受学，乃至广说。（陵本四十三卷十八页）其义应知。

　　「亦应如是修行受学者：摄事品说：谓诸菩萨若于是义、于是善根劝他受学」，说是这位菩萨，「若于是义」，或者是这部《华严经》、或者是《法华经》、或者是《中观论》、或者是《大般若经》这样的胜义，「劝他受学」，劝众生你去学。你要学习《华严经》、学习《法华经》，劝他受学。「于是善根劝他受学」，做这件善事，我一天拜一千拜，拜佛一千拜，或者是坐禅七七四十九天，或劝众生去坐禅，「于是义于是善根劝他受学」。「即于此义于此善根，或等或增自现受学」，菩萨本身对于这样的义、这样的胜义经律论的胜义，「于是善根」坐禅、修四念处这些事情，「或等或增」或者和你相等，一样；你坐禅四十九天，菩萨也坐禅四十九天。「或增」你坐四十九天，他坐一百零八天，或者比你多。「自现受学」菩萨自己也现出来这种行动也这样学习。「乃至广说（陵本四十三卷十八页）其义应知」。

　　酉四、总结

　　当知是名菩萨利益安乐种类自利利他，除此无有若过若增。

　　这是第四科「安乐种类自利利他」，分四科，第一科「徵起」，第二科「标列」，第三科「随释」，说完了，现在第四科「总结」。「当知是名菩萨利益安乐种类」，前面这一大段应该知道，这就是发菩提心的菩萨，利益一切众生、安乐一切众生的种类，有这麽多的差别。菩萨也在自利，也这样修学，也利益众生，劝众生这样子。「除此无有若过若增」：安乐种类自利利他这样的菩萨行就是这麽多，除了这麽多以外，不能再超过了，也不能再增加了。

　　《瑜伽师地论》卷第三十六

　　本地分中菩萨地第十五

　　初持瑜伽处．自他利品第三之二

　　申四、因摄果摄自利利他（分五科）　酉一、徵起

　　云何菩萨因摄果摄自利利他？

　　这是〈本地分〉中菩萨地．初持瑜伽处自他利品第三之二，前面第三之一学习完了，现在是第三之二。这一科叫做「因摄果摄自利利他」，分五科，第一科是「徵起」。

　　怎麽叫做菩萨是属于因的、是属于果的，自利利他的功德呢？这就是由「问」来发起这段文。下面第二科标列出来。

　　酉二、标列

　　略说应知三因三果。何等为三？一者、异熟因、异熟果。二者、福因、福果。三者、智因、智果。

　　「略说应知三因三果」，如果要略的说呢，就应知道因也有三种；果也有三种。「何等为三？」这是问。「一者、异熟因、异熟果」，这个就是因果。这个因，是异熟的因。异熟，旧的翻译就是果报，就是果。果由因来，是因。异熟果，因圆满了就得果了，这是一种。「二者、福因、福果」，第二种是，安乐的因得安乐的果，这是一种。「三者、智因、智果」，这是大智慧是因、大智慧的果。合起来就是这麽三种。这是「标列」，第三科「随释」。

　　酉三、随释（分二科）　戌一、异熟因果（分三科）　亥一、异熟体（分二科）　天一、徵列

　　云何异熟？谓略有八。

　　「云何异熟？」随释这一科分二科，第一科解释异熟的因果。分三科，第一科是异熟体。分二科，第一科是徵列。怎麽叫做异熟呢？异熟的体性是什麽呢？「谓略有八」种不同。

　　一者、寿量具足。二者、形色具足。三者、族姓具足。四者、自在具足。五者、信言具足。六者、大势具足。七者、人性具足。八者、大力具足。

　　这个异熟这个果报，果报的体相，菩萨他就在人世间，也可能在欲界天，就在这裡作种种功德利益众生。所以他也就是做了这种因就得这种果，这个果是什麽样的呢？就是这八样，在人世间的境界就是得这八样。这是列出来它的名称，下面第二科就解释这八种，先解释「寿量具足」。

　　天二、随释（分八科）　地一、寿量具足

　　若诸菩萨长寿久住：是名菩萨寿量具足。

　　「若诸菩萨」，或者在天上，或者在人间，多数还是在人间，他的寿命长。很长久的时间在这裡生存，比我们一般众生的寿命长，「长寿久住」。「是名菩萨寿量具足」，这就叫寿量具足。就是先是寿命长。这件事，菩萨这个大福德境界，他有自在力，和我们凡夫不同。他有的时候看这个情形寿命应该长，他就能长；他看这个情形不应该住，不应该在这裡住世了，他就可以走。他有这种自在力！

　　地二、形色具足

　　形色端严，众所乐见，颜容殊妙：是名菩萨形色具足。

　　这是第二科「形色具足」。菩萨他得到的形色，他的身形，形相，和他的颜色，「端严」，端正庄严，就是叫做「形色端严」。「众所乐见」，很多的众生都欢喜看见菩萨，菩萨这个相好光明。「颜容殊妙」，他这个面颜、容貌特别的好，众生所不能及，「是名菩萨形色具足」，菩萨的形色是这样子。

　　地三、族姓具足

　　生豪贵家，是名菩萨族姓具足。

　　「生豪贵家」，这第三科是「族姓具足」。「生豪贵家」，菩萨他来到这个世间上投胎的时候，生在豪贵家，就是豪郡富贵之家，就是父母都不是平常的人。「是名菩萨族姓具足」，他的族，就是他父母这个族，他也具足了，就是特别地和一般人也不一样，也可能他的父母是宰相，或者是国王，不是平常人。

　　地四、自在具足

　　得大财位、有大朋翼、具大僚属：是名菩萨自在具足。

　　「得大财位，有大朋翼」，这是第四「自在具足」。他生到富贵的人家以后，他本身有广大的财富，就是有身份的境界。「有大朋翼」，他不但有大财位，还有很高明的朋友，他的朋友不是平常人。「有大朋翼」，这个翼是帮助的意思，就是有高明的朋友互相帮助，这是这样子。「具大僚属」，他有这个很有身分的，「僚」者官也，在政府裡身分很高的，有广大权力的官，也是他的朋友。「属」就是随员，这个官裡面还有随员，就是他自己也是有这种人。「是名菩萨自在具足」，这就是菩萨的大自在力；他想要怎麽地就怎麽地，有这种自在力，具足了。

　　地五、信言具足

　　众所信奉，断讼取则，不行谄诳、伪斗称等；所受寄物终不差违；于诸有情言无虚妄；以是缘故，凡有所说无不信受：是名菩萨信言具足。

　　「众所信奉，断讼取则，不行谄诳、伪斗称等」，这是第五科「信言具足」。这个菩萨他是有这麽样的优越的事情，「众所信奉」，很多人对他都有信心、恭敬心。「断讼取则」，我们人世间很多的纠纷，要来凭断的时候，凭断这个争讼纠纷的事情，「取则」，取这位菩萨的话做准则，菩萨说这样子就这样子，他说的话就是法律了，就是这样子取则。

　　「不行谄诳」，菩萨他心裡面很坦白、很真诚，不谄诳。不是口是心非欺骗人这个，我没有这种事情。「伪斗称」，也不行伪斗。这个斗，来量这个米，量这个东西，这裡面有虚伪的事情，不！菩萨不做这个事。「称」，用秤来称，是称这个轻重。说是我要卖给你的时候，我就讨你的便宜，不到一斤，我就说是一斤重。你要卖给我呢，多一点，算是一斤。总而言之，我从这裡取便宜，来欺骗你！菩萨不做这个事，非常的公平。「等」，还有其他的这些诚实的事情。

　　「所受寄物终不差违」，说是有的人有事情，这个古代的时候是这样子，古代可能没有银行！那麽你有贵重的东西寄託在菩萨这裡的时候，过了多少个月，过了多少年，再来取的时候，「终不差违」，决定不会有差错，你寄存多少，还给你多少。不会说：「我没有，你没有放过东西，这个财宝没有放在我这裡」，不会有这个事情。

　　这个倓虚法师《影尘回忆录》上说到一件事，就是有一个我们出家人，这个出家人可能就是思想简单，就是很诚实、很敦厚的出家人。年纪大了，他要修庙，就各处化缘，化来很多钱。化了很多钱，就放在他的皈依徒弟家裡寄存，这个钱可能不是少数。后来这个老和尚想要去拿的时候，他的皈依徒说：「没有！你没有存在我这裡」。那这老和尚说：「你看，我真实是把钱存在你这裡」。但是这个老和尚就是头脑简单，没有証据，没有说是写个文件：「我有多少多少黄金，或者多少多少什麽宝，放在你这裡」，没有文件的证明。那麽这个心裡不同意了，就是到法庭上去告他去。告好了，法官过堂了，说：「你拿出証据来」，老和尚拿不到。「你没有証据，你诬赖他，打你！」打手板。打一下，「阿弥陀佛」，念一句阿弥陀佛；打一下，念一句阿弥陀佛。就这样这个事情就完了！完了以后呢，他这个皈依徒弟，当然是有夫妻的生活，生儿子那一天，就看到老和尚就从门这裡就进来了，然后他的太太就生小孩了。这个世界上的事情就是这样子。现在这个菩萨「所受寄物，终不差违」，决定不会错的。

　　「于诸有情言无虚妄」，他和任何人说话的时候，说出来的话都不虚妄，决定是真实的。「以是缘故，凡有所说无不信受」，因为他时常这样子真实，因此因缘，所以他所有说的话人家都相信，无不信受的。「是名菩萨信言具足」，就是诚实，不说谎话。

　　我想我们出家人，虽然原来是在家人，出家人原来是在家人，或者年纪轻、或者是年纪大出家了；出家以后就是受戒。受戒就是当然有这条戒，是不是很诚实呢？其实应该这样子——诚实，不说谎话。不说谎话非常的好，就是你有朋友，人家都相信你，你说话是真实的。如果你常常说谎话，没有人相信你，你没有朋友的！

　　《披寻记》一一五九页：

　　不行谄诳伪斗称等者：谄，谓谄曲。诳，谓矫诳。伪斗伪称及与伪函，是名伪斗称等。如是一切恶不善语，皆不现起，是名不行。

　　「不行谄诳伪斗称等者：谄，谓谄曲」，我前面讲过：就是他嘴裡说的话和心裡说的话不一样，不一样的！口是心非。「诳，谓矫诳」，就是虚伪、欺骗。「伪斗伪称及与伪函」。这个「伪斗伪称」，这个还是应该是容易明白。「伪函」，函就是书信，这个书信不是斗、也不是称，但是你要说谎话，这也是一条管道，用这个来骗人，也是有的，「是名伪斗称等」。「如是一切恶不善语，皆不现起」，就是这些有罪过而没有功德的语言，菩萨都不现，不说这种语言。「是名」叫做「不行」，就是「不行谄诳伪斗称等者」。

　　地六、大势具足

　　有大名称，流闻世间。所谓具足勇健、精进、刚毅、敏捷、审悉、善戒，种种伎艺工巧业处展转妙解，出过馀人。

　　这是第六科大势具足。菩萨「有大名称」，因为菩萨是有慈悲心又有智慧，常常做利益众生的事情，所以很多人就知道他，所以他的名声远闻。「流闻世间」，他的名称流布到很广大的地方去，很远的地方都去，很多的地方的人都「闻」，都知道，都听闻到：「某某地方有个菩萨，怎麽怎麽地」。

　　「所谓具足勇健」，而菩萨这个名望很高，而菩萨本身的情形怎麽样呢？「具足勇健」，他非常的勇勐、刚健，这个菩萨。「精进」，不懈怠，做事情的时候有始有终，决定做完，做好。「刚毅」，刚毅就是不退转，你就是有什麽事情破坏他，他这一件事情一定做成功，「刚毅」。这个「勇健」，就是没有怖畏。「刚毅」就是不退转，你破坏他，他不受你的愚弄的。「敏捷」，就是他的智慧很灵，而不迟钝。「审悉」，做事情的时候很沉着，不是那麽样的浮动，不是的。譬如说开窗户，现在这个屋子要把窗户开开，他就开开就算了，但是你要把那个窗户上那个「滑」滑上它，这裡头有风，这个窗它不动。你若不滑上呢，有风一吹，这个窗就会摇动。这件事情就看出来「审」，「审悉」，就是「审」，就是事情做得牢靠、做得稳重，就是这样意思。这个「悉」就是明了，做事情的时候明明白白的把它做好，不是迷迷煳煳的，不知道怎麽回事？那事情能做好吗？要「审悉」。「善戒」，就是这个菩萨有摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，这个善戒就是摄善法戒。或者说这个「善戒」就是有所不为，这就是「善戒」。那这样说呢，就是摄律仪戒了。有所不为；也有所为，有所为那就是「善戒」。

　　「种种伎益」，这社会上，各式各样的技能。譬如说造房子，造汽车他也会，你要挖一个井，社会上很多很多的这些工业知识，「伎益」。「益」，艺术，他也会，书画都好，也会这些事情。「工巧」，各式各样的，譬如说做医生，都是智慧。「业处」，各式各样对于众生有利益的事情，这些即「处」，菩萨都通达。「展转妙解」，各式各样的，这样事情与那样事情有关係，那样事情与那样事情，「展转」菩萨都能通达无碍。「出过馀人」超过其他的人。

　　由此因缘，世所珍敬，为诸大众供养、恭敬、尊重、讚歎：是名菩萨大势具足。

　　「由此因缘，世所珍敬」，由于菩萨有这麽多的功德，所以世界上的人都尊敬这位菩萨，因为菩萨是人中之宝，世所珍敬。「为诸大众，供养恭敬，尊重讚歎」，他这样子有智慧、有知识，又有慈悲心利益人的话，所以社会大众对他都感恩的，供养他、恭敬他、尊重他、称讚他。「是名菩萨大势具足」。

　　《披寻记》一一六○页：

　　所谓具足勇健精进等者：此中善戒，谓即菩萨摄善法戒。于此善戒，勇决乐为，不生懈怠，是名勇健精进。坚固无动，是名刚毅。修和敬业，所作机捷，非为愚钝，是名敏捷。于一切义能审思择，是名审悉。如是诸相，皆善戒摄应知。

　　「所谓具足勇健精进等者：此中善戒，谓即菩萨摄善法戒」，就是做种种善法，这是一种戒。「于此善戒，永决乐为」，勇勐决定欢喜做这种事情，利益众生，这件事欢喜做。「不生懈怠」，不会说今天我休息休息，不做了，不懈怠。「是名勇健精进」。

　　「坚固无动，是名刚毅」，刚毅是什麽意思呢？是坚固无动。他若是决定要做这件事，就是决定做，而不会说不做了，不会这样子，所以叫做刚毅。

　　「修和敬业，所作机捷」，菩萨同任何都和，所以叫和敬业，就是那六种和。同人和，而恭敬一切众生。所作的事情，都是「机捷」，就是特别敏捷而不迟钝。「非为愚钝」，不是那个愚钝的人，「是名」叫做「敏捷」。

　　「于一切义能审思择，是名审悉」，对于一切义，就是一切世间上的道理，他能够审思，「能审思择」，能够认真的、能深刻的去思惟观察这件事，是名叫做「审思」。

　　「如是诸相，皆善戒摄」，都是摄善法戒所摄，都是一类的，「应知」。

　　地七、人性具足

　　具丈夫分成就男根；是名菩萨人性具足。

　　「具丈夫分成就男根」，这是第七科人性具足。菩萨具足丈夫分，这个「分」这个字，当一个志愿讲，有大丈夫的志愿，这个人，有丈夫分。「成就男根」，成就男根的。「是名菩萨人性具足」，人性具足是这样子。这个经论上，有的时候也是说男女平等，但是有的时候只说男而不说女，也有这种情形。是名菩萨「人性具足」。这第八科是大力具足。

　　地八、大力具足

　　为性少疾、或全无病、有大堪能：是名菩萨大力具足。

　　「为性少疾」，菩萨的这个心性，心性也包括这个身，心理也包括了生理，就是没有病，少病，病痛少，或者是完全没有病。「有大堪能」，他有大的才干，能做大事利益众生，「是名菩萨大力具足」。

　　亥二、异熟因（分二科） 天一、徵

　　云何异熟因？

　　前边是异熟体，异熟的体相是这样子。也是有一点异熟果的意思，但是下面有异熟果，我们到时候再说。分两科，第一科是徵。怎麽叫做异熟因呢？你有这样的果，果不会是从天上掉下来的，是你要修因才能得这个果的，什麽是因呢？这是问。

　　第二科解释，分两科，第二科正释因的相貌。分二科，第一科是释，分八科，第一科是解释寿量具足因。

　　天二、释（分二科）　地一、正释因相 （分二科）　玄一、释 （分八科）　黄一、寿量具足因

　　谓诸菩萨于诸众生不加伤害，远离一切伤害意乐：是名菩萨寿量具足因。

　　「谓诸菩萨于诸众生不加伤害，远离一切伤害意乐」，为什麽这位菩萨寿命长呢？「谓诸菩萨」，不只一位菩萨。「于诸众生不加伤害」，对于一切有情的众生都不伤害，都是爱护一切众生，而不伤害。就是一个蚊虫、一个蚂蚁也好，都是爱护而不伤害，有慈悲心。「远离一切伤害意乐」，前面不加伤害就是没有这种行动，「远离一切伤害意乐」就是内心裡也没有伤害的意思。没有伤害的行动；也没有伤害的心。因为没有伤害的心；所以也就没有伤害的行动。因此，所以菩萨的寿量具足，寿命长远。就是大慈悲心，这个慈悲心是寿命长远的原因。说是我们放生，放生固然是也能得寿命长，得寿命长，但是实在来说呢，放生是由慈悲心来放生的。我放生是为了自己寿命长，你不用慈悲心，那件事也不圆满，还是不圆满的。

　　黄二、形色具足因

　　惠施光明、鲜淨衣物：是名菩萨形色具足因。

　　这第二科，形色具足的因。为什麽菩萨的形、菩萨的色是特别的端严呢？「惠施光明」，菩萨用光明来布施给众生。譬如说布施你一个灯，说是这个电费你付不起，我给你付电费，那就是布施你光明了，用光明布施给你。「鲜淨衣物」，要布施给你的衣物不是陈旧的，都是新鲜、清淨的衣物送给你。你做这样的功德的果报，所以这个菩萨就得到形色具足，就是有这个因。

　　黄三、族姓具足因

　　于诸众生捨离憍慢：是名菩萨族姓具足因。

　　这是第三科，族姓具足因。菩萨为什麽会投生到富贵的人家裡面去呢？「于诸众生捨离憍慢」，菩萨就是修因的时候，对于一切众生，苦恼的众生，菩萨不生高慢心，不是瞧不起人，不这样子。「是名菩萨族姓具足因」，就会生到那个富贵的人家去。你尊重别人，你自己也会受到人家尊重，就是这麽回事。

　　黄四、自在具足因

　　于资生具有所匮乏，游行乞丐诸众生所，随欲惠施：是名菩萨自在具足因。

　　这是第四科，自在具足的因缘。「于资生具」，资助生存所需的这些资具，就是衣、食、住这些东西。「有所匮乏」，我缺少，我衣服不够，饮食有问题，居住的地方有问题，生活困难。「游行乞丐」，菩萨就…，如果自己有，当然不是这样去布施给他，没有，菩萨去各地方给他乞求去。「诸众生所」，到各众生那裡去乞求。「随欲惠施」，然后乞求来以后，就布施给有所匮乏的众生。「是名菩萨自在具足因」，自在是这样子。下面第五科「信言具足因」。

　　黄五、信言具足因

　　所言诚谛、亦不好习乖离麤犷不相应语：是名菩萨信言具足因。

　　就是他说的话都诚实，合乎道理，不欢喜习学这个「乖离」，说一些不合道理的话。「乖离」，就是破坏人家的感情的话。「麤犷」，就是欢喜骂人，这些事情。「不相应语」，与道理不相应，这种话不讲，不讲这种话。「是名菩萨信言具足因」，前一生他就学习不妄语，所以今生也就还是能「信言具足」。

　　《披寻记》一一六○页：

　　乖离麤犷不相应语者：此中乖离，谓离间语。麤犷，谓麤恶语。义如有寻有伺地说（陵本八卷十一页）。如是等语无义无利，名不相应。

　　「乖离麤犷不相应语者：此中乖离，谓离间语」，就是那两个人感情好，偏要把它破坏，叫它感情冲突，那就叫做「离间语」，菩萨不这样子。「麤犷，谓麤恶语」，就是欢喜骂人，出言如箭，像刀似的说话；他不是这样子，离这个麤犷语。「义如有寻有伺地说」，说过了，「（陵本八卷十一页）」。

　　「如是等语无义无利，名不相应」，「无义无利」怎麽讲呢？就是不是涅槃因，叫「无义」；不能得涅槃，所以叫做「无利」。

　　黄六、大势具足因

　　摄持当来种种功德于自身中，发弘誓愿，供养三宝及诸尊长：是名菩萨大势具足因。

　　「摄持当来种种功德于自身中，发弘誓愿，供养三宝及诸尊长」，这是第六科「大势具足因」。「摄持当来种种功德」，菩萨他常常的积聚，将来会有种种的功德出现。现在修因，将来得种种的功德果报，做很多很多的功德。「于自身中，发弘誓愿」，对于自己在色、受、想、行、识裡边，诚恳地发广大的誓愿，利益一切众生的誓愿，就是四弘誓愿。还「供养三宝」，供养佛、供养法、供养僧。

　　这个有大福报的人，当然世界上是有，世界上到处都有大福报的人。但是大福报的人，来到我们佛教裡面也是有，来到佛教裡面出家的人，也有的人有大福报，也是有，但是终究是少数。而现在这上面说「大势具足因」，说到供养三宝，我们特别的去供养三宝，可能我们做不到，但是我们每天二时临斋，早晨、中午吃饭的时候，供养佛的时候，把恭敬心发出来。你看，有的人在做典座，把饭菜都做好了，我们就发个诚心来供养都办不到吗？供佛的时候，一切的妄想都停下来，心很诚恳的念，就是观想佛菩萨在这裡，我们供养的饭菜，观想的特别的三德六味，供佛及僧，要诚心，不打妄想，很诚恳、很真实的这样供养。这就不得了，就有功德了，就是有功德的。等到当维那的人：「佛制比丘，食存五观，散心杂话，信施难消」，你要注意听，听这句话，注意听，我们儘量的不要散心杂话。我们看这个文，功德都是由自己创造的，不是由天上掉下来的，你不创作就没有，儘量的摄心不乱，要心清淨。

　　那天我们回讲的时候，什麽叫做修行？就是令心清淨就是修行。说坐在那裡也是修行，是的，也是修行。站在那裡也是修行，走路也是修行，为什麽是修行？就是「心清淨」。我坐在那裡令心清淨，我走路的时候也令心清淨，我站在那裡也令心清淨，一切时、处，我就是用般若波罗蜜来观照这一念心，令它清淨，这就是修行。人家有大福报，我们没有福报，我们也可以有福报，要「供养三宝」，供养佛、供养法、供养僧，我们福报就来了。怎麽才能来？要诚，心要诚恳。你不要拿这个不当一回事，拿起饭就吃了，别的不想，一直就是散心杂话，那你的功德从什麽地方来？

　　「供养三宝及诸尊长」，还有尊长，我们也要供养。「是名菩萨大势具足因」，他原来有大势，就是从这裡来的，都是自己创造的。

　　《披寻记》一一六○页：

　　摄持当来种种功德等者：谓由现法发弘誓愿，供养三宝及诸尊长，能生最胜福故，名于自身中摄持当来种种功德。

　　「摄持当来种种功德等者：谓由现法发弘誓愿，供养三宝及诸尊长，能生最胜福故」，你能这样做，就能生出来最胜的福报，「名于自身中摄持当来种种功德」，就是这麽回事。

　　黄七、人性具足因

　　乐丈夫体，厌妇女身，深见过患。由二因缘，施他人性。一者、女人乐女身者，劝令厌离解脱女身。二者、丈夫将失男根，方便护摄令不失坏，及说正法令得男身：是名菩萨人性具足因。

　　这是第七科「人性具足因」。这个地方倒说得非常明白，你要欢喜男人大丈夫的身体，厌离女人的身体，「深见过患」，你要深刻的认识到女身有很多的过患，认识这件事。「由二因缘，施他人性」，有两种因缘，你布施是他人的「人性具足」，就是得大丈夫身，什麽呢？

　　「一者、女人乐女身者，」，那个女人她还欢喜将来还得女身的话呢，「劝令厌离解脱女身」，你要说法语劝那个人，叫她厌离女人的身体、解脱女人的身体，将来得大丈夫的身体，你这就是布施她大丈夫身体了，要做这件事。

　　「二者、丈夫将失男根」，就是这个大丈夫，就是男人，他不知道什麽原因，或者做了什麽，或者有病，「将失男根」；或者有其他的业力，「将失男根」。「方便护摄令不失坏」，你要善巧方便的爱护他，爱护他，劝他改变思想，叫这个男根不失坏。「及说正法，令得男身」，你要或者是请医生帮助他，或者再为他宣说佛教的正法，叫他得男身。

　　我看《俱舍论》上有一件事，譬如说这个人是个女人，或者是比丘尼，或者是沙弥尼，或者是式叉摩那尼，总而言之这是个女人。她来到佛法裡面修四念处，修四念处的话呢，得了初果，假设的话，这样子。但是她现在还是女身，将来决定就是男人了，第二生他就把女身弃捨了，就得男身，就会有这种事。所以你劝人修学圣道，他就会得男身，而不会得女身。

　　头多少年的时候，也有人研究观世音菩萨是男身、是女身？还是有这种话。我也是煳涂，也是想这个事，是男身？还是女身？这学习佛法没有学明白，这时候还不明白，煳涂啊！昨天来的那个美国人，说：观世音菩萨是男身、是女身？我们凡夫，我们是欲界的人，有欲的人，这个是男人，这个是女人，才有这个分别心。没有欲的人没有这回事的，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」。观世音菩萨是男身？是女身？男身、女身都是虚妄的。不要说是观世音菩萨，超过欲界的，色界天上的人，就没有这回事情。但是有的时候，有些人看见观世音菩萨是个女人，观世音菩萨是随那个众生，应以女人身而得度者，观世音菩萨现女身；应以男身，大丈夫身，国王身得度者，观世音菩萨就现如是身去度化。观世音菩萨本身是无一切相的，离一切相的，所以《摄大乘论》要读，《摄大乘论》要读一读，你会知道这些事情。但是你学了《摄大乘论》，只是当时听听讲，可能还在打妄想，以后也可能温习，也没有特别用功，就放着不管，你还是不知道怎麽回事？你若《摄大乘论》特别用心学习，然后学《大般若经》的话，他就会合了，喔！是这样子。

　　但是现在这是可怜我们的众生，我也的确在香港遇见一些人，还都是能讲经说法的女人，但是她说将来她还要做女人。香港大屿山有个老法师，叫海仁老和尚，当面就呵斥她：「还要做女人，不可以再作女人了」，那个老法师慈悲得很，也是直，你说这，他立刻就呵斥你。不像我们表面上怕你不高兴，我们就是说也说得温和一点，那个老法师可不是！立刻就呵斥你。

　　这上面已经明白的说了，说是男人若「将失男根」，也可能是有病，这个男根会坏了，那麽「方便护摄令不失坏」，或者请医生帮忙，「及说正法，令得男身，是名菩萨人性具足因」。这是第七科。

　　黄八、大力具足因

　　于诸众生以身供事，随其所作如法事业，皆往营助，如己力能以其正法不以卒暴，用能增长身心势力饼、饭、糜等种种饮食，施诸众生：是名菩萨大力具足因。

　　这是第八科，大力具足因。菩萨「于诸众生以身供事」，菩萨，不是说我叫别人去做这事，不！他亲自去做这件事，菩萨亲自去供事，帮助你做什麽事，「随其所作如法事业」，但是这地方还是有条件的，你做的事情都是合乎佛法的，有功德的事情。那麽，菩萨呢，「皆往营助」，就亲自到你那裡去来帮助你做这件事，「皆往营助」。

　　「如己力能以其正法不以卒暴，用能增长身心势力饼、饭、糜等种种饮食，施诸众生：是名菩萨大力具足因」：菩萨「如」，随顺自己的力量所能办到的，但是其中有个条件就是「以其正法不以卒暴」，就是合乎佛的正法，这样帮助你做事。「不以卒暴」，不是以一种非法、暴虐、横蛮、不合道理的事情去做事情的。「用能增长身心」，就是用什麽来做这件事情呢？能增长身心的势力，能增长身的势力、能增长心的势力；增长身的势力，心的力量就增长，我们欲界人是这样子。就是身增长，身有力量，心也就有力量。若色界天上的人不是这样子，色界天上的人，他就是完全是心的境界；心有力量，也就是身有力量了。什麽呢？什麽能够增长身心势力呢？是「饼、饭、糜」，糜就是粥，等种种的饮食「施诸众生」，布施给众生。你去这件事呢，将来你的身体就有大力，就有大力量了。

　　玄二、结

　　当知前说八种异熟，以此所说八种为因。

　　这是结束这段文。前面说有八种异熟体，是以此所说的八种为因缘，而后才能得到八种异熟果报的。

　　地二、兼显馀缘（分四科） 玄一、标

　　又此诸因略由三缘而得增长，能感圆满增上广大异熟令起。

　　这是第二科，兼显馀缘。前面是正释因相，这个异熟因，有徵、有释。释中第一科是说出来这个八种因的相貌，现在第二科兼显馀缘，显示出来别的因缘。这一科裡面分四科，第一科标。

　　「又此诸因略由三缘而得增长」，又前面说这八种因，略有三种的因缘使令这八种因缘得增长。增长有什麽好处呢？「能感圆满增上广大异熟令起」，就使令你能召感到又圆满、又增上、又广大的果报。这八种果报，更殊胜的果报，都会现起的。

　　《披寻记》一一六一页：

　　能感圆满增上广大异熟令起者：此中圆满，谓大势生。如诸菩萨禀性生时，所感寿量形色族性自在富等诸异熟果，于一切世间最为殊胜故。言增上者，谓增上生。如诸菩萨始从第一极欢喜住，乃至第十最上成满诸菩萨住，差别受生故。义如生品中说（陵本四十八卷二十五页）。增上生中，第十最上成满诸菩萨住，作大自在。过色究竟，一切生处，最为殊胜，故彼异熟，得广大名。

　　「能感圆满增上广大异熟令起者：此中圆满谓大势生」，前面八种裡面有个大势生。「如诸菩萨禀性生时，所感寿量形色族性自在富等诸异熟果，于一切世间最为殊胜故」，菩萨召感这八种果报，在一切世间的众生世界裡面，菩萨的果报最殊胜，众生所不能及。「言增上者」，这个增上怎麽讲呢？「谓增上生」，这个增上，增上是个殊胜的意思。譬如说我今生我是一个人，是一个普通人，我一发菩提心行菩萨道，我第二生要比今生好，那就是增上生。我第二生，来生也还是人，但是比今生做人好得多了，不管是寿命、智慧、福报，各种因缘都殊胜，不同，或者生到天上去，好过人间，这些事情，这叫增上生。

　　「如诸菩萨始从第一极欢喜住，乃至第十最上成满诸菩萨住」，这上面说：「如诸菩萨」，就发菩提心的菩萨，行菩萨道的这个人，「始从第一极欢喜住」，就是从这个十地菩萨，十地菩萨第一地就是叫作极欢喜住。从这裡开始，乃至到第十，第十是法云地，法云地名之为最上成满诸菩萨住，就是菩萨道到这个时候圆满了，就是十地菩萨。「差别受生故」，初地菩萨，初地菩萨多数是转轮圣王，那叫作增上生，是大福德的境界，那要心裡有大智慧。乃至到第十地菩萨，是更高的境界了。看这个文上，「义如生品中」，就解释了。「（陵本四十八卷二十五页）」。

　　「增上生中，第十最上成满诸菩萨住，作大自在。过色究竟，一切生处」，这个第十地菩萨，第十法云地菩萨，他的增上生的境界是做大自在。我们说色究竟天，就是大自在天，那个大自在是「过色究竟」，超过了色究竟天。超过了色究竟天，那个世界，无色界天是没有色的，那个不算数了，就是色界天最高的那层天是色究竟天。现在菩萨做大自在天呢，超过了色究竟天，而那个是一种无漏、实报庄严、无量功德庄严的世界，这个第十地菩萨就在那个地方，「过色究竟」。「一切生处最为殊胜」，不要说众生，就说菩萨，初地菩萨、二地、三地、四地，所住的处都不如这位菩萨殊胜。「故彼异熟得广大名」，所以那个第十地菩萨，他得的那个增上生的果报，那是得广大的名字，所以叫作「能感圆满增上广大异熟令起」。

　　佛教就是这个地方非常地殊胜！我们这个世界上的人这个境界，随时都感觉到有问题。我们平常看：哎呀！我感觉到那个人智慧高，我的智慧就不如人家。譬如说写文章吧，那他的文章写得好，我也就不如人家。写字，我也不如他写得好。就是种种的功德，他就是殊胜。譬如说身体，我常常有病，他就没有病。就种种的殊胜功德，我就不如人家。但是我们若学习佛法就会知道：我们不会失望的，我好好努力，我也可以这样子，我也可以寿命长远、身体健康，智慧广大，相貌端严，所有的功德，都可以成就。你若不学习佛法，你知道这件事吗？不知道啊！所以佛法是给人希望的，一切人都有希望，就是你肯努力就可以了。

　　玄二、徵

　　何等三缘？

　　第一科是标，这是第二科徵。「何等三缘」，前面说是由这三种因缘，就可以增长「能感觉圆满增上广大异熟令起」，这是标，下面是徵。「何等三缘」，哪三种因缘呢？

　　玄三、列

　　一、心清淨。二、加行清淨。三、田清淨。

　　「一、心清淨」，这以下是列出来三种因缘，第一个是心清淨。心清淨是什麽？就是有清淨的信心。我们不学习佛法，也不知道这件事情，学习了佛法，哦！是这样。我现在没智慧，不如你，我学习佛法就可以开智慧，我可以开智慧；我现在没有福报，我也可以有福报，各式各样。就是由因而会得果，你要有这个信心。我现在不如人的地方，我好好努力，我能赶上你，我所有的这个最高的希望都可以成就。你有这样的信心，就是有这个欢喜心，喔！原来是这样子。你若有这个信心，就发清淨心来栽培善根了。

　　「二、加行清淨」，你有了信心的时候，也就是有了愿，「好！我愿意得种种殊胜的果报」。这个加行清淨要採取行动，你光有愿不行，我要真实这样做，就是我从这以后学习不说谎话，我学习忍辱，由忍辱而得三十二相。佛的三十二相的功德从哪裡来的？从忍辱中来。说我寿命要长，我现在寿命不如你，寿命短，发慈悲心寿命就会长。你要採取行动，那麽这叫作加行清淨，加者就是努力的意思，努力地去实践，原来的愿望可以努力地去做这些功德，就成功了。

　　「三、田清淨」，你有愿，你又有行，于是乎你身清淨、口清淨、意清淨，你就为众生作良福田了，能令众生也得福报了。这是列，下面解释，分三科，第一科心清淨。

　　玄四、释（分三科）　黄一、心清淨

　　若于无上正等菩提清淨意乐，用彼善根决定迴向勐利意乐，纯厚广大淨信修行，见同法者深生欢喜，日夜刹那于多随法、随寻、随伺：名心清淨。

　　「若于无上正等菩提清淨意乐」，若是你对于佛，这是最高的地方，佛的无上菩提的清淨，你有清淨的意愿，“我想要的无上菩提”，这就是清淨的意愿。这件事，我认为也还非常的重要！我们出了家以后，出家了仗佛光明有衣食住，一天就是这样生活，不可以啊！你心裡要有愿！我想要得无上菩提，要有这样的愿；我想要得圣道，你要这个愿，要发这个愿。现在这上面是发无上菩提愿，就是「若于无上正等菩提」，就是佛所成就的功德，你对于佛成就的功德有清淨的意愿，就是我愿得无上菩提，「从今日始愿发阿耨多罗三藐三菩提心」，我要得无上菩提。在大学读书，我将来我要做医生，就是有一个愿了，因为你有这个愿，你去选了这个科在这裡读书，毕业了以后，实习以后，就挂牌做医生了。我们出家人也要有愿，就是我究竟想要做什麽？要有愿，不是生活没有问题就算了，不是的！你要有愿。

　　「用彼善根决定迴向勐利意乐，纯厚广大淨信修行」，你有了这样的愿以后，你就要栽培，你栽培修布施，我这时候端了一杯水供佛，或者用一晚饭供佛，这就是善根了。这个善根要加以回向，「用彼善根决定迴向勐利意乐，纯厚广大」，就是迴向无上菩提，愿得无上菩提，“凡我所修布施、持戒、忍辱、精进、静虑及慧，皆为得阿耨多罗三藐三菩提故”，就要迴向的。「勐利意乐」，你发愿的时候，迴向的时候，不是马马虎虎的，你心裡面要勐利，要用心的！「纯厚广大」，你心裡面很纯厚，就是一点杂念没有，非常的尊重，叫纯厚。「广大淨信修行」，你这个信心非常广大的。当然这裡面就是我们要不断的学习佛法，然后这个淨信不断的广大，修行就是不断的栽培善根。

　　「见同法者深生欢喜」，我看见有人，他也来我们这个地方修行来修四念处了，我也修四念处，他也修四念处，「深生欢喜」，心裡面非常的欢喜。不要说他来了打我閒岔，不要这样想！一定要欢喜别人也修学圣道，深生欢喜。

　　「日夜刹那于多随法、随寻、随伺：名心清淨」：「日夜刹那」，白天是日，夜间是夜，实在不只是日夜，要刹那刹那的就爱惜光阴。「于多随法」，就是修这个四念处，就是法。随顺四念处，这个时间一刹那刹那的，多数是心裡面不离开四念处，多数令心清淨。说他瞧不起我，我没有时间去应付这件事，你瞧不起我我不在乎，我心裡面一定在修这个四念处。「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相」，生也不可得，受也不可得；心也不可得，法也不可得。心裡面不执着一切法，心在这裡用功夫，叫「随法」。「随寻、随伺」，寻伺就是止观，就是观察，用智慧常作如是观。我们的心要随顺智慧去观察的，观察色不可得，受想行识不可得；眼不可得，耳鼻舌身意不可得；色不可得，声香味触法不可得；他轻视我，不可得；轻视者不可得，受轻视者也不可得。你常常要做如是观。「名心清淨」，这就叫作心清淨。

　　《披寻记》一一六二页：

　　用彼善根决定迴向勐利意乐等者：清淨意乐所有善根，名彼善根。若诸菩萨，已得清淨意乐，已善通达菩提自性，已善通达菩提方便，于趣菩提，不由他缘，能善决定故。以一切善根，悉皆迴向无上菩提。如是善根，信为上首，能于圣教觉受淳淨上妙法味，能于有情发起广大怜愍，常勤修习诸菩萨行，是名纯厚广大淨信修行。

　　「用彼善根决定迴向勐利意乐等者：清淨意乐所有善根，名彼善根」，用彼善根，这个彼善根是什麽？就是清淨的意愿。清淨的意愿，也可以这样解释：我从今天开始发菩提心。不是说我昨天发，今天就不发，不是！时时的要发菩提心。从今日始发阿耨多罗三藐三菩提心，你这样作念，这就是清淨。另外呢：我看见老虎来了，看见毒蛇来了，老虎不可得；老虎如梦，如镜中像，如梦中镜，如水中月，如幻如化。看见一朵花：也是如梦中镜，如水中月，如幻如化；你要心裡面作念这样思维、观察，这叫做寻思。你这样也叫做清淨意乐，发愿也是清淨意乐；作如是观也是清淨意乐。你这样清淨意乐就是栽培善根了，所以「清淨意乐所有善根，名彼善根」。

　　「若诸菩萨，已得清淨意乐，已善通达菩提自性，已善通达菩提方便，于趣菩提，不由他缘，能善决定故」，这个地方的境界是高了一点，就是说「若诸菩萨，已得清淨意乐」。我们心裡面作念：从今日始发阿耨多罗三藐三菩提心。若遇见什麽境界的时候作如是观，那麽这才可以勉强的清淨。如果不作如是观呢，心裡面就是乱，就散乱，我们就是没得清淨意乐。得清淨意乐是什麽？就是得初欢喜地了，得无生法忍了的人，他得清淨意乐了。所以若诸菩萨已得清淨意乐呢，他作如是观、不作如是观，他心裡都是清淨的。「已善通达菩提自性」，就是通达一切法不可得了，通达一切法不生不灭了。「已善通达菩提方便」，就是通达了得无上菩提的因，方便是因，菩提是果。他通达了什麽是得无上菩提的因。你心不随境转，不随贪瞋痴转动，而常常能与戒定慧相应，常常的修止观相应，那麽这就是菩提的方便。

　　「于趣菩提，不由他缘」，向前进叫作趣，向前进到无上菩提，这叫做趣菩提。就是到无上菩提那裡去这件事，「不由他缘」，不是由佛说法，不是由你来告诉我，不是！这件事呢，闻思修闻三慧，这闻慧是由佛说法，你才能听闻，那是要依赖外边的力量，依赖外边的因缘，我才能够有这样功德。现在这个思慧、修慧，不是外缘，不是外缘了！不是由佛说，要你自己努力。但是这个思慧呢，也还是有一点外缘，思慧就是有所思惟的经律论的这些对象、这些材料、这些资料。譬如说《金刚经》的文句，《瑜伽师地论》的文句，《法华经》的文句，我们要依此为因缘，心裡面才能思惟观察，这也还是依赖外缘，还是依赖外缘的。但是修慧呢，还有所缘境，也可以说是外缘；但是你若观一切法空无我无我所的时候，一切法不生不灭的时候，就没有外缘了。这一方面是你要自己努力的，所以就是「不由他缘，能善决定故」，你就是安住在第一义谛而不动了，这是不藉外缘的，这个是这样子。

　　「以一切善根，悉皆迴向无上菩提」，闻慧栽培的善根，思慧、修慧所栽培的善根，不管是念佛、拜佛，是念咒、是念经，所有的栽培善根「悉皆迴向无上菩提」，愿以此功德得无上菩提。「如是善根，信为上首」，善根很多，信、戒、闻、捨、慧，信、进、念、定、慧，都是善根。现在以信为最殊胜的，从信开始。「能于圣教觉受淳淨上妙法味」，你有了信栽培善根，由信来进步的时候，你就能「对于圣教」，就是佛的教导，「觉受」，你就能感觉到，能感觉到佛的慈悲、佛的法味。「觉受淳淨」，这裡面没有烦恼，所以是淳淨。「上妙」，最殊胜的法味，就是第一义谛。我们初开始呢，你很难说是…，你不能和圣人比，你还是说：我到这时候身心清淨，就是有一点味，有一点法味的。「能于有情发起广大怜愍，常勤修习诸菩萨行」，前面是说你自己圣道上修学的善根，这上面发大悲心、发起广大的怜愍心、大慈悲心。「常勤修习诸菩萨行」，就是要利益众生了。「是名纯厚广大淨信修行」，就是这样子。

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