妙境法师：瑜伽师地论230

　　卯二十、圣教不共（分二科）　辰一、举颂言

　　诸恶者莫作，诸善者奉行，自调伏其心，是诸佛圣教。

　　这是第二十科「圣教」是「不共」于外道的，分二科，第一科是「举颂言」，第二科「长行释」。又分两科，第一科「别释颂」。分三科，第一科「诸恶莫作」，先解释这个第一句。

　　辰二、长行释（分二科）　巳一、别释颂（分三科）　午一、诸恶莫作

　　此颂所明，谓如有一，于佛所证法毗奈耶获得正信，于一切种、一切因缘、一切处所，所有恶行皆能断灭；

　　「此颂所明，谓如有一，于佛所证法毗奈耶获得正信」，是如有一个补特伽罗，他对于佛所证悟的法，所证悟的毗奈耶，「获得正信」。「于一切种、一切因缘、一切处所，所有恶行皆能断灭」，对于法与律得到「正信」是什麽面貌呢？有什麽好处呢？就是得到正信的这个人，对于一切种、一切因缘、一切处所，所有的恶行，他都能断灭，有这种堪能性，这就是有「正信」的相貌。

　　《披寻记》六九三页：

　　于一切种一切因缘等者：身语意行，名一切种；贪瞋痴惑，名一切因缘；依有情事处，及非有情事处，名一切处所。如前自释（陵本十七卷五页）。

　　「于一切种一切因缘等者：身语意行，名一切种」，这个身行、语行、意行，这叫做「一切种」，这是一切种类。身的一切行，语、意的一切行，也叫做一切种。「贪瞋痴惑，名一切因缘」，这一切因缘是什麽呢？就是一切有漏法成就的因缘，就是贪心瞋痴的迷惑烦恼，它是一切有漏法的因缘。「依有情事处，及非有情事处，名一切处所」，就是在一切境界上面，发动这个贪瞋痴造罪，这个「名一切处所」，分两类：一个是有情事、有情处；非有情的事，非有情的处，这叫做「一切处所」。「如前自释」，前面「十七卷五页」已经解释过了。

　　于善说法毗奈耶中，能善受学尸罗律仪。

　　这个获得正信的这个相貌，就是他能灭除身口意的恶，这是一个相貌。第二个相貌，就是在佛法里面，法、律里边，他能发心「善受」，善者能也，他能够秉受，学习这个戒律，他肯受持佛法中的戒律，也就是相信善有善报、恶有恶报，不敢作恶，所以他能够受戒，他不是说我不重视形式，他不说这句话。

　　午二、诸善奉行（分二科）　未一、标

　　彼由三相奉行诸善。

　　前边这两节文，就是把这个「诸恶者莫作」，这一句颂解释完了。现在是第二科「诸善奉行」，分二科，第一是「标」。

　　「彼由三相奉行诸善」，是他能够，这个对于佛法有信心的这个人，他诸善奉行，都是什麽善呢？有三相，三个相貌，也就是三类，他能够遵循佛法中所说的善法。这是「标」，下边第二科解「释」。

　　未二、释

　　谓善住尸罗，守别解脱清淨律仪，乃至受学所有学处。依增上戒学，发增上心学；依增上心学，发增上慧学。

　　「谓善住尸罗」，说这一位对于佛法有信心的人，他的身口意能够安住在戒律上面，这是「守别解脱清淨律仪」。这个「善住尸罗」，还能够守护一条一条的这个清淨的戒律，还能守护不犯。「乃至受学所有学处」，这中间还有轨则圆满，所行圆满，于微小罪见大怖畏这一些，最后是「受学所有学处」，这一共是六条。这六条在〈声闻地〉解释得非常的详细，说的很多。「依增上戒学，发增上心学」，这位对于佛法有信心的人，他能够安住在清淨的戒法上面，所以叫做「依增上戒学」。这个「依」就是安住在这个戒法里边，然后又继续的努力，什麽呢？「发增上心学」，他又发心在这个戒的基础上，他又发心修学定，修学这个四禅八定。「依增上心学，发增上慧学」，他成就了这四禅八定之后，就以定为依止处，又发心学习这个「增上慧学」，就是毗钵舍那观，就是修四念处了。

　　《披寻记》六九三页：

　　彼由三相奉行诸善等者：此中三相，谓即三学。于戒学中总有六相，如〈声闻地〉别释应知。（陵本二十二卷二页）略不具说，故于文中置乃至言。

　　「彼由三相奉行诸善等者：此中三相，谓即三学」，就是戒、定、慧。「于戒学中总有六相，如〈声闻地〉别释应知。（陵本二十二卷二页）略不具说」，这里简略没有完全说出来，「故于文中置乃至言」，有「乃至」这两个字。

　　彼由此故，于所知境如实知见。

　　彼那位佛教的信徒，那位对于佛法有信心的人，「由此故」，由于有戒定慧三学的修行，所以他对于「所知境如实知见」，就是所知的色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，就是五蕴、六处、十八界这些事情，他能够「如实」，如它的真实相而能知见，而不会自作聪明乱说一通，他不是。他就是从他学习佛所说的法语，从这里知道一些法相，又从这个戒定慧自己修行上，能够知道佛所说的这一切法相，他能「如实知见」，这叫做诸善奉行，「诸善者奉行」。

　　午三、调伏自心（分二科）　未一、标

　　如是具足诸善法已，复由三相调伏自心。

　　「如是具足诸善法已」，下边是第三科「调伏自心」，分二科，第一科「标」。是这位修行人，这样子具足了，就是成就了戒定慧的善法以后，「复由三相调伏自心」，他又能有三种相貌调伏他的心。这是「标」，下边解「释」。

　　未二、释

　　谓如实知故，能起厌患；由厌患故，能得离染；由离染故，能得解脱。

　　「谓如实知故，能起厌患」，就是他真实的认识了这个色受想行识，这个蕴处界的相貌，这个相貌是苦，是有大的过患的。所以「能起厌患」，所以他心里面能发动厌患心，对于这个色受想行识，眼耳鼻舌身意，不起爱着心，把它厌患，就是厌恶它的过患。「由厌患故，能得离染」，由于他内心里面厌恶，所以他就能远离了，他不再染着这个色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这个十八界，他不染着，不执着它。「由离染故，能得解脱」，由于他能够远离了染污的执着。这个染污，当然你在这些色受想行识上面，你有爱着心，你忿怒，这都是染污心，但是主要染污的根本，就是执着他是真实的，这是一个根本的染污。你执着他是如幻如化的，是不可得的，那就是破除了这个执着真实性的染污了，就「能得解脱」，你就从这苦恼的境界里面解脱出来了，就得自在了，那麽这叫做「调伏自心」，这是「自调伏其心」。

　　《披寻记》六九三页：

　　复由三相调伏自心等者：此中三相，谓即厌患、离染、解脱。〈摄事分〉说：云何厌？谓有对治现前故，起厌逆想，令诸烦恼不复现行。云何离欲？谓由修习厌心故，虽于对治不作意思惟，然于一切染爱事境贪不现行，此由伏断增上力故。云何解脱？谓即于此伏断对治多修习故，永拔随眠。（陵本八十五卷十一页）义应准知。

　　「复由三相调伏自心等者：此中三相，谓即厌患、离染、解脱」，这三种相。而这个「厌患」，你不是自然就会厌患，他也是有原因的。这个〈摄事分〉上解释说，「云何厌？」怎麽叫做厌恶呢？「谓有对治现前故，起厌逆想」，这还是由自己的修行，才发出来这样的心理反应。「有对治现前故」，你修四念处的时候，四念处是能对治，他有力量，能改善他，你这个四念处的法门，在你心里面现前的时候，你不断的这样观察的时候，你才起厌离想，你才起这个厌恶的这种出离作意，才起这种分别。

　　我以前也常说过，你若常常静坐，你这个心情很明显的会生出来，你常常静坐，你就会有进步，有进步你就感觉这个身体轻鬆，有若无的样子；你若是一有因缘一懈怠，这个身体就麤重了，它就不是有若无。你就从这里，你就生出来厌恶心了，原来这个身体是这样子，「起厌逆想」，其他的一切事情，也都是这样子。你常常修四念处的时候，你这个厌逆心就生出来。「令诸烦恼不复现行」，一生这个厌逆心的时候，这些贪瞋痴，贪心就不生了，贪心不生了，瞋心也都不生了，这个愚痴心也是随之减少了，「令诸烦恼不复现行」。

　　「云何离欲」？也就是「离染」，「谓由修习厌心故，虽于对治不作意思惟，然于一切染爱事境贪不现行」。怎麽叫做远离欲染呢？「谓由修习厌心故」，谓由于你修习四念处，修习止观，就发出来厌心的缘故，就是「虽于对治不作意思惟」，虽然你这个时候，你这个四念处没有在你心里面作意思惟，没有四念处去活动，「然于一切染爱事境」，这个境界当前的时候，「贪不现行」，这个贪心它就不活动，它就不活动。「此由伏断增上力故」，这是由于你四念处调伏的心，断了这个烦恼力量的关係，你常常这样修，常常这样修，它就会发生作用。说这个时候虽然四念处不现前，但是他就有厌离心，这个烦恼就不现前。

　　「云何解脱？谓即于此伏断对治多修习故」，就是说你对于这个色受想行识上面，常常的修四念处，伏断这个烦恼的关係，多多的修习缘故。「永拔随眠」，就把这个爱染的种子，就把它拔掉了，就是由修四念处，最后的修无我观，无常观、无我观，无我观就是诸法空观，你能深入的由有文字入于无文字，由有言说入于无言说，入于诸法实相这里了，所以就「永拔随眠」。这一段文是〈摄事分〉说的，是「（陵本八十五卷十一页）义应准知」，这里说的这个厌患、离染、解脱的义，应该准照〈摄事分〉那一段文去阅读，你就会明白这里的意思了。

　　巳二、略辨义（分三科）　午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这是第二段，先是「标」，下边第二段的解释。

　　午二、释

　　谓薄伽梵此中略示，三学学果显自圣教不与他共。

　　这是这样意思。这样说这四句话，「诸恶者莫作　诸善者奉行　自调伏其心」，这三句话是「三学」的「学果」，就是戒定慧，你学习戒定慧，就会成就这样的功德。这个最后一句「是诸佛圣教」，「显自圣教不与他共」，不与外道所共有，是特别有这种功德，外道所无有的。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　当知是名此中的略义。

　　卯二十一、善调伏心（分二科）　辰一、举颂言

　　难调伏轻躁，沦坠于诸欲，善调伏其心，心调引安乐。

　　这是第二十一段「善调伏心」，分二科，第一科「举颂言」，第二科是「长行」的解「释」。分二科，第一科「别释颂」。又分二科，第一科「初半颂」，初二句颂。又分三科，第一科是「释难调伏」，怎麽叫做难调伏。

　　辰二、长行释（分二科）　巳一、别释颂（分二科）　午一、初半颂（分三科）　未一、释难调伏

　　此颂所明，谓宣说心、若意、若识，长夜爱乐愦闹杂处，于愦闹处难得远离，难可调伏。

　　「此颂所明，谓宣说心、若意、若识」，这里边是佛开示我们，说我们的心，或者是意，或者是识，就是心、意、识。「长夜爱乐愦闹杂处」，从无始劫以来，在无明里大黑暗里面，我们的心、意、识就是爱乐这个愦闹杂处这些境界，就是这种吵闹的境界，能令人心乱的这个境界，就欢喜，欢喜这个境界。「杂处」，这里边溷乱的境界，就欢喜这个境界，若不这样子，心里面不舒服，所以「于愦闹处难得远离」。就算是我们相信佛法了，佛呵斥你不要去到那愦闹处去，在那里活动，但是我们还是不愿意远离这种境界，「于愦闹处难得远离」，还是不愿意，不容易远离这愦闹的地方，不容易。明白一点说，在家人居士这个生活境界，完全名为「愦闹处」。

　　「难得远离」，就是出家了，出家了就是远离愦闹处了，但是我们出家了以后这个境界，你能够维持它与道相应，那叫做无愦闹处，寂静处；如果你没能，这个出家寺院的境界，还和愦闹处差不多，老是那很繁杂的境界，那与愦闹处有何差别呢？它与你的戒、定、慧有增上缘吗？有没有增上缘？我们若是不学习佛法，你能知道这件事吗？这是解释这个难调伏，「难可调伏」。说是我学习了佛法，我知道这是不对，我需要愿意改造自己，但是不容易，还是「难可调伏」，你不容易把它调转过来，不容易把这种颠倒妄想能调伏，能够降伏住它，不容易！这个《瑜伽师地论》的这个作者，就是老老实实说话，就是从凡夫的境界开始宣扬佛法，这麽说这件事。

　　未二、释轻躁

　　虽强安处无间修习诸善法中，而不一向能住离贪、离瞋、离痴，亦不一向能住策举、无掉、寂静，然复疾疾还生有贪、有瞋、有痴、下劣、掉举及不寂静。

　　「虽强安处无间修习诸善法中」，这是第二科解释这个「轻躁」，「难调伏轻躁」。这个「轻躁」怎麽讲呢？说是我相信佛说的话，好！我就决定远离这个愦闹处，我勉强的将自己安处在「无间修习诸善法中」。这「无间修习诸善法中」，不是在家人能办得到的，你非要出家才可以，不间断的修习善法中，我就这样子把我安排在这个境界里边。若是我们出家人，学习了多少年佛法以后，「在家也能修行」，你这句话说得对不对？是的。「而不一向能住离贪、离瞋、离痴」，说是我勉强的使令我出家修行，但是我的心「不一向」，就是不是完全的能安住在远离贪、远离瞋、远离痴的境界。

　　「亦不一向能住策举、无掉、寂静」，也不能完全的能安住在「策举」，这个「策」就是鞭策自己，说我不能，不能我就是警策自己，愤就发愤，发愤忘食，努力的，这个「举」就是有这个意思，我把我的道心发动起来。「无掉、寂静」，不要在色声香味触上掉动，不要在那里打妄想，使令我心远离这个贪瞋痴这些愦闹，使令我的心寂静住。我这样「亦不一向能住策举、无掉、寂静」，不能完全这样。

　　「然复疾疾还生有贪、有瞋、有痴」，这是头一句，前面那一句「不一向能住离贪、离瞋、离痴」，不完全是这样子。那是什麽样子呢？就是安住在离贪、离瞋、离痴一段时间，那麽心里面又疾疾的，又生出来这个贪、瞋、痴的活动，内心里面又生出来这种心，这一句话。说「下劣、掉举及不寂静」，就是对那句话「亦不一向能住策举、无掉、寂静」，是对这一句话，不一向这样子，那麽就是心里面又「下劣」，前面是策举，就是把这道心发动起来，这叫「策举」；现在这个道心又「下劣」，又沉下去了，又软弱了。这个「劣」就是没有力量，是又「掉举」，又是在这个五欲上活动，在那上虚妄分别，心里边不寂静，不寂静住，这叫做「轻躁」，就是浮动，心里面老是动，你调伏它就是不容易。

　　未三、释沦坠诸欲

　　虽强安处内寂止中，长夜爱乐色声香味触故，于五欲境驰趣沦没。

　　这是第三科「释沦坠诸欲」，这是解释那个第二句。第一句「难调伏轻躁」，解释完了；现在解释第二句「沦坠于诸欲」。

　　「虽强安处」，是因为初开始出家，是还有一点，对圣道还有一点诚心，还是勉强的把自己安处在「内寂止中」，不向外攀缘，把心安住在内心修止观，修这个奢摩他和毗钵舍那，把这个心安住在里边，不向外攀缘「寂止中」。但是「长夜爱乐色声香味触故」，因为无始劫来，一直的是爱乐这个色声香味触故，那个颠倒心力量大，「于五欲境驰趣沦没」，所以你让它安住在内寂止中，它又跑了，它又跑到五欲境界里边，「驰趣沦没」，很快的又跑到，「趣」者往也，又跑到五欲境界里面，「沦没」就陷溺在五欲的境界里边，不能出来。这就叫做第二句「沦坠于诸欲」。这是把这二句颂解释完了，初半颂解释完了。

　　《披寻记》六九四页：

　　而不一向能住离贪等者：此中略显自心杂染爱乐相，广如〈决择分〉说应知。（陵本五十一卷十二页）

　　午二、后半颂（分二科）　未一、释第三句

　　诸圣弟子，于如是等乐着杂染能生苦心，终不纵其令自在转，亦不随顺；数数思择成办远离，恒修善法心一境性。彼由如是正定心故，能如实知；如实知故，能起厌患；由厌患故，能得离染；由离染故，能得解脱。

　　这是第二科解释「后半颂」，就是「善调伏其心　心调引安乐」，解释这个颂。分两科，第一科解「释第三句」，「善调伏其心」这一句。

　　「诸圣弟子」，很多的这些佛弟子，三宝弟子。「于如是等」初发心的这些圣弟子，对于这麽多的「乐着杂染」，就欢喜这些杂染的色声香味触的事情。「能生苦心」，自己调伏自己，把这个心安住在无贪、无瞋、无痴的境界，又跑到贪瞋痴的境界，就是这样子，反覆来来回回地。但是你常这麽调他，你就会感觉到，就是对于，「于如是等乐着杂染能生苦心」，你乐着杂染，你就会能生很多的苦恼，你就会有这种感觉，「能生苦心」，知道是苦，感觉到苦，「能生苦心」。

　　「终不纵其令自在转」，这个「终」就是长时期的意思。这位初发心的这位佛教徒，在寺院里面修行，他就是「终」，就是长时期的用圣道来调这个心。「不纵」，不放纵这一念心。「令自在转」，「纵其令自在转」，「不纵其令自在转」。「自在转」，这个放逸的心，就自由地这麽样在五欲上虚妄分别，叫「自在转」。现在我一定要把他拉过来，叫他不自在转，用这止观把他拉转回来。

　　「亦不随顺；数数思择成办远离」，而不随顺他，他就是，他要到贪瞋痴的境界去，把他拉回来，不随顺他。「数数思择」，就是一次又一次地思惟观察，修这四念处，「思择」。「成办远离」，就是对这远离愦闹，这个远离愦闹，说是你到寺院里面住，出家了就是远离了社会上的愦闹，那是外表的；现在你内心里面要远离愦闹，就是要用四念处来调，这个成办了远离，就是内心里面也远离了。「恒修善法」，时时的修学善法，时时的修学四念处。「心一境性」，心安住在一个境界，就安住在念处这里修学止观。

　　「彼由如是正定心故，能如实知」，这一位发心的这位修行人，初发心这时候最难，他终究有一天心里面调伏了。「正定」，心里面安下来了，再不回去了，不回到贪瞋痴的境界去了。「正定心故，能如实知」，能如实地知道这个色受想行识是苦，是有大患的。「如实知故，能起厌患」，就能发起厌离心。「由厌患故，能得离染」，就不执着了，就远离贪瞋痴了。「由离染故，能得解脱」，就得圣道了。这是「善调伏其心」这一句。

　　未二、释第四句

　　彼既如是善调伏心尽苦因故，于现法中得安乐住，当来众苦亦得永尽。

　　「彼既如是善调伏心尽苦因故」，这下面第二科解「释第四句」，就是「心调引安乐」，就是这一句。「彼」那位修行人，既然这样地，他能善巧方便地调伏自己的心，「尽苦因故」，灭除色受想行识生起的因缘，就是执着心，执着真实有这个心。「于现法中得安乐住」，就是在现在，不是将来，他就能够得安乐住，心能离一切相了，就得安乐住，心能离一切相了，就是不与万法为伴侣了。「当来众苦亦得永尽」，他现法中心里面能离一切相，就是能离众苦，将来也是离众苦的，他不会再像以前那麽流转生死了。这是「心调引安乐」，这一句解释完了。

　　巳二、略辨义（分三科）　午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这是第二科，先「标」。

　　午二、释

　　谓薄伽梵此中略示，能不随顺长夜流转左道之心，及不随顺所得胜利。

　　「谓薄伽梵此中略示，能不随顺长夜流转左道之心」，这个颂表示说这一位佛教徒，他不随顺长夜流转生死的违背圣道的这个心。「左道」，「左」就是违背，违反圣道的心，他不随顺违反圣道的心，他随顺圣道的心，不随顺违反圣道的心，这样子就是不颠倒了。「及不随顺所得胜利」，不随顺违背圣道的颠倒，有什麽好处呢？能得到「胜利」，就是那最后一句，「心调引安乐」。前三句，就是「不随顺长夜流转左道之心」；最后一句，就是「不随顺所得胜利」。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　卯二十二、善知心相（分二科）　辰一、举颂言

　　于心相善知，能餐远离味，静虑常委念，受无染喜乐。

　　这是第二十二科「善知心相」，分两科，第一科是「举颂言」。下面第二科是「长行」解「释」，分两科，第一科「别释颂」。分两科，第一科解释第一句，「于心相善知」。

　　辰二、长行释（分二科）　巳一、别释颂（分二科）　午一、释初句

　　此颂所明，谓如有一有学见迹，能善了知止、举、捨相。

　　「此颂所明，谓如有一」，有一个补特伽罗，这位补特伽罗是什麽样的人呢？「有学见迹」，他不是凡夫了，是有学，就是见迹，就是初果圣人了，他见到圣道了。这个「迹」就是痕迹，在路上走，在道路上现出一步一步的痕迹，从这痕迹就能找到，你到什麽地方住，你在什麽地方住。这等于是个譬喻，譬喻这个佛说的法语，这语言文字里面有义，语言文字是能诠显的，诠显这些道理。这个「见迹」，就是见语言文字所诠显的义，就是见道了，这样意思，这位是已经得圣道的初果圣人。

　　「能善了知止、举、捨相」，这个「于心相善知」，心的相貌他能知道，什麽是心的相貌？就是他能够了知心的止相，心的举、捨的相貌，能了知这件事。能了知「止」相，就是心里面，由这个内住、等住、安住、近住，那个九心住，就是止相，心里面原来在这个境界上流动的、颠倒的这种相停下来了，这叫做「止」相。

　　这个「举」刚才也讲过，你修止的时候，修、修、修的时候，心就沉没了，心虽然没有颠倒妄想，但是所缘境不分明，心就陷没了，心里面的所缘境没有了，就叫做没，沉没。沉没这时候，没有所缘境的时候，就不是奢摩他了，所以这时候怎麽办？要「举」，要把你这明了性发动出来，就是这个所缘境要现前，明明了了地安住在所缘境上。或者修毗钵舍那观，修、修的时候不能修，心里不修了，那也不行，你要发动起来，这个「举」就是发动，发动你的止和观，发动起来。

　　这个「捨」是什麽呢？就是若是心里面有掉举，应该修「止」；心里面若沉没，应该「举」，发动起来修观。你这样子止而后观，观而后止，终究有一天，心里面明静而住成功了，这时候，你就再不要「举」，也不要再「止」，就听其自然的明静而住，那就叫做「捨」。这个「捨」是心平等性，心正直性，无功用住性，叫做「捨」。后边有解释。

　　这位得须陀洹的圣人，他能了知，从佛的法语上也了知，从他自己用功修行上他也了知，心的止相、举相、捨相，知道这件事；什麽时候应该修止，什麽时候应该修举，什麽时候应该修捨，要知道这个心相。

　　《披寻记》六九五页：

　　能善了知止举捨相者：谓奢摩他品所缘相及因缘相，是名止相；若由淨妙所缘境界策励其心，及彼随顺发勤精进，是名举相；若由所缘令心上捨，及于所缘不发所有太过精进，是名捨相。如〈声闻地〉说应知。（陵本三十一卷八页）有学见迹，觉分俱行，于此诸相，知无颠倒，名善了知。

　　「能善了知止举捨相者：谓奢摩他品所缘相及因缘相」，这后边有解释，但是这个地方说几句也好。这个奢摩他品，什麽叫「止相」呢？就是由奢摩他来说，它有「所缘相」，一定要有所缘境，你没有所缘境，这个奢摩他就是不能修了。这个「因缘相」是什麽呢？这个因缘相，就是毗钵舍那是奢摩他的因缘，下边〈声闻地〉是这麽解释，为了这个奢摩他，学习奢摩他能够成功，能够清淨，得到清淨奢摩他的关係，奢摩他所熏习的心去修毗钵舍那观，你这样修，就能令奢摩他得清淨，所以毗钵舍那是奢摩他的因缘，后面有这麽解释。

　　毗钵舍那也是一样，他也有所缘相，他也有因缘相。所缘相也是他的所观境，这因缘相呢？就是奢摩他是毗钵舍那的因缘相，就是为求毗钵舍那能够成功，你需要在所缘境上修奢摩他，这样修，用奢摩他作毗钵舍那的因缘，用毗钵舍那作奢摩他的因缘，这就是又修止，然后要修观，修观然后要修止，就是互相有成就，那麽就成功了，这样意思。不是就是一味地修止，不是这个意思；也不是一味地修观，不是的。他们两个互相增上，那叫做「因缘相」，「是名」叫做「止相」。

　　「若由淨妙所缘境界策励其心，及彼随顺发勤精进，是名举相。」心里沉没了，就是要昏沉了，沉没和昏沉有轻重的不同，不感觉到昏沉，但是所缘境不分明瞭，这叫做沉没；完全失掉了所缘境，心里面这个了知性都没有了，那就是昏沉了。这个时候，你应该修「举」，怎麽样修举呢？就是缘一种「淨妙所缘境界」，清淨微妙的境界，要观察光明，观察佛的光明相，这些事情。这样境界「策励其心」，这样子就把你这沉没的心发动起来了，叫「策励其心」。「及彼随顺发勤精进」，随顺此意，随顺止，或者随顺观，你精进努力地这样用功，「是名」叫做「举相」。

　　「若由所缘令心上捨，及于所缘不发所有太过精进，是名捨相。」这个「上捨」，不是说我们不苦不乐叫做捨，不是这个；是你用功修行的时候，修止、修观，修观又修止，这个时候使令心里面清淨、无着，也不昏沉，也不掉举，明静而住的时候，那叫做「上捨」。「及于所缘不发所有太过精进」，太过精进就又偏了，就偏于容易掉举。「是名」叫做「捨相」。「如〈声闻地〉说应知。（陵本三十一卷八页）」。

　　「有学见迹，觉分俱行」，你这个心和这个「觉」，就是无我、无我所的智慧同时活动。「于此诸相，知无颠倒，名善了知」，「能善了知止、举、捨相」，是这样子。

　　午二、释后三句（分二科）　未一、标四功德

　　由此因缘，得四功德。

　　这下面第二科，解释后边的三句，「能餐远离味　静虑常委念　受无染喜乐」，这是后边的三句。分两科，第一科「标四功德」。

　　「由此因缘」，由于这位圣者知道止、举、捨、相的因缘，他就得到四种功德。这是标，「标四功德」。第二科「配释其相」，分四科，第一科「餐远离味」。

　　未二、配释其相（分四科）　申一、餐远离味

　　谓心住一缘，远离麤重，能善受用身心安乐，是初功德。

　　「谓心住一缘」，这是说这位圣者，他的心安住在一个所缘境上的时候，他这个止成就了，最低限度有未到地定了。他「远离麤重」，他这个时候，他的身心就是远离了麤重的身心，身也不麤重，心也不麤重了，就是身体到了未到地定有轻安乐，所以远离了麤重，那种粗劣、沉重的感觉没有了，身体轻微，有若无的样子。「能善受用身心安乐」，他这个时候能够善巧的，能够很好的受用这个身心的安乐，有轻安乐了，身安乐、心安乐，能有这样享受了。「是初功德」，这是有四个功德，是第一个功德。

　　申二、能获静虑

　　又淨定心尽所修故，如所修故，能正审虑诸法道理，获得内法毗钵舍那，是第二功德。

　　这第一个功德「远离麤重」，实在就是止的功德，他得到奢摩他的止了，欲界定还不算，还不及格，要成就未到地定以上，这才有止的分，才算是止，成就了一分了，是第一个功德。

　　「又淨定心尽所修故」，又你在奢摩他里边，这个清淨的定，心里边能够「尽所修」，能够「如所修」，这就是毗钵舍那，这尽所有性、如所有性。这如所有性，就观察无常、无我、毕竟空寂、无我所，这就是「如所有性」；这「尽所有性」，就是其他的缘起观，其馀一切的缘起观，那叫做「尽所有性」，这就是修毗钵舍那观。「淨定心」，你这个清淨的，当然这时候，在未到地定里面，你这正念现前的时候，这贪瞋痴是不现前的，所以你这个定，你这个止里面是清淨的。用这样的清淨心，去做「尽所有性」的观察，做「如所有性」的观察，你能这样观察的「故」。「能正审虑诸法道理」，你这个时候，你有能力了，你有这个堪能性了，「能正审虑」，能正确地，没有错误地，没有颠倒地，「审虑」也就是观察诸法的道理，观察色无常、无我、无我所，受想行识无常、无我、无我所，能观察他是毕竟空寂的。因为你有这样的能力了，「获得内法毗钵舍那」，那你就是在奢摩他上成就了毗钵舍那的智慧了，这就叫「是第二功德」，一共有四个功德，现在是第二功德。

　　《披寻记》六九五页：

　　获得内法毗钵舍那者：谓依内心奢摩他故，于诸法中能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，是名内法毗钵舍那。

　　「获得内法毗钵舍那者：谓依内心奢摩他故，于诸法中能正思择，最极思择」，这个「能正思择」，就是观察诸法的如义，「能正思择」，观察诸法的缘起相；「最极思择」，观察诸法的真如义。「周遍寻思，周遍伺察」，这个「正思择」也具足这个周遍寻思、周遍伺察；「最极思择」也具足周遍寻思、周遍伺察。这个「寻」和「伺」有粗细的不同，周遍地、概略地去思惟观察，「周遍伺察」，就是深微地去观察，详细地去观察了。不管是观缘起法也好，观缘起毕竟空也好，都有这种差别。这样观察，「是名内法毗钵舍那」，这个「获得内法毗钵舍那」，这句话是这样意思。

　　申三、能常委修

　　彼由如是清淨止观为依止故，于所修习菩提分法，勇勐无间，能常修习，能委修习，无懈无惮，是第三功德。

　　这下面第三科「能常委修」。「彼由如是」，说是这位修行人，他能这样地清淨的「止」，清淨的「观」，他成就了止和观，以此「为依止故」。「于所修习菩提分法，勇勐无间，能常修习」，他所修习的三十七菩提分，也就是四念处，当然这时候和凡夫的四念处可是不同了，他这时候已经得圣道了。「勇勐无间」，他那个力量很勇勐地。是不间断地，这就是「常」，就是「能常修习」，能够不间断地修习，没有事情能挡住他的。

　　我们若是…，我们现在就是，那也是无可奈何的事情，没有到那个时候，一有点儿事情，就要写个告假条，不能常修习圣道，就是说我有病了，不能不看医生，就是这样子，还是有事情，要出去走走。但是你若得了圣道以后，得了初果以后，不是这样子的，他这个忍力特别强。我们没得圣道的人，忍力不够。得了圣道以后，他这忍力特别强，你有什麽问题，他这正念一起来的时候，没有这件事。所以那洞山禅师，看那洞山禅师语录上，他的母亲给他来信，叫他回家看看母亲，他就是不回去。我当时看，哎呀！怎麽不回去看看母亲，但是我看这洞山禅师语录上，这洞山禅师了不起，那个法语说得了不起。现在这里说这个圣人，他能「勇勐无间，能常修习」圣道，能常修习圣道的。

　　「能委修习」，这「常」、「委」这两个字，「常」是不间断精进的意思，这个「委」是微细的、周遍的、微细的去修习，而不是粗略的。「无懈无惮」，他不懈怠，也没有恐怖，也不害怕。这是观察色不可得，受想行识不可得，我们没有真实修这种观的时候，在文字上这样分别，也可能不感觉什麽；但是你真实这样观的时候，「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意」，这时候是什麽境界？你怕不怕？但是这个圣人，他没这个意思，「无懈无惮」，能够到这个境界。「是第三功德」，这是这句。

　　《披寻记》六九五页：

　　能常修习能委修习等者：谓由无间方便，名常修习；若由殷重方便，名委修习。如次说名无懈无惮。

　　这样意思。

　　申四、获正念等及受用乐

　　彼由如是无懈惮心，获得第一正念正知心善解脱，又能受用解脱喜乐，及无染乐，于现法中得安乐住，是第四功德。

　　这个人成功了，这是第四科，前面那第三个功德说完了，现在说第四个功德。这个颂的第四句「受无染喜乐」，解释这一句。

　　「彼由如是」，彼那个修行人，像这样的「无懈」无「惮」，得到这样清淨心了。「获得第一」，他成就了最殊胜的，「正念正知心善解脱」，心里面明明了了地正知，这个反省的力量也非常大，这个「正知」是反省的力量，检查自己对不对，如果有错误，赶快地调整过来，那叫做正知。这个「正念」就是你修行的法门，明瞭的显现在心里面，叫做「正念」。现在这位修行人，他成就了最殊胜的「正念正知心善解脱」，这爱烦恼、见烦恼都没有了。「又能受用解脱喜乐」，解脱了爱、见烦恼，这个时候的喜乐。「及无染乐，于现法中得安乐住」，不是将来。「是第四功德」。

　　《披寻记》六九六页：

　　获得第一正念正知等者：阿罗汉果具足成就六恒住法：谓眼见色已乃至意了法已，无喜无忧，安住上捨，正念正知。彼于尔时领受贪欲、瞋恚、愚痴，无馀永尽，是名第一正念正知心善解脱。受用第三静虑离善乐故，是名解脱喜乐。受用第四静虑捨念清淨寂静无动乐故，名无染乐。如是于现法中领受安乐，亦即名为现法乐住。

　　「获得第一正念正知等者：阿罗汉果具足成就六恒住法」，「六恒住法」是什麽呢？「谓眼见色已乃至意了法已，无喜无忧，安住上捨，正念正知」，这就叫六恒住法。这是《杂阿含经》说的，就是眼见色以后，耳闻声以后，乃至到你的第六意根，第六意识了法已，「无喜无忧」，满意的心里也不喜，不满意的心里也无忧。「安住上捨」，他的心安住在无执着的境界，无着的境界，外面一切一切冷暖的境界，对他完全是等于零了，不能影响他，没有压力了，安住在上捨，就是最殊胜的，无所执着的境界。「正念正知」，他的心里面有正念、有正知的功德。「彼于尔时领受贪欲、瞋恚、愚痴，无馀永尽」，就是全部地，没有剩馀地，完全地消除了，「是名」叫「第一正念正知心善解脱」，这是这阿罗汉的境界。

　　「受用第三静虑离喜乐故，是名解脱喜乐」，他受用了第三静虑，初禅、二禅、第三禅的静虑，「离喜乐故」，远离了初禅、二禅里面的喜，但有乐，离喜之乐。这个乐，就是三界里面乐是最殊胜的境界了。「是名解脱喜乐」，这个「解脱喜乐」，「又能受用解脱喜乐」是这麽讲法。「受用第四静虑捨念清淨寂静无动乐故，名无染乐」，这「无染乐」这麽讲，是指第四禅说。受用这个第四静虑是「捨念清淨」，这个「捨」就是捨掉了三禅的乐，心里面无所执着，他这个念明明了了的清淨，没有这些染污了，没有这些苦、乐、忧、喜这些事情，这时候也没有出入息了，这是清淨的。「寂静无动」，苦、乐、忧、喜、出入息都是动，没有这些动，没有这些动的清淨乐，「名无染乐」。「及无染乐」，是指四禅说，前面「解脱喜乐」指三禅说，「无染乐」指四禅说。

　　「如是于现法中领受安乐，亦即名为现法乐住」，「现法乐住」就是四禅，这是第四个功德。这样解释这四句话，「于心相善知　能餐远离味　静虑常委念　受无染喜乐」，这是圣人的境界。

　　巳二、略辨义（分三科）　午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这是第二科「略辨义」，先是「标」。

　　午二、释（分二科）　未一、标

　　谓薄伽梵此中略示，于相善巧四种功德。

　　这第二科解「释」，分两科，第一科「标」。「于相善巧」，就是「于心相善知」的善巧之后有四种功德。这是「标」，第二科是「列」。

　　未二、列

　　谓奢摩他所作，毗钵舍那所作，无懈惮所作，到究竟所作。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　「此中略义」是这样意思。

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