妙境法师：瑜伽师地论233

　　卯二十六、依诸欲（分二科）　辰一、举颂言（分五科）　巳一、诸欲爱味

　　于诸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保爱。

　　巳二、诸欲过患

　　诸乐欲众生，若退失诸欲，其色便变坏，如毒箭所中。

　　巳三、诸欲出离

　　若远离诸欲，犹如毒蛇首，彼于爱世间，正念能超度。

　　巳四、诸欲自性（分二科）　午一、事欲

　　田事与金银，牛马珠环钏，女僕增诸欲，是人所耽乐。

　　午二、烦恼欲

　　攀缘沉下劣，变坏生诸漏，从此集众苦，如船破水溢。

　　巳五、离欲功德

　　若永绝诸欲，如断多罗顶，弃捨诸愁忧，犹莲华水滴。

　　这是第二十六科「依诸欲」，分两科，第一科是「举颂言」。分五科，第一科是「诸欲爱味」。这一共是六个颂，分五科，第一科是「诸欲爱味」，第二科是「诸欲过患」，第三科是「诸欲出离」，这爱味、过患、出离，这是前三个颂。第四个颂是「诸欲自性」，分两科，第一科是「事欲」，第二科是「烦恼欲」，这是第四，第五个颂是「离欲功德」。这六个颂分五科，下边第二科「长行」解「释」，分三科，第一科「举依处」。

　　辰二、长行释（分三科）　巳一、举依处

　　此是义品中依诸欲颂。

　　「义品」也叫做《义足经》，在我们汉文的藏经里边，有一部经叫《义足经》，就是旧的翻译叫《义足经》，玄奘法师的翻译叫「义品」。这一品里边「依诸欲颂」，「依诸欲」说出来这六个颂。这是「举依处」，就是这六个颂的出处，出在「义品」里边，这是第一科「依处」。第二科「别释颂」，分五科，第一科解释「第一颂」，分两科，第一科「释希求等」，「于诸欲希求」，解释这一句。

　　巳二、别释颂（分五科）　午一、第一颂（分二科）　未一、释希求等

　　谓如有一，希求未来所有诸欲，为获得故发勤方便，得巳现前耽着受用；如是希求及正受用所得诸欲，由此因缘生喜生乐。

　　「谓如有一，希求未来所有诸欲」，假设有一个人，他希求未来所有诸欲，就是希望我将来有很多很多令我满意的欲，这是一个愿望，叫做「希求」。「为获得故发勤方便」，为了希望能够得到所希望的欲，就是「发勤方便」，发起很多的行动，叫做「发勤方便」，「勤」就当行字讲，勤者行也，就是「发勤方便」。「得已现前」，採取了行动以后，这个人成功了，得到了很多的欲，很多的欲现在前。「耽着受用」，于是乎他就爱着所得到的这些欲，受用这些欲。

　　「如是希求及正受用所得诸欲，由此因缘生喜生乐」，这样「希求」是愿，「得已现前」是成功了，「耽着受用」；成功了以后分三个阶段，一个是愿，一个是得果，一个是受用。「如是希求及正受用」，像前面这样子他有希求的愿，而后成功了以后，又受用所得的诸欲。「由此因缘生喜生乐」，他心里面非常的喜悦快乐，发了这样的愿而后採取行动，就很顺利的成功了，心里非常快乐，这是解释「希求」。「于诸欲希求　或所期果遂」，这个「所期」就是所希望的，「果遂」就是成功了。「得已心定喜　至死而保爱」，到了死的时候，心里面还是保护爱着，都不会说不爱了，都不会的，这是解释「诸欲爱味」。

　　未二、结名爱味

　　如是总名诸欲爱味。

　　这是「结名爱味」，就是这样子最初立愿，而后採取行动，一直到得到诸欲而后又受用，总起来名字叫「诸欲爱味」。「诸欲」是所欲的境界，「爱味」是受用这个欲，心里面有爱着心。

　　午二、第二颂（分二科）　未一、释退失等

　　又彼希求及正受用所有诸欲，于其所得所受用事，若退失时，随彼诸欲恋着爱味，爱箭入心如中毒箭，受大忧苦或致殒殁。

　　这是第二科解释第二个颂，第二个颂是「诸乐欲众生　若退失诸欲　其色便变坏如毒箭所中」，解释这第二个颂。第二个颂分两科，第一科是「释退失等」。

　　「又彼希求」，又彼人，那一个人希求诸欲，「及正受用」诸欲，「所有诸欲，于其所得所受用事」，他希求诸欲，受用诸欲，于其所得所受用的诸欲事，「若退失」时，若是失坏了，不属于他所有了，变坏了。这个时候，「随彼诸欲恋着爱味」，随顺他以前在诸欲上的爱着，生起种种的爱着、乐着心。「爱箭入心」，现在这个时候，他以前的爱，现在就变成箭了，这个爱着心，爱就是成了箭了，「入心」，射入他的心里面去，这个时候就苦恼了。说一个譬如，「如中毒箭」，像有毒的箭射到他身体里边去了，「受大忧苦」，心里面非常的苦恼，「或致殒殁」，或者因此而死掉了。这是「释退失等」。

　　未二、结名过患

　　如是名为诸欲过患。

　　这是第二科「结名」叫做「过患」，这是第二科，受到这个爱着诸欲，就有这种过患，有这种过失，有这种灾患。

　　《披寻记》七○四页：

　　爱箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，乐受变坏所生苦故。《集论》中说：变坏故，是有色义。是故颂言：其色便变坏，心心所法，假名色故。

　　「爱箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受」，为毒箭所中，就譬喻他这苦的觉受，「乐受变坏」了，「所生」的「苦」恼就像这样子。「《集论》中说：变坏故，是有色义」，这个色有变坏的境界，叫做「有色义」。「是故颂言：其色便变坏」，这个颂上说，「其色便变坏」，实在就是他退失诸欲的时候，这个色就是他这个生命体的四大，也随着有转变，也就是中间败坏了。而这上面说，「心心所法，假名色故」，这上面说色变坏，实在不是色，是他的心，他这个心为苦恼所破坏了，心变坏了，色也就变坏了，不是两回事，所以叫做「其色便变坏」。如毒箭所中，这件事是你爱着诸欲，诸欲若变坏的时候，你就苦恼。如果说你虽然有诸欲而不爱着，诸欲变坏的时候，心裡不苦恼，心就没有事；所以现在说有这样的过患，就是因为你爱着的关係，你爱着，你就有这个问题。

　　午三、第三颂（分二科）　未一、释远离相（分二科）　申一、举毒蛇喻

　　又复毒蛇，譬诸欲境；毒蛇首者，譬诸欲中所有爱味。若诸愚夫爱味诸欲，贪着受用，如蛇所螫。

　　这是第三科解释「第三颂」，第三个颂就是「若远离诸欲　犹如毒蛇首　彼于爱世间　正念能超度」，解释第三个颂。分两科，第一科是解「释远离」的「相」貌，「若远离诸欲」这几句话。分两科，第一科「举毒蛇」的譬「喻」。

　　「又复毒蛇，譬诸欲境」，这个有毒的蛇，这是一个譬喻，譬喻什麽呢？譬喻你所爱着这一切欲的境界，欲的境界就像毒蛇似的。「毒蛇首者，譬诸欲中所有爱味」，这就是譬喻诸多的欲中，你所有的爱味，你在享受诸欲的时候，心里面有爱着心，这就叫做「毒蛇首」。「若诸愚夫爱味诸欲，贪着受用」，若是这些煳涂人，他爱着这个诸欲的境界，贪着受用诸欲，「如蛇所螫」，就像被蛇咬住了，被蛇的毒所伤害了，这是举毒蛇的譬喻。第二科是「不生爱着」。

　　申二、不生爱着

　　若有多闻诸圣弟子，远离诸欲所有爱味，如毒蛇首，终不爱染而受用之，广说乃至不生耽着；彼于诸色所有贪爱，乃至于触所有贪爱，皆能调伏断灭超度。

　　「若有多闻诸圣弟子」，假设有一个人是佛教徒，他能多闻佛法，听闻佛法讲到苦、空、无常、无我的道理，这样的圣人的弟子。「远离诸欲所有爱味，如毒蛇首」，学习佛法都是圣弟子，都是佛弟子，他能够远离这一切欲，对于这一切的欲没有爱味，远离诸欲的爱味，他不爱着诸欲。为什麽不爱着诸欲呢？「如毒蛇首」，他能观察诸欲就像毒蛇的头，毒蛇的口要咬人，有毒。「终不爱染而受用之」，他就不会爱着这些诸欲，就不会去受用诸欲了。

　　「广说乃至不生耽着」，「广说乃至」，这里边有一点差别，譬如说原来佛教徒也是一般凡夫，他也是爱着诸欲，但是听闻佛法以后，得到了理智，有了闻思修的智慧了，他就改变自己修不淨观，观察这个欲是毒蛇，他慢慢地就调伏了自己的爱着心，所以「广说乃至不生耽着」，他就不生爱着心。虽然有很多的欲，但是心里面不执着。

　　「彼于诸色所有贪爱，乃至于触所有贪爱，皆能调伏断灭超度」，那一位佛教徒，对于色的贪爱心，对于声、香、味、触，「乃至于触」，身所接触的一切境界，这些爱、贪着心皆能调伏，全部能够用止观来调伏，能调伏自己的爱着心。当然这不是说一句话，这是长时的用止观来调，今天也作如是观，明天也作如是观，修奢摩他，又修毗钵舍那，长时期这样子。「皆能调伏」，虽然有很重的爱，但是也能够消灭这种爱着心，能断除这爱着心，能超越这个爱着心，不为爱着所苦。

　　未二、结名出离

　　如是名为诸欲出离。

　　这是「结名出离」。这样子，这位佛教徒，就能从这个诸欲中解脱出来，不为毒蛇首所伤害了，第三个颂是这样意思。「若远离诸欲，犹如毒蛇首」，若是一个佛教徒，你心里面有了智慧，愿意弃捨这一切欲，怎麽弃捨呢？就观察这些诸欲像毒蛇的首似的，你这样观察的话，你就能解脱了。「彼于爱世间，正念能超度」，对于贪着爱的这种世间，你有了闻思修智慧的正念，能解脱一切欲的，这第三个颂解释完了。

　　午四、第四颂及第五颂（分二科）　未一、总标列

　　又诸欲自性，略有二种：一者、事欲，二者、烦恼欲。

　　这是第四科解释「第四颂及第五颂」，分两科，第一科是「总标列」。

　　「又诸欲自性」，又凡夫所遇诸欲的体性，「略有二种」不同，「一者，事欲，二者，烦恼欲」，有这两种不同，这是标列出来。第二科是「随别释」，别释这两种欲，分两科，第一科先解释这个「事欲」，「事欲」就是解释这第四个颂。分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科「初半颂」，解释第四个颂的初半颂。第四个颂就是「田事与金银　牛马珠环钏」，这是初半颂。「初半颂」又分三科，第一科「标列」它的「体性」。

　　未二、随别释（分二科）　申一、事欲－第四颂（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、初半颂（分三科）　亥一、标列体性

　　事欲有二：一者、穀。彼所依处，谓田事。二者、财。彼所依处，谓金银等事。

　　「事欲有二」，这个「事欲」有两种不同，「一者，穀。彼所依处，谓田事。」这个「事欲」，这个「事」是所欲的境界，叫做事，所欲之境名之为「事」。这个「烦恼欲」是能欲之心，就是烦恼；「事欲」是已经有了所欲之境，是你所有的。事欲有两种，第一个是「穀」，穀所依止的地方就是「田」，这个穀是由田地里边生长出来的，这个「田」就是个「事」，它能生出穀来，为你所受用。「二者、财」，第二个就是财，财是什麽呢？「彼所依处，谓金银等事。」这个「财」所依止处就是黄金和白银，加上钞票这一类的东西，这叫做「财」。这一个「穀」，一个「财」都是所欲，所有的欲都是从这里出来的。这是标列出来「事欲」的体性，这是第一科。第二科是「释彼依处」，分两科，第一科是「标决定」。

　　亥二、释彼依处（分二科）　天一、标决定

　　何以故？诸求穀者，必求田事；诸求财者，必求金银等事。

　　「何以故？」这是先问，什麽原因是这样子？「诸求穀者，必求田事；诸求财者，必求金银等事」，这是「标决定」。为什麽穀所依处是田事？财所依处是金银等事呢？「诸求穀者」，很多人生活所需的食品，求这个穀，「必求田事」，决定要求之于田，从这个大地生出来穀，离开这个是没有穀的。「诸求财者，必求金银等事」，从这里得到财，这是决定的。这下边第二科「随别广」，广释这件事。

　　天二、随别广

　　求金银等复有二种：一者、事王，二者、商贾。

　　「求金银等复有二种」，求财富的人还有两种不同，「一者、事王」，第一个是为国王做事，为国王做事叫「事王」，也就是为政府做事。「二者、商贾」，行商作贾，做生意的人，有这两种不同。

　　亥三、明彼方便（分二科）　天一、于求穀等

　　求穀求田，方便须牛。

　　这是第三科「明彼方便」，求这种种的方法。分两科，第一科「于求穀等」。「求穀」或者是要「求田」，求穀求之于田，没有田就去求田，多买一点土地；但是求田的时候，就「方便须」要「牛」来耕田，才能出来穀的，所以还须要牛。

　　天二、于求财（分二科）　地一、事王

　　求财事王，方便须马。

　　这是第二科「求财」，分两科，第一科是「事王」。「求财」如果若是为国王作事，那个「方便」就是须要有「马」，这样子交通工具还是很重要的。下边第二科是「商贾」，分两科，第一科「举胜方便」。分两科，第一科是「列诸事」。

　　地二、商贾（分二科）　玄一、举胜方便（分二科）　黄一、列诸事

　　求财商贾所有方便，若金银等共相应者，谓诸宝珠；金银异类不相应者，谓环钏等。

　　「求财商贾所有」的「方便」，所有的手段，所有的行动。「若金银等共相应者」，这个金、银、钞票这些东西，大家都是使用它的，叫做「共相应」，都合适的。「谓诸宝珠」，就是这些宝珠，这是大家共同使用的，当然我们现在使用的就是钞票。「金银异类不相应者」，和这个金银不同类的，不是普遍合适的。「谓环钏等」，这个环钏等，这些装饰品，也是用这个金银宝物做成的，这个是「不相应」，就是普遍的不是大家共同使用，有的人用，有的人不用，所以叫做不相应。这是列出来诸事，下面「明最胜」。

　　黄二、明最胜

　　此举最胜。

　　这里边说到金银，说到宝物，说到环钏等，这是最殊胜的，还有其它的不只于此。

　　《披寻记》七○五页：

　　求财商贾所有方便等者：此中方便，略举二种：一者、宝珠。此与金银种类同故，众共受用，名共相应。二、环钏等。此与金银异类，非共受用，名不相应。

　　「求财商贾所有方便等者：此中方便，略举二种：一者、宝珠。此与金银种类同故」，这个宝珠和金银是一类，都是属于宝，都是人所重视的。「共受用」名叫「共相应」，大家都是这样使用到，叫「共相应」。「二」是「环钏等」，「此与金银异类」，不是同类的，不是共受用，那叫做「不相应」。

　　玄二、例馀当知

　　若买卖言说事务，当知亦尔。

　　这是第二科「例馀当知」。前边说这些事情，现在说「若买卖言说」，是做商贾的人，当然有很多的宣传，所以叫做「言说事务」。「当知」也是一样，从这裡面求财。

　　戌二、后半颂（分二科）　亥一、举助伴（分二科）　天一、女

　　积集如是财穀事已，受用戏乐所有助伴，谓诸女色。

　　这是第二科「后半颂」。「田事与金银，牛马诸环钏」，这半颂解释完了；现在解释下半颂，「女僕增诸欲，是人所耽乐」，解释这个颂。

　　「积集如是财穀事已」，这个人他积集了这麽多的财，积集了这麽多的穀，这些事情做好了以后。「受用戏乐所有助伴」，你受用这些财富做种种戏乐的时候，不会就你一个人，一定要有个助伴帮助你，和你合作共同受用的。「谓诸女色」，这是个助伴。

　　天二、僕

　　若未积集，招集守护及息利中所有助伴，谓诸僮僕。

　　「若未积集，招集守护及息利中」，这是第二科「僕」。若是你现在还没有积集这个财穀，还没有积集，想要积集的时候，你要招集一些人，招集这些人给你守护，你招集来人的时候，要守护你所积集的这些财穀等。「及息利中」，你这个财穀还能生利息的，做这些事情也要有助伴，「所有助伴，谓诸僮僕」，就是你的员工这些人。

　　亥二、释耽乐

　　如是财穀积集广大，于此处所耽乐不捨。

　　这是第二科解「释」这个「耽乐」，「是人所耽乐」，解释这个「耽乐」。「耽」和「乐」都是爱的意思，爱着、爱乐这样意思。「如是财穀」，你「积集」了很多很多，「于此处所耽乐不捨」，对于所集的这些财穀，那你就在这里边爱着，而不会弃捨的了，就在享受了。

　　酉二、结

　　如是一切皆名事欲。

　　这是结束前面这一段，所谓「事欲」就是这些东西，这些财富，这些事欲。

　　《披寻记》七○五页：

　　若买卖言说事务等者：此亦求财商贾所有方便，由是说言当知亦尔。

　　申二、烦恼欲－第五颂（分二科）　酉一、初半颂（分三科）　戌一、攀缘

　　烦恼欲者：诸于事欲随逐爱味，依耽着识，发生种种妄分别贪。

　　前面「事欲」解释完了，现在解释什麽叫做「烦恼欲」，就是第五个颂，「攀缘沉下劣」，这「沉」念「ㄕㄣˇ」，但是在这里应该念「ㄔㄣˊ」，「变坏生诸漏　从此集众苦」，解释这第五个颂。分两科，第一科是「初半颂」，先解释初半颂，就是「攀缘沉下劣　变坏生诸漏」，先解释这个，分三科，第一科是「攀缘」。

　　「烦恼欲者」，前面这个事欲解释完了，这以下解释烦恼欲，就是能爱着事欲的心，当然就是烦恼说的。「诸于事欲随逐爱味」，就是这个人，他得到了很多的财富以后，他的心就随逐爱味去了，随着爱心去转动。「依耽着识，发生种种妄分别贪」，这个「耽着识」，就是你的分别心，你的心里边有耽着。这个「识」是指心王说的，这个心王发生出来种种虚妄分别的贪爱心，贪爱心就是心所了；这个识里边有贪着心，有贪爱所以叫做「耽着识」。这是说「攀缘」，是这样子解释。下面第二科「沉没下劣」。

　　戌二、沉没下劣

　　又于事欲，由烦恼欲令心沉没，成下劣性。

　　「又于事欲，由烦恼欲令心沉没」，又于此人对于这个所欲的事，由于内心里面有烦恼的欲，来爱着这个事欲，所以「令心沉没」，使令这个清淨心就不显现了，就沉没失掉了。「成下劣性」，这个染污心活动起来，这个贪心、爱着心、愤怒，都是在一起，这样子使令你的心不高尚了，鄙劣了，「成下劣性」，是这样子的。

　　戌三、变坏生诸漏

　　若彼事欲，变坏散失便生诸漏，愁歎忧悲种种苦恼，缠绕其心。

　　下面第三科「变坏生诸漏」，第五个颂「攀缘沉下劣　变坏生诸漏」，就是这一句。

　　「若彼事欲」，若彼所爱着的事欲，如果没有财富，什麽都没有了，所爱着的欲就没有了，所以所爱着的欲「变坏」了，就是「散失」没有了。「便生诸漏」，就因此会引生出来又很多的烦恼，前边是爱着喜乐，现在变成了「愁歎忧悲种种苦恼」了。「缠绕其心」，他的心为愁歎忧悲种种的苦恼所缠绕，所困扰。这是「变坏生诸漏」。

　　酉二、后半颂

　　彼由如是，于现法中诸漏蔽伏，无有对治；犹如船破水渐盈溢，招集当来生老病等种种苦恼。

　　这是解释「后半颂」，这后半颂就是「从此集众苦　如船破水溢」，解释这句话。

　　「彼由如是」，彼人由于这样的情形，先是满意的，后来所爱着的事欲破坏了，心里面苦恼了。如是「于现法中诸漏蔽伏」，很多很多的烦恼蒙蔽他的心，来伏他的心，他这个心为这些诸漏所压伏，这个压力很大。「无有对治」，他没有方法能够消除这麽多的苦恼，消除这麽多的烦恼，他不能，他就为这些苦，为内心的烦恼所困扰。「犹如船破水渐盈溢」，就像那个船破了的时候，水就流到船里面，满满的水，满到船里面，船里面都是水了，这样船就危险，一定是要沉下去了。说是我们爱着诸欲而诸欲失坏了的人，心里面最初是贪爱喜乐，后来变成种种的愁歎忧恼的时候，他就「招集当来生老病等种种苦恼」，原来还没有这个，由于你这样的爱着和苦恼愁忧，就招集来将来的生老病死的苦恼，种种的苦恼都来了。这是解释这个后半颂，「从此集众苦　如船破水溢」。

　　午五、释第六颂（分二科）　未一、初半颂

　　若于诸欲已得出离，便能永绝随欲爱味，发起贪着诸染污识；犹如断截多罗树顶，不复生长。

　　这是第五科解「释第六颂」，第六颂是「若永绝诸欲　如断多罗顶　弃捨诸愁忧　犹连华水滴」，解释这第六颂。分两科，第一科是先解释「初半颂」，就是「若永绝诸欲　如断多罗顶」。

　　「若于诸欲已得出离」，若这个人是佛教徒，他听闻佛法，知道欲是苦，所以能够修学四念处，就能从诸欲里边出离，从这个欲里边解脱出来了。「便能永绝随欲爱味，发起贪着诸染污识」，对于欲的染着、贪着的这些染污心，也都解脱了。「犹如断截多罗树顶，不复生长」，说出一个譬喻，就像把这个多罗树的顶，把它截断了，然后这个树就不复生长了，有这种事情。这样子，你能够修四念处，把诸欲断了以后，这个爱味断了事欲，烦恼欲也随着都没有了，就解脱了。

　　未二、后半颂

　　又彼事欲可爱、可乐乃至可意，若变坏时，非清淨识诸忧愁等一切苦恼，皆不得住；如连华叶，水滴不着。

　　这是解释后半颂，「弃捨诸愁忧，犹连华水滴」，解释这个颂。「又彼事欲」，彼所爱着的事欲，这些财富，这个财富很多，有很多的房地产，很多的钞票，是「可爱」的，是可欢喜的，这是令你满意的、「可意」的。「若变坏」的「时」候，「非清淨识诸忧愁等一切苦恼，皆不得住」，因为你心里面有四念处的正念，所以这个欲变坏的时候，你心里面没有烦恼，这个烦恼不能存在，它不能生起。「如连华叶，水滴不着」，像那个连华的叶，这个水滴在那上，虽然有水滴，但是它不着，它能解脱，像你内心里边有四念处观的正念，这爱着也不着你，这些染污心不着在上面，也就得清淨了。这是把六个颂解释完了。下边是「略辨义」，分三科，第一科是「标」。

　　巳三、略辨义（分三科）　午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这先是「标」。底下第二科解「释」，先解释「自性」，未一、是自性。

　　午二、释（分二科）　未一、自性

　　谓薄伽梵此中略示，诸欲爱味、过患、出离，三种自性。

　　「谓薄伽梵」，就是指佛。「此中略示」，简要的开示我们，什麽叫做「诸欲」？什麽叫做于诸欲的「爱味」？什麽叫做爱味的「过患」？什麽叫做「出离」？这三种法的体相。从这科文上也看得很清楚，第一个颂就是诸欲的爱味，第二个颂就是诸欲的过患，第三个颂就是诸的出离，这是前三个颂。

　　未二、功过

　　又显爱味能为过患，及彼出离所有功德。

　　这第二科是「功过」。「又」是后三个颂，「田事与金银」这后三个颂。后三个颂的前两个颂，就是「显」示这「爱味能为过患」，这诸欲虽然是有很多的事欲，但是你若爱着的时候，才令你有过患，你若不爱着就没有过患。「及彼出离所有功德」，就是最后一个颂：「若永绝诸欲，如断多罗顶，弃捨诸愁忧，犹莲华水滴」，这最后一个颂，显示出离诸欲的功德，就没有一切苦恼了。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　结束这一段文。

　　《披寻记》七○六页：

　　今当略辩上所说义等者：此中二义：初义，配属前三颂；后义，配属后三颂应知。

　　卯二十七、造贤善（分二科）　辰一、举颂言

　　于过去无恋，不希求未来；现在诸法中，处处遍观察。智者所增长，无夺亦无动。

　　一共是分二十七科，现在是最后二十七「造贤善」，这个科的名字叫「造贤善」，分两科，第一科是「举颂言」。这是一个半颂，一共是六句话。下边第二科「长行」的解「释」。

　　辰二、长行释（分二科）　巳一、举依处

　　此是造贤善颂。

　　这是「造贤善颂」，这是造作贤善的颂，就由五种的观行，使令你得解脱，就是叫「造贤善颂」。分两科，第一科是「举依处」，造贤善颂里边的颂，分两科，第一科是「依处」，第二科是「别释颂」。分三科，第一科「标修梵行」。

　　巳二、别释颂（分三科）　午一、标修梵行

　　谓如有一，于佛所证法毗奈耶获得淨信，以正信心弃捨家法，趣于非家；由五种相，修行梵行令善清淨。

　　「谓如有一」，这是说有一个人，「于佛所证」悟的「法」和律，「获得淨信」，得到清淨的信心，这个清淨的信心，就是你对佛所证悟的法、律，有了信心以后，就能使令你三业清淨，所以叫做「淨信」。这可见这个「信」是很深刻的，有人有了信心，而还不清淨，那就表示他信的不够深刻，现在是说信的很深刻的。「以正信心弃捨家法」，他有这样很清淨的信心，这个时候会有什麽表现呢？就是弃捨了家法，弃捨了烦恼的家，「捨家法」其实就是弃捨了欲。「趣于非家」，趣者往也，就是往到没有烦恼，没有欲的那个地方去了，「非家」，到那个地方。所以我们出家人到外边做事回来，你不要用那「我回家去」，不要用这个字，顶多说我回到寺朝上去，我回佛学院去，不要说回家去，不要用那个字。现在我们学这个《瑜伽师地论》也是说「非家」，「趣于非家」，在我们出家人的戒律上，也是用这个字，叫「非家」，是这样说。

　　「由五种相，修行梵行令善清淨」。「趣于非家」，到「非家」去干什麽？到那去做什麽？「由五种相，修行梵行」，就是修这五种梵行，使令你的三业究竟「清淨」，是这样意思。这是「标修梵行」，由五个相貌修行梵行，这是标。下边「别释五相」，分两科，第一科是解「释」。分五科，第一科是「无恋」，第一个相貌。

　　午二、别释五相（分二科）　未一、释（分五科）　申一、无恋

　　谓能捨离居家诸行，无所顾恋；亦不缘彼心生追恋，还起染着。是名初相。

　　「谓能捨离居家诸行，无所顾恋」，第一个相貌就是这个人，他能够捨离他的家，家里边就是这一切的「诸行」，就是诸欲，把这些诸欲能捨。「无所顾恋」，他为什麽能够捨呢？就是对这些欲都不顾恋了，不留恋，不爱着了，所以他就是离开了家。「亦不缘彼心生追恋，还起染着」，这是那麽回事，他是听闻了佛法，发生了信心，一时的勇勐，他就能无所顾恋的可以出家，但是出家后顶多是两个星期，心里面是不留恋，过了两个星期以后，可能还是要想家了。现在这里说「亦不缘彼心生追恋，还起染着」，出了家以后，也不再缘念彼原来的家，心里面就追恋，就会有爱着，「还起染着」心，不会的，不这样做。「是名初相」，五种梵行这是第一种梵行。当然也有的人弃捨了，他就是心清淨了，也有这种人；但是也有不是这种的，就是短时期的可以不顾恋，但是过了一个时期，就是又有顾恋。

　　那为什麽说「亦不缘彼心生追恋，还起染着」呢？就是你来到「非家」以后，「非家」这个地方给你一个四念处，你心里面有四念处的正念，常这样修行的时候，所以「亦不缘彼心生追恋，还起染着」，是那麽回事。并不是初发信心就是圣人，你若是初果圣人，也还是有欲，还是有欲的。说是他不追恋，还起染着，就是因为你心里面有一个法门，有一个法门。我们现时代的佛教，密宗好像比以前盛，盛起来，学的人多。密宗怎麽回事？密宗就是你一参加到里边去学，他就给你一个法门，你要修法，一天要修几支、几座，早晨起来要修，午前要修，午后要修，晚间要修，常常修。我们显教怎麽回事呢？你出家以后，你师父有给你一个法门吗？这就是个问题。譬如说光是学一学，你不修四念处，就是你心里没有法门，没有法门的时候，你也不是圣人，你原来的欲，它能自然的就不动吗？不会的，所以这是个问题。所以「亦不缘彼心生追恋，还起染着。是名初相」。

　　申二、无希

　　又于现法利养恭敬未来种类所有诸行，不生希望；亦不愿求当来人天所有诸行，修行梵行。是第二相。

　　这是第二个梵行。「又于现法利养恭敬」，出家以后，很多信心的居士对于出家人有恭敬心，就给你很多的利养，对你很恭敬，那麽你出了家以后，就得到这麽多的利养恭敬，心里面也不爱着，对这个也不执着。又于现法利养恭敬，「不生希望」，虽然有，心里面不希望。对于「未来种类」，未来的时候，「种类」就是和现在同一种类的，也还是利养恭敬，「不生希望」。我将来得到更多的、更好的利养恭敬，我现在得到利养恭敬心里面爱着，我将来得到更多的，我看你们能够修大庙得到很多的利养，我也不次于你，我若活动活动也是一样的，心里面没有四念处，光是在利养这些事情上活动。结果是什麽样子？心里面没有四念处，那个心是什麽样子？这里边就告诉我们，第二个梵行，「于现法利养恭敬」不生希望，不执着；未来的利养恭敬，心里面也不执着，不执着这件事。

　　「亦不愿求当来人天所有诸行，修行梵行」，这是第二个意思，这又不同了。有的修行人，一天也持戒清淨用功修行，他目的，我将来要在人间得人间的富贵，或是得到天上的富贵，还是这个，他目的不是想要得涅槃。现在这里说这个修行人，他现在不求利养恭敬，未来也不求利养恭敬，「亦不愿求当来」，来生人天的所有富贵，也还是欲，不是因此而修行梵行的，是为得圣道，为得涅槃而修行圣道的。「是第二相」，这是第二个梵行的相貌。

　　《披寻记》七○六页：

　　又于现法利养恭敬未来种类所有诸行等者：依现所得利养恭敬心生味着，由味着故，发起未来种种分别思惟，是名现法利养恭敬未来种类所有诸行。依此诸行，希求未来还得如是种类利养恭敬，与此相违，名不希求未来。

　　「又于现法利养恭敬未来种类所有诸行等者：依现所得利养恭敬心生味着」，爱着这个利养恭敬，那个人有大护法，我没有大护法，或者我的护法不是那麽样富贵，就是在这上用心分别，这都是不对的。「是名现法利养恭敬未来种类所有诸行」，是这样意思。「依此诸行，希求未来还得如是种类利养恭敬，与此相违，名不希求未来」，这麽讲。

　　申三、观察（分二科）　酉一、释（分三科）　戌一、于法安立

　　又于现在五取蕴摄色等诸法，及彼安立，能正观察。

　　前面这个地方，如果我们能这样子，我们的心就有了时间，也有了精神在四念处上多用功。如果你不修学四念处，你就在名闻利养上，于是乎对于在家居士也就有烦恼，就会去争这个有钱的护法，去拉拢，如果我的护法，不可以到别的地方去，就有这些问题。如果你在这上用心分别，你不用说就知道你心里面没有四念处了，你不用说就知道的。这样说，如果我们出家人是这样子，只是有个外表是出家人，内里边没有真实的功德庄严，这就是佛法的衰相，要知道。

　　「又于现在五取蕴摄色等诸法」，这是第三个梵行的相貌；第一个相貌就是「无恋」，第二个相貌是「无希，看这文上，「于过去无恋，不希求未来」，这是两个相貌。现在第三个是「观察」，就是「现在诸法中，处处遍观察」，分两科，第一科是解「释」。分三科，第一科「于」诸「法安立」。

　　「又于现在五取蕴摄色等诸法，及彼安立，能正观察」，其实主要还是这一个梵行相。这一位捨了家，弃捨家法，趣于非家的这个人，他有第三个梵行的相貌，是什麽呢？「于现在五取蕴」，现在的色受想行识，这个生命体，我们以前讲过这个「取蕴」，这个蕴是由取而有，烦恼叫做「取」，由烦恼而有这个「蕴」，有了这个五蕴以后又引起烦恼，所以叫做「取蕴」。「于现在五取蕴摄色等诸法」，这个蕴是个总名，别名就是色受想行识，色蕴乃至识蕴这些诸法。

　　「及彼安立，能正观察」，「及彼安立」是什麽呢？就是佛陀的大慈悲、大智慧，依五蕴而宣说的四念处，宣说的这些圣道，宣说的三十七道品，或者「安立」，依彼五蕴所安立的这些法门，就是能诠显的这些圣道。「能正观察」，也就是说你依据佛所安立的法门，去观察色受想行识，是苦、空、无常、无我的，就是修四念处，「能正观察」。这个「正观察」，就是契合佛说的法门，而不是自作聪明种种的事情，佛告诉你这样观察，你就依教奉行，不要自作聪明，这就是修四念处。你这样修四念处，那麽你才能够无所顾恋，对于这一切的名闻利养，心里面不执着。

　　在南北朝的时候，有一个高僧常和国王大臣来往，当时有一个大臣对他说，说你是出家人修行的，怎麽常和国王大臣到这富贵人家里边来往呢？这个法师说：「我观这国王大臣和贫穷人，无有二相。」这个人说的也是很好，这就是这个人，他常常修学圣道，所以他会说出这麽一句话来，当然你若学习佛法，也会说出这麽一句话。这里边是说，你的第三个梵行就是修四念处。

　　《披寻记》七○六页：

　　又于现在五取蕴摄色等诸法等者：如《集论》说：何故名取蕴？以取合故，名为取蕴。何等为取？谓诸蕴中所有欲贪。又说：变现相是色相，领纳相是受相，搆了相是想相，造作相是行相，了别相是识相。又复广说建立色蕴，乃至建立识蕴。（《集论》一卷一页二页三行）此中诸义，随应当知。由是于诸法中能正观察。

　　「又于现在五取蕴摄色等诸法等者：如《集论》说：何故名取蕴？以取合故，名为取蕴。何等为取？」什麽叫做「取」？「谓诸蕴中所有欲贪」，就叫做「取」。「又说：变现相是色相，领纳相是受相，搆了相是想相，造作相是行相，了别相是识相。又复广说建立色蕴，乃至建立识蕴」，这个经里面解释五蕴的相貌，「（《集论》一卷一页二页三行）此中诸义，随应当知」，随《集论》上所解释的应该知道。「由是于诸法中能正观察」。

　　戌二、于身语意（分二科）　亥一、举身行

　　又于现法及当来世诸身恶行，及恶果报，谓我于身不应发起所有恶行，广说如经；乃至应断身诸恶行，修身善行。

　　前边是「于法安立」这样观察，现在是第二科「于身语意」要做观察。分两科，第一科「举身行」。

　　「又于现法」，就是又这一位出家人在「现法」，现在的色受想行识，「及当来世诸身恶行」，「当来世」就是将来，身体所做的「恶行，及恶果报」，你有恶行就有恶果报。「谓我于身不应发起所有恶行」，我不应该做有罪过的事情。「广说如经；乃至应断身诸恶行，修身善行」，这个修行人能作如是观。这是「举身行」，下边「例语意行」。

　　亥二、例语意行

　　语、意善行，当知亦尔。

　　就是现法当来世的语行、意行，你若做恶行，也会有恶果报；所以我现在对我的语、意，不应该发起所有的恶行，能有这样的智慧观察。这是观察身语意，下面第三科于「去来今」。

　　戌三、于去来今

　　又于色等诸蕴，能随观察去来今世，皆是无常。无常故苦，苦故无我；由无我故，于彼一切不执我所，乃至于彼不执为我。

　　「又于色等诸蕴，能随观察去来今世」，观察这个色受想行识，有过去的，有未来的，有现在的，这三世的五蕴都是无常的，都是有变动的。「无常故苦」，因为不长久，它就苦恼。譬如说这个苦恼的事情，原来没有，忽然间有了，未有而有，这就叫做「无常」；有已还灭，也叫做「无常」。未有而有，没有苦，忽然间有苦，所以叫做「无常故苦」；有已还灭，你有满意的事情，忽然间灭了，也是无常，也是苦，有坏苦、有苦苦，还有一个行苦，都是无常的。「苦故无我」，苦恼的事情，苦是逼迫性，你不愿意苦也得受着，你不得自在，我是自在义，你受苦就是不得自在，就表示没有我的意思，此中无有我也。

　　「由无我故，于彼一切不执我所」，所以乐也不执着我所，苦也不执着我所，无我、无我所，究竟的观察无我、无我所，就到了毕竟空的境界了。「乃至于彼不执为我」，不执我所，也不执有我，观一切法，由无常观到无我，这是说到修无常观，修苦观，修无我观。这是「于去来今」，第二科是「结」束。

　　酉二、结

　　如是如实正慧观察，是第三相。

　　这是第三个梵行的相貌。下面第四个是「无夺」。

　　申四、无夺

　　又依初法毗钵舍那，诸根成熟，福德、智慧二种资粮，于当来世通达增长，非诸王等所能劫夺，是第四相。

　　「又依初法毗钵舍那」，这个「初法」是什麽呢？就是前边你修四念处，修无常观，修无我观，这是在由外凡进入到内凡的时候；现在「初法毗钵舍那」，就由内凡进入到见道了。见道初果须陀洹，就是「初法毗钵舍那」，初开始见到缘起法了，这时候的毗钵舍那观。这个毗钵舍那观是怎麽回事呢？是「诸根成熟」，就是由外凡而内凡的时候，这个信、进、念、定、慧成熟了，或者福德、智慧两种资粮也都成熟了，都圆满了，所谓圆满成熟就是有功能得圣道了，是这个意思。

　　「于当来世通达增长」，就是一刹那以后，在内凡的时候是现在，一刹那以后到了初果了，这叫做「于当来世通达增长」，你通达无我义了，而这个智慧还要继续增长的。你得到了圣道了以后，这个圣道的境界，「非诸王等所能劫夺」，也不是国王，也不是土匪，他能够夺你的圣道，这个圣道是不可破坏的。这是「第四」个梵行「相」。

　　《披寻记》七○七页：

　　又依初法毗钵舍那等者：谓住现法能入正性离生补特伽罗诸所有智，是名初法毗钵舍那。

　　「又依初法毗钵舍那等者：谓住现法能入正性离生补特伽罗」，就是你现在努力修行，你现在这个生命体上，你就能够入于见道位，「能入正性离生」。这个「正性」就是无我我所，这个清淨无漏的境界；「离生」就远离一切烦恼了。这样的人「诸所有」的「智」慧，是「名初法毗钵舍那」。

　　申五、无动

　　又依第二法毗钵舍那，于现法中涅槃功德能善增长，非诸烦恼及随烦恼所能倾动，是第五相。

　　「又依第二法毗钵舍那」，这是第五个无动，第五个梵行相貌就是「无动」。这是第二法，第二法就是见道以后，你继续修四念处观的时候，叫「第二法毗钵舍那」。「于现法中涅槃功德能善增长」，你能观察无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至有灭则生灭，生灭则老死灭，就入于不生不灭的境界了，这是现法的涅槃功德。你这样智慧的观察，你能够善巧方便的努力修行，继续的增长，那就得阿罗汉果了。「非诸烦恼及随烦恼所能倾动」，这个时候你已经得阿罗汉的圣道了，所有贪瞋痴根本的烦恼，及随烦恼都不能动摇你，你就算不入定，心里面也是清淨的。「是第五相」，这是第五个梵行的相貌。

　　未二、结

　　由此五相，修行梵行，令善清淨。

　　这是第二科「结」束。「由此五相，修行梵行，令善清淨」，使令你的心由恶而善，由染污而清淨，得了圣道，得了阿罗汉果，这是结束。下面第三科「结名贤善」。

　　午三、结名贤善

　　若依如是一日一夜，亦为贤善，第一贤善，当知超度此馀一切所有梵行。

　　「若依如是」，若是一个佛教徒，你能依据，你能随顺这样的五种梵行相来修行，你修行就是只有「一日一夜」，那你这个人就是「贤善」，而不是一般的凡夫了，就是贤善。「第一贤善」，而这个贤善是最殊胜的贤善，而不是世间的贤善。「当知超度此馀」，你这样贤善的境界修学圣道，能超越了「此馀」，就是此佛法以外的「所有梵行」，都不如你的梵行是最殊胜的。

　　巳三、略辨义（分三科）　午一、标

　　复次今当略辩上所说义。

　　这是「略辨义」第三科，第一科是「标」，下面第二科解「释」。

　　午二、释

　　谓薄伽梵此中略示，于善说法毗奈耶中所修梵行，于一切相皆善清淨，不与他共。

　　你在佛法里边的法与律中所修的梵行，你这样努力的修行，「于一切相皆善清淨」，于一切色受想行识相，眼耳鼻舌身意相，色声香味触法相，眼识乃至意识相，「于一切相」，你心里面都是不受一切法，于一切法不受，得到这样圣人清淨的境界了，「皆善清淨」。「不与他共」，不与外道共有，这是唯独佛法能栽培你到这个境界。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　这个颂只有六句：「于过去无恋，不希求未来，现在诸法中，处处遍观察。智者所增长，无夺亦无动」，这个《瑜伽师地论》主把这六句颂解释得这麽圆满，解释得这麽好。这底下嗢柁南曰。

　　丑二、后颂结

　　嗢柁南曰：恶说贪流怖，类誉池流贪，作劬劳得义，论议十四种。

　　这「恶」是恶行，这个「说」是应说，「贪」是欲贪，「流」是暴ㄅㄠˋ流，或者是瀑ㄆㄨˋ流，「怖」是有怖，「类」是胜类，「誉」是誉等，泉「池」，又是暴「流」，还有「贪」恚，「作」是应作，「劬劳」，「得」，这一共是十三个，十三个加个「论议」，就是十四种，用这个颂结束前面这一段。

　　《披寻记》七○八页：

　　嗢柁南曰恶说等者：此总结前体义伽他，开合有别。体伽他中别说十三，谓恶说等乃至得义。义伽他中一一差别有二十七，总合为一，说为论议。是故总数成十四种。

　　「嗢柁南曰恶说等者：此总结前体义伽他」，这个「体」伽他、「义」伽他，把它结束，这个伽他有「开合」的不同。「体伽他中别说」有「十三」科，「谓恶说等」这十三科，「乃至得义」，这个「义」的地方。「义伽他中一一差别有二十七」个，义伽他的有二十七个，「总合为一，说为论议」，这二十七科合在一起，名之为「论议」。这个论议加上体伽他的十三个，就是十四种，「是故总数成十四种」。

　　这个〈思所成地〉到此圆满了。

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