妙境法师：瑜伽师地论162

　　寅六、作意

　　云何作意？谓七种作意。了相等如前说。

　　现在的文是闻所成地。闻所成地裡面就是说的五明，现在先解释内明处。内明裡面分四大科，第一科事施设建立说过了。现在第二科就是想差别施设建立。这一科裡面有四个颂，现在是第四个颂。这第四个颂裡面分十科，现在是第六科作意。

　　「云何作意？」第六科作意。前面是第五科，第四科、第五科说的是止观，现在第六科说作意。「作意」，在前面文说过，就是有「七种作意」。「作意」就是在内心裡面修禅定的时候，从未到地定开始修这七种作意，初禅、二禅、三禅、四禅、乃至无所有处定都是要修这七种作意才能向前进步的，这是修禅的一种方法。就是了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，一共七个作意，在前面已经说过了，但是后文还有解释的。

　　寅七、教授

　　云何教授？谓五种教授。一、教教授。二、证教授。三、次第教授。四、无倒教授。五、神变教授。

　　「云何教授？谓五种教授」。这个教授是师长教授学徒的，对学徒的教授。这裡分五种的不同：第一个是「教教授」，就是这个补特伽罗，他所学习的佛陀的教法，能够不增不减的教授给学徒，就是将语言文字的佛法教授给他。「二、证教授」，第二个就是修学止观，修学止观才能证悟真理，所以它叫做证教授。「三、次第教授」，次第教授就是所学习的不管是教，也不管是证，都是有深、有浅，有前后的差别，所以按照次第去教授的。比如说是修止观，修这个现观，那就应该是观察这个苦集灭道四谛，先应该教授这苦谛，然后集谛、灭谛、道谛这样教授。比如说要修禅定，先应该修欲界定、未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅这样，也是要按照次第来教授的。

　　「四、无倒教授」就是在前面这三种教授，都是应该没有错误的、如法的来教授这位学徒，所以叫无倒教授。不应该其中有错误。这个地方，就是人容易有一种问题，好为人师，就是有这种问题。所以若能无倒教授，那就好一点；你一知半解的，不可能能够不犯错误。所以这个地方，就是弥勒菩萨慈悲开示我们，要发无上菩提心，发大悲心弘扬佛法，使令三宝不断，要好好学习，要好好修行，你达到了程度的时候，你才能够无倒教授，不然的话就容易错误。「五、神变教授」神通变化也不是自己能够通达的，也是要依赖师长来教授，你才知道怎麽修天眼通，怎麽修天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通，这也要教授的，但是这是最后的教授。

　　寅八、德

　　云何德？谓无量、解脱等，如句中已说。

　　「云何德？」第八科是德。「谓无量、解脱等」就是四无量心、八解脱、四无碍解、无诤三昧，很多很多的功德，殊胜的胜德。「如句中已说」，第一个颂裡面已经说过。这是佛教徒所应该成就的胜德。

　　寅九、菩提

　　云何菩提？谓三种菩提。一、声闻菩提。二、独觉菩提。三、阿耨多罗三藐三菩提。

　　「云何菩提？」这是第九科。「谓三种菩提。一、声闻菩提，二、独觉菩提，三、阿耨多罗藐三菩提。」这是三乘圣人所成就的功德。声闻菩提，若是论根性来说，菩萨是因，佛是果，这是根性最利的。其次是独觉，其次就是声闻。声闻菩提和独觉菩提，乃至阿耨多罗三藐三菩提，都是觉悟第一义谛，都是这麽多，都是这一样。但是智慧有深浅，所以所得到的菩提也就有高下了。「皆以无为法而有差别。」就是这样意思。但是都是觉悟的第一义谛，所以都能够了脱生死，但是道力还是有差别。「菩提」是一个智慧，就是清淨无漏的智慧。「佛陀」这个字，翻作中国话翻作「觉」，也是智慧，但是那个是约人说的，这个是约所成就的法说的。也就是一切圣人所成就的无量无边的功德，裡边最重要的一个功德就是智慧，所以特别的标出来，叫做「菩提」。

　　寅十、圣教

　　云何圣教？谓授以归依，制立学处，施设说听，建立师徒，施论、戒论、生天之论，诃欲爱味，示欲过失，显说杂染及清淨法，教导出离及与远离，称讚功德，乃至广说无量无边清淨品法。

　　「云何圣教？」这是第十科，怎麽叫做圣教？也就是佛陀，他宣扬教法教化众生的时候，都讲些什麽事情呢？这底下就是大要的说出一个大纲，这样意思。这是问，底下回答。「谓授以归依，」这个圣人，就是佛陀教化众生，先开始来传授这个归依，教导我们归依佛、归依法、归依僧，是这样意思。这个「归依」就是依止的意思。我们修学圣道，对于这件事我们完全不明白，要依止佛法僧来学习这件事，那就叫做依止。就是开始学习的时候，你一定要依止佛法僧，不然的话，这件事办不成。可是在学习的时候，要靠佛、靠僧，可是内心学习呢，念念与道相应，那就是第一义谛了，所以就是法。是这样意思。

　　「制立学处」，一开始是教授这个归依，进一步是做什麽呢？就是制立学处。佛为我们，佛陀的大智慧，知人见人，为优婆塞、优婆夷，乃至比丘、比丘尼，乃至一切佛教徒制立这个学处，所应该学习的就是戒，学习戒法。「施设说听」，前面学处是戒，这底下就学习教义了。「施设」也就是随顺众生的根性，为他安排什麽样的佛法，为他教授，是这样的意思。这个「说听」，我这麽想，是依义发言名之为「说」，根据这个道理来说话，依义发言，叫做说。你说了老半天，没有道理，那不能算是说。这个「听」呢？就是闻说而能得义，是名为听。你是听到了。如果只是听那几句话，而没有明白什麽道理，那你和没有听到有什麽不同呢？这叫「施设说听」。

　　「建立师徒」，建立师徒就是学习佛法的人，开始的时候一定要有一个师，由这个师来教导这个学徒。由师长的教导才能引发一切圣道，不然的话这个圣道很难现前，所以一定有师，初开始学习的人就是徒，要这样。也就像一个团体，社会上的事业也是一样，我们出家人的寺庙也是一样，每一件事要有人负责，要有一个人负责，这一件事才可以做的。说是我要学习佛法也是一样，你也要有一个师，不然这件事也是做不成。

　　「施论、戒论、生天之论。」建立师徒，前面这一段，就是学习戒定慧，向师长学习戒定慧。这底下是说这个圣教中，一般性地宣扬的时候，倒不是一定要说第一义谛，说苦集灭道，都不是这个，而是说这个施论、戒论、生天之论，说这样的佛法。先告诉这个人发慈悲心，「施论、戒论」就是发慈悲心的意思。我所有的这些财富，我应该发慈悲心，对于贫困的人应该有同情心，那麽叫施论。戒呢，也是要发慈悲心不要做这些令众生苦恼的事情，也是慈悲心的意思。生天之论，施论、戒论都是生天之论，就是将来能得到可爱的果报，能生到天上去。

　　「诃欲爱味，示欲过失」这又一样，就是要呵斥欲的爱味。我们众生对于五欲，染着这个欲的事情，要呵斥这件事。「示欲过失」，开示我们，我们对于染着这个欲是有过失的，要这样讲解这件事。「显说杂染及清淨法。」这个「显」就是要说的非常明白，明明白白的说出来，什麽是杂染法，什麽是清淨法，要明明白白的说出来。比如杀盗YIN妄这是染污法，十种恶法是染污法，「及清淨法」修学五戒十善，乃至到出世间的圣道，这是清淨法。

　　「教导出离及与远离」，圣教是教导我们从欲裡面，从这个杂染法裡面出离，从那裡面解脱出来。「及与远离」，远离就是不要亲近，不要亲近这些染污法。「称讚功德」称讚出离、远离是有功德的；不出离、不远离，染着于欲，在生死裡流转是有过失的。看出这个圣教说的什麽事情，就是说的戒定慧，说要发慈悲心利益人，说这个事情。没有说我叫你发财，我叫你富贵荣华去发财，没说这个话。但是这个施论、戒论，也就是发财之道。但是这个是由慈悲心，用慈悲心来爱护别人，而不是自己有想要发财，而去施论、戒论；用慈悲心，只是想别人好，没有去想自己怎麽怎麽的，只是用这样的心来爱护别人。佛法这个圣教是这样意思，圣教是这样。圣教，没有说是你布施十块钱，我叫你得一百块，不是这样说话的。

　　「乃至广说无量无边清淨法。」这就是无量无边的出世间圣道，或者四谛、三十七道品、六波罗蜜、般若波罗蜜，这一切佛法，这样意思。

　　壬三、摄圣教义相（分二科）　癸一、徵起

　　云何摄圣教义相？

　　前面这一段一共是十科讲完了。这第四个颂的十科讲完了。这底下是第三科，摄圣教义相。内明处一共分四科，第二科想差别施设建立相讲完了。现在这底下第三科，摄圣教义相。其实前边十科最后一科，云何圣教，很简要的说了，但是这裡边又重说，当然说的是由广而略，说出这个圣教的相貌。这第一科是徵起，第二科列释，也是分十科。第一科能修习法。

　　「云何摄圣教义相？」怎麽样由渊博的圣教把它略略地说出来它的义相呢？

　　癸二、列释（分十科）　子一、能修习法

　　此中有能修习法。谓于诸善法专志所作，相续所作，方便勤修。

　　这分十科，这是第一科。「此中有能修习法。」这圣教裡边……佛陀教导我们的有能修学圣道的方法。「谓于诸善法专志所作」就是对于三十七道品，或者是其它的一切法门，「专志所作」你修学的时候，你要专一、心要专一。要专一的来作这件事，要这样子，这件事才容易成就。你若是作这作一点，又作其他的事情，又作什麽什麽事情，那样不行。「相续所作」不但是专志而且还要相续不断的来作这件事。譬如修四念处，不是一个短时期可以成功的，你一定要相续不间断，不要懈怠才可以。「方便勤修」以专志、相续为方便，精进地去修行，要这样子才可以。这底下《披寻记》的这段文：

　　《披寻记》四七八页：

　　有能修习法等者：谓能勤修诸善方便。是名能修习法。方便有二：一、殷重，二、无间。如次名为专志所作，相续所作应知。

　　「有能修习法等者：谓能勤修诸善方便，是名能修习法」。这样就是说出两件事，我们怎麽样来修学这个四念处呢？这个方便有两个：一个就是殷重，第二个就是无间。「如次名为专志所作，相续所作应知。」这样讲呢，殷重所作就是专志的意思，专一其心。「志」也可以说是愿，愿望。愿望……可能很多的愿望，在佛法裡面，我又想要读经，我又想要念咒，我又想要得神通，我又想要什麽什麽地，当然愿望可以很多，但是你现在修学这个法门的时候，要一样一样修，要专志。现在要修四念处，要专一的作这件事。我现在若是想要得神通，你就专一的修这神通，要专志，然后相续不断的这样子。这样说的倒是非常的简要，一个专志，一个相续，这两个方法。专志就叫做殷重，相续就是无间了。

　　子二、所修习法

　　有所修习法，谓所有诸善法。

　　现在第二段，所修习的佛法是什麽呢？「谓所有诸善法」善法很多很多的。《披寻记》上说：

　　《披寻记》四七八页：

　　有所修习法等者：此中善法，通世出世应知。

　　「有所修习法等者：此中善法，通世出世应知」。通常说十善法，要具备了五戒十善的基础，然后你或者是修世间的禅定，或者修出世间的四念处，就是这样的世出世善法。

　　子三、有过患法

　　有有过患法，谓应遍知法。

　　这是第三科，有过患法。这种事情是有过失的、是有灾患的。什麽呢？谓应遍知的事情。遍知是什麽呢？就是苦、集、灭、道这个苦谛，就是我们的色、受、想、行、识它是一个有灾难的东西。

　　《披寻记》四七八页：

　　谓应遍知法者：此说苦谛所摄诸法应知。

　　「谓应遍知法者：此说苦谛所摄诸法应知」。这个苦谛，我们这个色、受、想、行、识裡边，生苦、老苦、病苦，老病死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，还有个五取蕴苦，很多很多的苦，很多的灾难都从这裡出来的，并不是从外边来的，所以应该知道我们这个生命体是个过患法，不是个好东西。但是我们修行还是要假借它。

　　子四、有染污法

　　有有染污法。谓应不着、制伏，初应断法。

　　「有有染污法」这是第四科。「谓应不着、制伏，初应断法」应该是不着，应该制伏，这是「初应断法」。一开始修行的时候就应该断掉的，把它消灭了它，这件事，那就是染污法。

　　《披寻记》四七八页：

　　谓应不着制伏初应断法者：此说集谛所摄诸法应知。应正思择，厌坏对治，名应不着。应正修习，伏断对治，名应制伏。

　　「谓应不着制伏初应断法者：此说集谛所摄诸法应知。」苦谛、集谛，这是集谛，属于集谛这一大部份的事情都包括在内了。「应正思择，厌坏对治，名应不着」，应该正思择，就是在奢摩他裡面去思惟、观察，观察它是无常的、是苦的，有很多的过患，这样的用功修行来对治自己，名应不着，应不着就是这样的意思。你不去亲近它，这个着也有个亲近的意思，不亲近它，而观察它是苦，是无常，是败坏法，那就叫做不着，这麽讲。「应正修习伏断对治」。你若观察它是无常、无我的，那就叫做能制伏。观察它是不淨的、是苦的、是无常的，那叫不着。观察它是无常、是无我、是空，叫伏断对治。这个方法能消灭它的过患，能消灭这个染污的烦恼。这个对治就是消灭的意思，名应制伏。这样子，不着和制伏加起来就是四念处，来对付集谛的染污法。

　　子五、障碍法

　　有障碍法，谓违逆现观究竟法。

　　「有障碍法」这是第五科。有障碍法是什麽呢？「谓违逆现观究竟法」，就是它能够违逆、不随顺，能障碍，障碍这个现观究竟法。这个究竟是指现观说的，就是你修这个四念处的现观，它能究竟的解决这个生死的问题，所以现观叫究竟法。那麽障碍现观究竟法的是谁呢？这《披寻记》上的解释：

　　《披寻记》四七八页：

　　谓违逆现观究竟法者：此说萨迦耶见，及彼相应诸法应知。

　　「谓违逆现观究竟法者：此说萨迦耶见，」就是执着我、我所这个执着。「及彼相应诸法应知」和它相应的一切心、心所法，它是一个大的障碍。

　　子六、随顺法

　　有随顺法。谓随顺现观究竟法。

　　前面障碍是我、我所。要观察无我，观察无我那就是现观。而这个执着有我正好和它是相对的，所以这是一个障碍法。现在什麽是随顺现观法呢？「谓随顺现观究竟法。」

　　《披寻记》四七八页：

　　谓随顺现观究竟法者：此说道谛所摄诸法应知。

　　就是戒定慧了，戒定慧是随顺圣道的。

　　子七、真如所摄法

　　有真如所摄法。谓应觉悟法。

　　这是第七科。这个真如所摄法，就是一切法寂灭相。一切法寂灭相属于这一方面的，这是应该觉悟法。譬如说是所摄法，这个真如是一种理性，所生法，就是佛陀的教法。由佛陀的教法为凭藉，我们才能明、知道有真如的这种佛法，就是诸法的真理了。所以这个真如法、它所摄法应该包括一切的教法在内。那麽，教、行、理这个行法也在内，教法、行法。这个真如是所觉悟法，就是所证法，这就是四谛裡面那个灭谛。

　　子八、胜德所摄法

　　有胜德所摄法。谓所应引发法。

　　这是第八科。「有胜德所摄法」是什麽呢？「谓所应引发法。」我们佛教徒感觉到生死是苦，要重新创造另一个生命，那就是万德庄严的法身。所以无量无边的功德是我们佛教徒应该努力修行，引发出来的，引发出来无量无边的功德，这是由圣德所摄法。那就是前面说过的这些三明、六通、八解脱，这无量无边的功德，这底下第九科。

　　子九、随顺民间法

　　有随顺世间法。谓应习、应断、及断已现行法。

　　「有随顺世间法。」前面说这些呢，这是出世间的。这底下有世间的随顺法。「谓应习、应断、及断已现行法。」这是随顺世间法。

　　《披寻记》四七九页：

　　谓应习应断等者：世间善法，说名应习，世间染法，说名应断，若阿罗汉诸漏已尽，彼相续中所有世间善法，名断已现行法。

　　「谓应习应断等者：世间善法，说名应习，」刚才说过，这个五戒十善，这个法也还是很重要，所以也应该修习。世间的染污法，是名应断，就是十恶法，是名应断。「若阿罗汉，诸漏已尽，彼相续中所有世间善法，名断已现行法」。这是「断已现行法」，这不是凡夫的事情，这是圣人。圣人裡面以阿罗汉为例，就是阿罗汉他是世间上的这一切有漏法都已经灭尽了。「彼相续中」，他的那个生命体裡面，相续他的身体，他的生命体裡面所有的世间的善法，「名断已现行法」，那就是这一切染污法断掉了以后，他所出现的那一切善法，叫做「断已现行法。」其实那个也就是清淨的善法，叫做「断已现行法。」

　　子十、得究竟法

　　有得究竟法。谓究竟自义所应证法。

　　这第十科。究竟法是什麽？「谓究竟自义所应证法。」这个究竟的自义，这个自义是什麽呢？就是能往现法涅槃的境界叫做自义。就是你现在努力修行就能成就涅槃，这个涅槃叫做自义。这个自义其实也就是那个真如，你初开始凭藉文字去觉悟的时候，名之为真如；等到你入圣道的时候，那就叫做涅槃了。这个法是究竟的自义所应证法。这样说那个真如还是属于教法裡边的，现在涅槃是属于正法，其实两个法还是一回事。这是摄圣教义相，从开始能修习法到这裡得究竟法。什麽叫做圣教？就是简单这样子叫做圣教。

　　壬四、佛教所应知处相（分二科）　癸一、徵

　　云何佛教所应知处相？

　　这底下就是比前面这个圣教再广一点去说明佛法的要义。

　　「云何佛教所应知处相？」我们佛教徒学习佛法，对于佛教来说，我们应该知道的境界究竟是什麽呢？这是问，底下回答。回答就是解释，分十科。第一科是一种，一种裡面分三科，第一科是标列。

　　癸二、释（分十科）　子一、一种（分三科）　丑一、标列

　　当知此中一切有情住有三种。谓曰别住，尽寿住，善法可爱生展转住。

　　「当知此中一切有情住有三种。」这是先说佛法所利益的众生，这是一种。「一切有情住，有三种不同。」那三种呢？「谓曰别住，尽寿住，善法可爱生展转住。」有这三种不同。这是标列，下边第二科是配释。

　　丑二、配释

　　初由食增上力，第二、由命行增上力，第三、由于诸善法不放逸增上力。

　　「初由食增上力，」这个日别住就是一天一天的这样子生存，一天一天的过，过一天又过一天，过了一天又来一天，这一天一天叫做别。这样子怎麽住的呢？怎麽会有一天一天的生存呢？「由食增上力，」由于这个人他要有饮食，要吃饭，他要有段食，前面解释过；有段食、有悦意触食乃至还有一个意思食，还有一个识食。「由食」，由饮食的增上力，所以我们能够天天的生存，这是第一个住。第二、由命行增上力。这个尽寿住，就是第二个住。第二个住是怎麽能够尽寿住呢？「由命行增上力，」就是我们过去生中这个业力裡面有一个业力是属于命行，就是寿命。它这个业力能有这个力量，它能够使你生存这麽长久，生存两百岁、生存一千岁、生存一万岁，就是这个力量能够支持，叫你生存这麽久。所以虽然是你天天要吃饭，但是还要加上这个命行，这个业力，你才能活得那麽久，这是第二个力量。「第三、由于诸善法不放逸增上力。」这个第三是说善法可爱生展转住。由于我们发了好心，主要就是慈悲心，爱护别人，动机是爱护别人，为了别人能够生活快乐，能够增长智慧，我们有这样的好心肠，做一些好事；因此好事我们就会招感一个可爱的生命，得到一个可爱的生命。得到了这个生命以后又继续的发慈悲心，做好事；做了好事以后又得到一个可爱的生命，所以叫做善法可爱生展转住。「第三、由于诸善法不放逸增上力」，所以我们能够常常的做种种的善事，做善法，我们不放逸；不放纵自己的贪瞋痴，常常发慈悲心做好事，由这样的力量，所以有第三种住。这是第二科，这底下第三科、料简。

　　丑三、料简

　　于诸不善无记法中，亦有相似不放逸法，如于杀生等事及威仪工巧等中审谛而作；然于善法不放逸者，于现法中乃至能得般涅槃故，于后法中往善趣故，多有所作。

　　「于诸不善无记法中，亦有相似不放逸法，」这是第三科说到由于诸善法不放逸增上力，现在简别这个不放逸不只这麽一种。「于诸不善」我们有的人就是做种种恶事，或者做这个无记的事情，也不是善，也不是恶，做这种事情的时候，也有相似的不放逸法。这个做善的不放逸相似。究竟指什麽说的呢？这裡举个例子，「如于杀生等事及威仪工巧等中审谛而作；」就像一个恶人他杀生，或者在做其他的恶事的时候，他能够审谛而做，认真的做这种恶事，做的很认真，就叫做不放逸。或者威仪，这个行、住、坐、卧的威仪呀，他看上去很好，很有威仪。或者工巧等事，其他的，做这些工巧等事。说一个人做建筑工程的这个工程师，他造个房子，他很认真地，他不旷工，认真地到时候就把房子做好了，那也叫做不放逸。那麽这就是相似地不放逸法。但是这是指做恶事不放逸，或者是威仪工巧的不放逸，这是这一种。「然于善法不放逸者，于现法中乃至能得般涅槃故。」但是这种恶法中不放逸，不是个好事，现在我们要讚歎的是善法中的不放逸。善法中的不放逸有什麽好呢？「于现法中乃至能得般涅槃故。」就是你现在的生命中，你若能不放逸住，乃至能得这个入涅槃法，能成就涅槃。「于后法中往善趣故，多有所作」或者就算是你现生没得涅槃，但是由于你不放逸，努力的作善法，于后法中往善趣。或者是到天上，人间，不到三恶道去，能够往善趣去。「多有所作。」就是你能不放逸，作了很多的善事，如果不是往善趣，那就是往涅槃；不是往涅槃，就是往善趣；所以善法的不放逸是我们讚歎的，不是恶法。

　　子二、二种（分二十一科）　丑一、摄诸戏论

　　复次依有情世间及器世间有二种法，能摄一切诸戏论事。谓能取法，及彼所依所取之法。

　　这前面是说一种，就这一种裡面，就是说了三种有情的事情。就是说有情若是能不放逸就可以得涅槃，或者是往生善趣，这是一种。这底下说二种。二种这一科裡多，分二十一科，第一科摄诸戏论。

　　「依有情世间及器世间，」这个有情识的世间就是不是无情物；「及器世间，」就是有情的众生所居住的地方。依有情世间，依器世间，有二种法能摄一切诸戏论事，能够包括一切戏论的事情。这个戏论是什麽呢？就是我们的语言文字所表达的都是戏论，都没有真实的意义的。这个语言文字的这种语言是由内心的思想发出来的，所以也包括了思想的事情。

　　「谓能取法，及彼所依所取之法。」那两种法能摄一切诸戏论事呢？就是能取法。就是我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这是能分别、能执着的这个。「及彼所依」所依就是六根。六识要依六根才能活动。所取之法就是色、声、香、味、触、法，其实就是十八界。

　　《披寻记》四七九页：

　　依有情世间及器世间等者：一切有为或异不异及二俱非有相可得，于此若问、若答、若思，是名戏论。诸有为法，是所戏论，名戏论事。抉择分说：无为诸法，非所戏论，唯有为灭之所显故。（陵本六十五卷十五页）翻彼，应知有为名戏论事。有情世间。诸行所摄心心所法，名能取法。有色诸根，名所依法。一切所缘，名所取法。若器世间，诸行所摄唯为所缘，是所取法。由是故说依二世间，有能取法及彼所依所取之法，能摄一切诸戏论事。

　　「依有情世间及器世间等者：一切有为或异不异及二俱非有相可得，于此若问、若答、若思，是名戏论。」就是在一切有为法，就是十八界的一切法，「或异或不异」我们在这裡边去观察的时候，就感觉到此法与彼法是异，是不同的；或者「此法与彼法不异」，好像有点相同的意思，所以有异、有不异，「及二俱」，这个异和不异都有，异、不异，亦异、亦不异这二俱，「非有相可得」，非有，非异、非不异这一共是四句。「于此若问、若答」就是在一切有为法上我们这样问，是异、是不异，是亦异、亦不异，非异、非不异，这样问、这样答、这样思惟是名叫做戏论。因为这些法都是虚妄分别，没有真实的意义。这个意思是说有漏，世间的有漏法令你白辛苦，都是无常的，过去就没有了。若是修学圣道呢，常乐我淨永久的得大自在，所以那对于我们才是有意义的。但是你说无意益，还非有这件事不可。比如我们吃饭这件事，你不吃饭还不行。但是吃了就是那麽多时间，还是要再吃，不然还不行。有为法就是这麽回事。唯有出世间法没有这些过失，「是名戏论」。

　　「诸有为法，是所戏论。」在一切有染着的、生住异灭的事情，我们凡夫就在这上执着、在这上活动、在这上戏论的，「名戏论事。抉择分说：无为诸法，非所戏论」。这无为的境界不是戏论的境界。「唯有为灭之所显故。」它是一切有为法灭了才显示出来无为的境界，那就是圣道了。「（陵本六十五卷十五页）翻彼，应知有为名戏论事。」就是把那无为法相翻过来，所以我们知道有为就是戏论事，无为不是戏论的。

　　「有情世间，诸行所摄心心所法，名能取法。」这解释那个能取。有情世间这一切的诸行所摄，属于行所摄的。是什麽呢？就是心心所法名能取法。能够活动的，在一切有为法能活动的，就是心心所法。这个心能活动，它是能取法，能取着的。「有色诸根，名所依法。」这个眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这是有色诸根，有色诸根是心心所法所依止的地方。那麽等无间灭意根不是色法，它就包括在心法裡面了。「一切所缘，名所取法。若器世间，诸行所摄，唯为所缘，是所取法。由是故说依二世间，有能取法及彼所依所取之法，能摄一切诸戏论事。」

　　丑二、杂染根本（分二科）　寅一、世间摄

　　又诸世间，略有二种杂染根本，能引无义无利杂染。谓于真实无正解行，及彼为先希求无义。

　　「又诸世间，略有二种杂染根本，能引无义无利杂染。」二法中分二十一科，第一科是摄诸戏论，现在第二科是杂染根本。分两科，第一科是世间摄。

　　「又诸世间」就是这一切有漏的世间，简要的说有两种杂染的根本。杂染法很多很多，现在说杂染法的根本。根本是怎麽回事情呢？杂染的根本是怎麽回事情呢？「能引无义无利杂染」，你若常常从事于这种杂染的、根本的活动的话呢，就能令你引发出来无义无利的杂染法。就是不令你安乐，令你苦恼的事情。这无义是现在令你无义；无利是令将来无利，将来是无利的。总而言之在生死裡流转，现在也多诸过患，将来也多诸苦恼，无义无利。

　　「谓于真实无正解行，及彼为先希求无义」这个二种杂染根本，能引无义无利杂染这句话，是二种杂染根本的结果。但是究竟什麽是二种杂染呢？还没说，这底下说了。「谓于真实无正解行」，就是有意义的圣道叫真实。「无正解行」你不能够不颠倒的通达，也不能无颠倒的去修行，这是一个杂染根本。「及彼为先，希求无义」。谓于真实无正解行，这是无明。「及彼为先」就是以无明为先，「希求无义」，就是我们煳涂不明白道理，先有这样的无明、这样的心情，这个迷昧的心、心所法就是无明，这个无明为先，先有这个无明，然后「希求无义」，希求世间上的荣华富贵。希求这个，希求人天的这个……凡做种种这些惑业苦的事情；这些惑业苦的事情都是无义，不是有真实义利的，这个也就是爱。前面「于真实无正解行」是无明。「及彼为先，希求无义」是爱。一个无明，一个爱。无明，我们自己不感觉，不感觉有无明；但是自己有爱自己知道，这个是能够感觉到的，因为粗显了。这是两种杂染的根本，就是一个无明、一个爱，能引无义无利的杂染。

　　寅二、外道摄

　　又正法外，若诸沙门若婆罗门，略有两种杂染根本。谓萨迦耶见增上力故；推求我常，推求我断。

　　「又正法外，若诸沙门若婆罗门，略有二种杂染根本。」这是第二科，外道摄。前面是世间……所有的世间人都有这个问题。但是外道也是世间，但是他又有一点不同，他在正法之外，就是在佛法之外，若诸沙门、若婆罗门这两种人，沙门是所有的宗教裡面出家了，出了家的叫沙门，没有出家的叫婆罗门。「略有二种杂染根本」是什麽呢？「谓萨迦耶见增上力故。」就是执着我、我所，执着有我论，在这个色、受、想、行、识裡面有一个我。

　　「推求我常，推求我断。」若执着有我呢，实在他没有得圣慧，心情都是犹豫不决的，只有圣慧才是决定的，其他的凡夫没有圣慧，虽然有所执着，心裡还是疑疑惑惑的。所以「推求我常」他就观察这个我，色、受、想、行、识是无常的，但是裡边那个我是常住的，就是这样子去思惟、观察。「推求我断」他若观察呢，但是又有的不同思想的这些外道，认为我不是常住而是断的，死了就完了。那麽这叫「推求我断」。

　　《披寻记》四八○页：

　　略有二种杂染根本等者：此中二种，谓无明、爱。谓于真实，无正解行，是即无明。及彼为先，希求无义，是即为爱。

　　当然这是站在佛教的立场说，以无明为先，在社会上有所活动，认为这是很有意义的事情，但是在佛法来说，这是无义。

　　丑三、众苦根本

　　又诸有情，略有二种众苦根本。谓于有漏法喜爱俱行所有期愿，及非理所引厌离俱行，所有期愿。

　　「又诸有情，略有二种众苦根本。」这是第三科，众苦根本。「略有二种」有两种的众苦根本，「谓于有漏法喜忧俱行所有期愿，及非理所引厌离俱行，所有期愿。」这二种，众苦的根本有这麽两种。「有漏法喜忧俱行所有期愿」这个有漏法实在就是我们的色受想行识。对这个有漏法……包括一切的所缘境，所缘虑的可爱的境界，对这些境界有喜爱心、有喜，有欢喜心。这个爱，就是享受这些有漏的事情生染着心，叫做爱。「于喜爱俱行」在一起活动的这个期愿，就是愿，还有愿望，所有的希望心，就是希望我所喜爱的，继续的增长广大。过去已经过去了，现在的也不一定能把握的住，希望继续的、将来还能够，不断的能满我意，那麽这叫做所有的期愿，这是一个众苦根本之一、其实这就是爱。「及非理所引厌离俱行」这些有漏法裡面，有些人当然是如意的，但是也有些人不如意，就是有重大的苦受，重大的苦恼现前了的时候。苦恼的时候，对自己的生命体遭受了很大的苦的时候，他有「非理所引厌离俱行」不合道理的这种想法，所引出来的「厌离俱行」，厌离这个苦，也是厌离这个生命体，他引出来的一种所有的期愿，这个期愿和他的苦恼在一起的时候，他有一个不合道理的希望，就是希望我赶快死掉了，再也不要有这样的生命。这就是类似自杀的行为，类似这种事情。这为什麽是非理，不合道理呢？你厌离这个苦，你一定要做善事，由慈悲心来做一切善事的时候，你才能够得到可爱的境界。你说是我把这个苦恼，把它消灭了，你消灭不来的，这个业力若是在的时候，你把自己这个苦恼的果报消灭了，消灭了，但是业力还在，还继续苦，你灭不掉，这果报不可以灭的。只有那个招感果报的业力结束了，这个苦就不现了。你说你要把它杀死了，杀死了还不行，那个业力在，他还再现一个苦，还是有苦的。所以有的人……我们前面讲过，我若是受了苦呢，我就会把自己的罪业就消灭尽了，这个不合乎道理。这个苦，由罪业引发的苦，这个苦，它消灭了，这个罪业也就没有了。若你自己製造一个苦，不是那个业力招感的苦，那个苦，你受苦，你白受了，受了没有用，你还是无济于事的。所以这个地方「非理所引，厌离俱行，所有期愿。」这是不合道理。你把这个身体灭了，灭了，也不行，这个苦还不能完的，还是不行。所以叫做「非理所引厌离俱行所有期愿。」

　　丑四、教授教诫相违顺法（分二科）　寅一、学相违

　　又有二种师及弟子教授教诫相违之法。谓诸弟子不能堪忍教诲语言； 及师倒见，习行邪行。

　　这是第四科，教授教诫相违顺法，有相违、有相顺。分两科，第一科举相违。「又有二种师及弟子」，两种师和两种弟子，师及弟子是怎麽回事呢？有「教授教诫相违之法。」就是这个师教授弟子、教诫弟子，但是不合道理。「相违之法」。

　　「谓诸弟子不能堪忍教诲语言；」谓这个跟师父学习的这个弟子，他受不了他师长的教诫、教诲的这种语言，他受不了，那麽这是一个相违之法。

　　「及师倒见，习行邪行。」第二种呢？就是这个师长，有邪知邪见，这个师长，邪行，「习行邪行」，他学习这种错误的一种行为，这个「见」是一回事；「习行邪行」是一回事。有的人有邪知邪见呢？但是行为还过得去，行为还过得去，这「见」和「行」不一定是一致的；有的人他的行为不好，但是还有正知正见，人是不一样的。所以这个地方呢，这个地方，说是这个师长，他有邪知邪见，而他的行为也是很染污的。所以叫做……是两种：一个是师长没有邪知邪见，行为也是好的，来教导这个弟子，弟子不接受，这是一种「相违之法」。一种是呢，这个师长有邪知邪见，「习行邪行」，那当然他这样子教导他的弟子，这也是不对的，这是错误。

　　寅二、例相顺

　　于此相违，当知即是白品二法。

　　若是与这个「相违」的，和这个不同的，那就是善法了。就是师长呢，有正知正见，而行为也是良善的，而弟子又接受他的教导，这是最好的子，是这样子。

　　丑五、违顺正行（分二科）　寅一、举违越

　　又有二法，甚能违越世出世间正行境界。谓于自非法增上所生不可爱果，无有顾虑，于所作罪，无有羞耻；及于现法他所杀縳衰退等事，无有顾虑，于所作罪，无有羞耻。

　　「又有二法，甚能违越世出世间正行境界」，这是第五科，违顺正行。分两科，第一科举违越。

　　又有两种事情「甚能」，就是很能够违越世间的善法，出世间的善法；违越世间的正行境界，违越出世间的正行境界。世间的正行境界就是增上生，出世间的正行就是决定胜。

　　「谓于自非法增上所生不可爱果，无有顾虑，于所作罪，无有羞耻；」这是一件事。「谓于自非法增上所生」，就是这个补特伽罗这个人，他对于自己不合法的力量造的恶业，自己这个不合法的这个烦恼所造的罪业，将来会得到一个很恐怖的果报，「无有顾虑」，他不顾虑这件事，我这样做了这种罪业，将来会得到可恐怖的果报，他一点不怕「无有顾虑」，他不怕这件事，这是一件事。「于所作罪无有羞耻」，对于将来的那种可怕的果报，他不怕；而现在造了罪的时候没有羞耻心，他感觉到合道理，这是一个违越的，是不合道理的情形。

　　「及于现法他所杀缚衰退等事，无有顾虑。」前面那句话是指将来，现在是指现在。「及于现法」就是现在这生命存在的时候，你做了这种罪，会得到什麽样的遭遇呢？是为「他」人「所杀」，为他人所「缚」，这种不吉祥的事情，「衰退等事」，就是这些不吉祥的事情。为人所毁、所喝斥等等的事情。就是或者受到国家的刑罚的制裁等事情，「无有顾虑」，他不怕，他说我能跑，你抓我，我就跑了，有这种事情。

　　「于所作罪无有羞耻」造了这种恶事，他不感觉到是不对的，没有羞耻心。这是举违越这裡面的。

　　寅二、例随顺

　　与此相违，当知即是白品二法。

　　这是善法了。

　　丑六、无倒建立 又有二种无倒建立，能令行者少用功力，住于梵行，终不唐捐。一、正立学处。若要违越，便获大罪；若不违越，便生大福。二、正立出离。令违越者，速复出离。

　　「又有二种无倒建立，能令行者少用功力，住于梵行」，这是第六科，无倒建立。又有两种没有颠倒的建立的功德，能令修行的人少少的用点功力，就能安住在梵行的境界裡边。「终不唐捐」，不会令你白辛苦的。什麽呢？

　　「一、正立学处」你能够很合道理的，将你的身口意安住在戒法裡面，这样子，安住在戒法裡面。「若有违越，便获大罪；」你若是不安住在这个毗奈耶裡面呢，就是得罪了。「若不违越，便生大福」，就可以享受很大的福德。就是持戒就是有大福。

　　「二、正立出离。令违越者，速复出离。」「正立出离」是什麽？就是忏悔。说我受了戒，我有时候犯了。犯了，你要「正立出离」。「正立出离，令违越者速复出离」，你发露忏悔。你忏悔了呢，使令这个犯戒的人就很迅速的从那个大罪裡边，解脱出来了，就没有罪了，这样意思！

　　《披寻记》四八一页：

　　又有二种无倒建立等者：此中正立学处，谓增上戒学。正立出离，谓发露悔法。

　　丑七、得自他利

　　又有二法，能令作者得自他利。一、居远离者，心常安定现法乐住。二、居愦闹者，有来求法，时时为说，能令正法相续久住。

　　「又有二法，能令作者得自他利。」能得到自利，也能得到他利。是什麽呢？「居远离者，心常安定现法乐住。」居住在远离城市的地方，寂静处，有身远离，有心远离；那你就能够成就「心常安定现法乐住」，得到禅定了，得到初禅、二禅、三禅、四禅就是「现法乐住」，就是现在就成就了禅定的现法乐住。

　　「二、居愦闹者，」就是在这个愦闹的地方居住，你这位法师在愦闹的地方居住，有来求法的人呢，时时为他讲说，能令正法相续久住，这是这样子。这两种情形都是有利益的。

　　丑八、令入现观或诸根熟

　　又有二法，能令有情内正作意外闻他音二因缘故，于现法中入谛现观，或令当来诸根成熟。

　　又有两件事「能令有情内正作意外闻他音二因缘故」，你内心裡面能够正作意，就是如理作意，如理叫做正。如理地去观察思惟，这是一个条件。第二个条件呢，在外边能听闻佛法的法音、听闻法语，这两个条件。「二因缘故」。「于现法中」就是现在的生命体裡面，你现在生存的时候，就「能入谛现观」，就能得圣道，能观诸法实相了。「或令当来诸根成熟」或者现在没得圣道，由于你现在能够有这两种因缘的关係，你将来可以得入现观。「入谛现观」。将来诸善根……信进念定慧的善根成熟了，也入谛现观了，这样子。这一段还没讲完，这地方说是或者现在入谛现观，或者将来入谛现观。这是说，这二法的功能，究竟那两法还没说，这底下说。

　　一、于因所生法，正通达因。

　　「于因所生法」就是于世间法、出世间法，都是因缘所生，不是自然有的，也不是上帝创造的，是各式各样的因缘所生法。你能够没有错误的通达这些因缘所生法，你要有这个条件。这个意思是什麽呢？通达了，你能这样通达因缘所生法，有什麽好处呢？就是我若不创造就没有果报。别人创造是别人的果报，我还是没有；他做善也是他的果报，做恶也是他的果报，我若不创造，我没有；我若创造就非有不可，这是因缘所生法。这样说呢，我要努力的修学善法，会有这麽一个结论，这是第一义。

　　二、于如来所说所有甚深、相似甚深、空相应经，一切缘性及诸缘起，随顺作意数数思惟。

　　「二、于如来所说所有甚深、相似甚深、空相应经」，对于佛所说的，所有「甚深、相似甚深、空相应经，」这个所有甚深当然是很广了。这个「相似」前面解释过，佛说语言文字的佛法，和佛所证悟的佛法是相似的，叫做「相似」。这个相似的佛法是什麽呢？什麽法呢？是甚深空相应经，空是甚深的，这样的经。这样的佛法就是《摩诃般若波罗蜜经》，就是《大般若经》。

　　「一切缘性及诸缘起，随顺作意数数思惟。」这个甚深空相应经，就说的是什麽呢，说的是因缘、次第缘、所缘缘、增上缘，就是因缘。一切法是因缘生，因缘有这麽四种：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘有这四个。由这四缘生起一切法。这些法「随顺作意」，你能够随顺它，你不要违犯它，去思惟观察，「数数思惟」。你能这样做呢，你将来就是……有两个可能：一个是现在得无生法忍，一个是将来得无生法忍，就是这样的意思。

　　这个「一、于因所生法，正通达因」，是得正见的意思。第「二、于如来所说甚深相似甚深，空相应经，一切缘性及诸缘起，随顺作意数数思惟」是修止观的意思。先得正见，而后修止观，就是一个解，一个行。你常常这样栽培自己，于现法中就有可能得无生法忍。再不然就是将来、来生了，得无生法忍。就是有这样的功德。

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