妙境法师：瑜伽师地论164

　　寅二、能令有情难不护根（分二科）　卯一、正辨相（分二科）　辰一、举不护（分二科）　巳一、总标列

　　复有三法能令有情不护诸根：一、于依止中邪法种子，二、于诸境界取不正相，三、于私隐处不正思惟。

　　「复有三法能令有情不护诸根」，这是「佛教所应知处」相，十科里面的第二科。第二科里面分四十科，四十科里面现在是第二科「能令有情护不护根」这一科。这一科里分两科，第一科是「正辨相」又分两科，第一科「举不护」，「举不护」里面又分两科，第一科是「总标列」。

　　这个「护、不护」是什麽意思呢？护是保护的意思，不护就是不保护。因为我们凡夫从无始以来，这个身、口、意三业的放逸是习惯了的，但是相信了佛法以后，因为有因果的问题要保护自己不要放逸、不要作恶，这叫做保护。不护就是不保护，还随意的放逸，那麽叫做不保护。若能够不做恶事，常能做善事，就是保护自己的安全；若常做恶事，就不能保护自己的安全了，因为作恶有恶报，就苦恼了。现在这裡面第一科举这个「不护」，先把它列出来。

　　「复有三法」，还有三种事情，能使令有情不保护自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，那三法呢？「一、于依止中邪法种子」，这个依止，其实一切法以心为依止的处，心里面有善法的种子，也有恶法的种子；现在不保护自己，就是邪法的种子，因此法而令自己受诸苦恼，那样的法就叫邪法。邪法也有种子，就是在阿赖耶识里面有那种功能，他若动作出的时候就会做恶事，那样的功能叫做邪法种子。这是不护诸根的一个原因、一个条件。

　　「二、于诸境界取不正相」，邪法的种子，在这里倒是很明白的就举出来，就是贪欲、瞋恚和害；欲、恚、害这三种恶法。现在这裡说第二种「于诸境界取不正相」，就是这个欲，贪欲心和愤怒和这个害，这三种心理对于所遭遇到的境界，这色、声、香、味、触这一切境界「取不正相」，去取着、去执着、去分别这不正的相貌，就是错误的相貌。因为取着这样的相貌，使令自己的欲心生起来，使令自己的愤怒心生起来，使令自己的害心生起来，有能缘的心，也有所缘的相貌；这个所缘的相貌，是生起能缘心的一个所缘缘的。所以不可能只是心，一定还有境界的，因为「取不正相」所以就有这样的欲、恚、害的心情了。取这个不正相，能取的就欲、恚、害，就是这样的恶法，使令自己受到伤害。

　　「三、于私隐处不正思惟」，这个「于诸境界」是普遍的；「于私稳处」是各别的，有不正当的思惟，也还是欲、恚、害。因此三法而有这些不护，不能保护自己安全的这种事情。

　　这是「总标列」，底下第二科「明三法」分两科，第一科是「标举」。

　　巳二、明三法（分二科）　午一、标举

　　如是三种，当知即是欲贪、瞋恚及与害品。依四处所，发生三种不正寻思。

　　「如是三种，当知即是欲贪、瞋恚及与害品」，前面列出来这三法，说的还没有，实在没有说明白，那麽究竟指那三种说的呢？当知就是欲贪心，这个欲是所贪；贪是能爱这个欲的心情，所以叫做「欲贪」。「瞋恚」心「及与害品」，想要伤害对方，这三种心理。

　　《披寻记》四八八页：

　　一于依止中邪法种子等者：此中邪法，即是欲、恚、害，今说彼种以为第一。由欲、恚、害于诸境界取淨妙相或瞋恚相等，故说彼相以为第二。复于彼相不正思惟，多所修习，故说思惟以为第三。如是三种，当知通说欲贪、瞋恚、及与害品。非依次第一一别配。

　　「于依止中邪法种子等者：此中邪法，即是欲、恚、害」这三种。「今说彼种以为第一」，就是欲、恚、害指现行说的，现行是由种子来的，现在这种子算是第一法。「由欲、恚、害，于诸境界取淨妙相或瞋恚相等，故说彼相以为第二」，这是解释那个第二，「于诸境界取不正相」。什麽叫做「取不正相」呢？这底下说，就是以欲、恚、害这样的心情，在诸境界上面取「淨妙相」，这就是贪欲心；贪欲心去分别「淨妙相」，这个贪心就来了，贪欲心就生起了。「或瞋恚相等」，所以这个瞋恚心就生起来了。「故说彼相以为第二」，这个害也是瞋恚相，但是可有差别，下面有解释。

　　「复于彼相不正思惟，多所修习」，就是思惟了、又思惟，思惟了、又思惟，就是「多所修习」，「故说思惟以为第三」。「如是三种当知通说欲贪、瞋恚、及与害品」，这三种相是通说欲贪、瞋恚及与害品的，是这样意思。「非依次第一一别配」，不是说第一个是欲，第二是瞋恚，第三个是害品，不是；每一个都有欲、瞋恚、害品的。「于依止中邪法种子」也通于欲、恚、害品，第二、第三都通于这三种的，是这样意思。这还是「标举」，底下。

　　依四处所，发生三种不正寻思。

　　「依四处所」，前面说出来这三种邪法，这三种邪法是依四个处所；就是依止四种境界，「发生三种不正的寻思」，发生这欲、贪、瞋恚及与害品。

　　这是「标举」出来，究竟那四种处所呢？下面有解释。

　　午二、别显（分三科）　未一、欲寻思

　　谓于自己利等四种白品法处为欲获得，或为不失，生欲寻思。

　　「谓于自己」，就是这件事对于我自己，有「利等四种不同」。人说是八风不动，就是那八风；八风就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八法。这八法，「利、衰」怎麽讲呢？这个利，就是利益的利，这个利实在就是财富，衣服、饮食、卧具、医药，就是自己的一切财富，你得到了很多的财富这叫做利。衰就是失掉了财富，财富失掉了，这叫做衰。

　　「毁、誉」怎麽讲呢？誉，其实就是讚歎的意思；毁就是毁谤。但是这是不当你的面来讚歎你，说这个人有信、有戒、有闻、有捨、有慧，有信、戒、闻、捨、慧，就是这个人的品德种种好，这叫做誉。如果说这个人品德特别不好，没有信、戒、闻、捨、慧，那就是毁谤了，这是毁、誉。

　　「称、讥」呢，就是当你的面，在你的面前来讚歎你有道德，有信、戒、闻、捨、慧的功德，那叫做称、称扬你。在你面说你的坏话，说你这个人没有信、戒、闻、捨、慧，那叫做讥。

　　「苦、乐」，就是苦恼的境界，这是色、受、想、行、识这个受心所来说。有苦受、有乐受、顺乐受处、顺苦受处，心里面有苦、乐的感觉，这加起来就是八法、八种。这八种法，有四个是自己满意的，就是利、誉、称、乐。

　　「谓于自己利等四种白品法处」，就是利、誉、称、乐这四种好的，自己满意的这些事情境界上。「为欲获得」，我没有我想要拿到。「或为不失」，或者我已经有了，我要保护它不要失掉。「生欲寻思」，就生起欲的思想、欲的想法。那麽这是欲寻思就这样解释。

　　未二、恚寻思

　　于能障彼怨、中二品有情处所，生恚寻思。

　　这是第二科「恚寻思」，什麽叫做「恚寻思」呢？也是有个原因的，是「于能障彼」，我想要得到财富，得到好的名誉，人家对我的讚歎，我的喜乐，你障碍我这件事。「能障」，你障碍我这件事，谁障碍我呢？「能障彼怨、中二品」这怨中二品有情，就是这个人本来就和我是有仇恨的，是怨；中呢？和我也没什麽好，也没什麽不好，这两种人。这两种有情处所「生恚寻思」，这两种人他障碍我获得到如意的事情，我就对他「生恚寻思」，我就愤怒了，这是恚寻思这麽讲。

　　这底下第三科是「害寻思」，「害寻思」分三科，第一科是「标」。

　　未三、害寻思（分三科）　申一、标

　　于亲友品有情处所，生害寻思。

　　这是「标」。「于亲友品」，这个亲友品这一类的有情，这一类的人和我是有亲爱关係的人，和我有良好关係的人，这一类有情的地方。「生害寻思」，他也障碍我得到白品法处，这个利、誉、称、乐的事情，他障碍我。障碍我，我对于亲友品的有情处所「生害寻思」，我对他心里面也是不高兴，也是愤怒，那麽这叫做「害寻思」。

　　这是「标」，底下是「徵」。

　　申二、徵

　　所以者何？

　　这第二科，这是问？为什麽这样子呢？

　　底下第三科解「释」。

　　申三、释

　　若亲友品或时违犯，于彼不生全断灭欲，唯有轻微苦楚方便训罚之欲。

　　生害寻思和生恚寻伺，这个对象不一样，可都是心里面不高兴，可是有什麽差别呢？「若亲友品」属于这一类的人，原来和我有亲爱关係的人，他或者有时候违犯我的意愿，障碍我的好事。「于彼不生全断灭欲」，对于亲友这样的人，不会生起来「全断灭欲」，就是要杀掉他，「全断灭欲」就是要把他杀掉了；现在「不生全断灭欲」，就是不会生起来这样的心情。

　　那有什麽心情呢？「唯有轻微的苦楚，方便训罚之欲」，就是轻微的苦楚，我假借一种方便，或者是语言的方便，或者是其他的方便来呵斥他，处罚他一下，使令他有轻微的苦楚，轻微的痛苦就好了，这就叫做害；欲、恚、害，这个「害」就是这个意思。那个恚，瞋恚那个恚，生恚寻思那个，那就是要杀掉他的意思，那就是严重了。

　　辰二、例能护

　　与此相违所有白品，如应当知。

　　前面第一科是「不护」，自己有了欲、恚、害，是不护。现在第二科「是能护」。

　　「与此相违」，和这个是不同的，所有的「白品」善法，如其所应也就可以知道了。那就是能够保护自己，保护自己我不生欲、恚、害；虽然有些不如意的事情，但是没有欲、恚、害的这种恶心。

　　《披寻记》四八八页：

　　依四处所发生三种不正寻思等者：世八法中，若利、 若誉、若称、若乐，名四处所。于是处所自为获得，或为不失，生欲寻思。于是处所若他为障，即于怨中有情生恚寻思；于亲有情生害寻思。

　　「依四处所发生三种不正寻思等者：世八法中，若利、 若誉、若称、若乐，」这四种名四处所。「于是处所」，于这种境界，「自为获得，或为不失，生欲寻思。于是处所若他为障，即于怨中有情生恚寻思；于亲有情生害寻思。」这个说的倒也很明白，这个意思。

　　卯二、广摄种（分三科）　辰一、标

　　略有四种内法种子，遍摄一切诸法种子。

　　前面第一科是「正辨相」，辨这个护、不护根的相貌。现在第二科「广摄种」，就是这个种，能广摄一切法，不只是前面那三种。这里分三科，第一科是「标」。

　　「略有四种内法种子，遍摄一切诸法种子」，这个外法也是有种子，那个树、那个花，也是有种子，那是外法，现在不是外法，说内法。「内法的种子遍摄一切诸法的种子」有四种。

　　这是「标」，底下是「列」。

　　辰二、列

　　一、世间种子，二、出世种子，三、不清淨种子，四、清淨种子。

　　一世间的种子，二是出世的种子，三是不清淨的种子，第四是清淨的种子，这四种。

　　这是「列」，底下第三科解「释」，解释里分四科，第一科是「世间种子」。

　　辰三、释（分四科）　巳一、世间种子

　　世间种子者：谓欲、色、无色界繫，诸行种子。

　　就是欲界繫的种子、色界繫的种子、无色界繫的诸行种子，是这样意思。欲界繫的诸行种子，欲界繫也还是色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是十八界。这些种子，欲界这个种子，就能把这个繫，就是把你绑住了，把你绑在这个欲界里面，你不得解脱，叫做「欲界繫」。

　　「色界繫」也是，色界那一切法和无色界的法，也都是把那个众生绑在那里，当然这都是无常变化的，这是「世间的种子」。

　　巳二、出世种子

　　出世种子者：谓能证三乘及三乘果、八圣道等清淨种子。

　　「能证三乘」，就是能够成就三乘道果的，就是三乘的因了；三乘的因、三乘的果。三乘的因是什麽呢？就是「八圣道等清淨种子」，就是三十七道品。「三乘果」呢？就是菩提果，或者智德、断德、恩德这一切果，就是三明六通、八解脱等它的果，这些都是清淨的种子，这叫做「出世间的种子」。

　　巳三、不清淨种子

　　不清淨种子者，谓欲界繫诸行种子。

　　「不清淨种子者」，这是第三科。「谓欲界繫诸行种子」，欲界，繫缚我们在欲界里面受诸苦恼的「诸行种子」，叫做「不清淨的种子」。

　　这第四科是「清淨的种子」分三科，第一科是「标」。

　　已四、清淨种子（分二科）　午一、标

　　清淨种子复有二种。

　　这是「标」，底下这个是列。

　　午二、列

　　一、世间淨，二、出世间淨

　　分这麽二种，世间淨、出世间淨是「列」，第三科是解释。

　　午三、释

　　色、无色繫诸行种子名世间淨；能证三乘及三乘果、八圣道等所有种子，名出世淨。

　　「色、无色繫诸行种子名世间淨」，色界繫的诸行种子、无色界繫诸行种子是世间的清淨种子，就是没有欲，没有欲嘛！叫清淨。这样把「欲界繫」的种子叫做不清淨的种子，就是因为有欲，这个类这样分别法，有欲是不清淨；色界、无色界是有禅定的人，叫做清淨，叫做清淨，它是属于「世间淨」。

　　「能证三乘及三乘果八圣道等所有种子」，那是出世间的清淨法，清淨的种子，这个这麽样分别，出世间的种子。

　　《披寻记》四八八～四八九页：

　　出世种子等者：三十七菩提分法，是名八圣道等。举后略前，故作是说，由后最胜能摄前故。种子为依，能证三乘无漏有为及三乘果诸无为法，是故名为出世种子。

　　「出世种子等者：三十七菩提分法，是名八圣道等」，就是四念处这个种子。「举后略前」，三十七道品最后是八圣道，最初是四念处，四念处、四正勤、四如意这些。前面略了后面举出来，「故作是说」。「由后最胜能摄前故」，后面八圣道是最殊胜的，能够摄持前面，能该摄前面的在里面。

　　「种子为依，能证三乘无漏有为及三乘果诸无为法，是故名为出世种子」。当然这个有为法是有种子，无为法是没有种子的，是这样意思。

　　寅三、从因所生有漏法因（分二科）　卯一、标相

　　复有三种从因所生有漏法因。若于此中不如正理修方便者，能生诸苦；若能如理修方便者，于苦、于因，能知、能断。

　　「复有三种从因所生有漏法因」，前面是第二科「护不护根」，现在第三科「从因所生有漏法因」分两科，第一科是「标相」。

　　「复有三种从因所生有漏法因」，这个主要是什麽？就是爱，这个爱是「从因所生」，它又能够做一切有漏法的因，能生一切有漏法。「从因所生」，它是有漏法的因，就是爱。「若于此中不如正理修方便者，能生诸苦」，这第一科是「标相」。「若于此中」，若于此爱，我们内心里面这个爱，凡夫都是有爱。若是有了爱以后，你不如正理的修学四念处的方便来对治的话，「能生诸苦」，你就会创造了很多的痛苦给自己吃，能生诸苦。

　　「若能如理修方便者」，若能够如法性的道理，去修四念处的方便来对治。「于苦、于因、能知能断」，于爱所生苦，你就会能认识到；你能认识爱是苦因，你就会认识到，你就「能知」。「于因」，于苦能知、于因能断，你就能修四念处来断这个爱，所以叫「于苦、于因能知能断」。于苦能知、于因能断，这样就得解脱了。

　　这是「标相」，底下第二科「出体」。

　　卯二、出体

　　谓于欲界繫法染污希求，于色、无色界繫法亦尔。

　　这还没有说，这三种究意是什麽还没有说出来？这底下才说出来。「谓于欲界繫法，染污希求」。「欲界繫」，欲界里面有六道的流转，有三恶道，还有人、天、阿修罗，但是人天比较好。那麽就是「于欲界繫法，染污希求」，就是希求得到满意的欲，但是这是有染污心，就是执着、特别的执着，所以叫做染污希求，这是一种爱。

　　「于色界繫法亦尔、无色界繫法亦尔」，就是我想要得禅定，修学色界的禅定，修学无色界的禅定，也是用执着心去做这件事，那也是有漏法，也还是流转生死，不得解脱的，是这样意思。

　　《披寻记》四八九页：

　　复有三种从因所生有漏法因等者：当知此谓欲爱、色爱、无色爱，名为三种从因所生有漏法因，染污希求名为爱故。

　　这是第三科，底下第四科。

　　寅四、能令流转诸烦恼趣（分二科）　卯一、标

　　又有三种诸烦恼趣，令诸有情流转生死。

　　「又有三种诸烦恼趣」，这是第四科「能令流转诸烦恼趣」，分两科，第一科是「标」。

　　「又有三种诸烦恼趣」，有三种的烦恼，这个烦恼有所趣、能趣于果，能令你趣向于苦；有三种诸烦恼，能令你趣向于苦，那麽「有三种诸烦恼趣」。这样说呢，有能趣、有所趣；能趣实在来说还就是爱，所趣的就是苦，就是苦恼的境界。「令诸有情流转生死」，有这样的烦恼，有什麽不好呢？是「令诸有情流转生死」，就在三界里面流转，受生死的苦恼而不得解脱，就是这样事。

　　这一科是「标」，底下第二科是解「释」，解释分三科，第一科是「初烦恼趣」。

　　卯二、释（分三科）　辰一、初烦恼趣

　　谓于胜欲发意希求，名初烦恼趣。

　　「谓于胜欲发意希求」，这第一个烦恼趣就是「谓于胜欲」，殊胜的爱欲，「发意希求」发心，也就是有这样的愿望，去得到殊胜的欲，这是「初烦恼趣」。这个地方有两种不同：一个是用非法的手段，去求取胜欲；一个是合法的，我修学五戒十善，我将来或者在人间，或者是到天上去得到胜欲，分这麽两种不同。分这麽两种不同，这裡面应该是包括这两种在内，这是「初烦恼趣」。

　　辰二、第二烦恼趣

　　于色、无色界胜自体中发意希求，名第二烦恼趣。

　　「于色无色界胜自体中发意希求」，这是第二科「第二烦恼趣」。「于色界和无色界的胜自体中」，色界和无色界他那个生命体，那当然是比欲界殊胜，欲界所不能及，所以叫做殊胜的自体。这个欲界的欲，是向外攀缘的一种苦恼境界，色界、无色界是内心的三昧乐，当然是特别的殊胜，所以是「胜自体中」发心去希求，希望能得到，得到那样的三昧乐。但是不知道苦、空、无常、无我的道理，也还是在烦恼里面生活的，名「第二烦恼趣」。

　　这是第二科，底下第三科。

　　辰三、第三烦恼趣

　　于邪解脱发意希求，名第三烦恼趣。

　　这是第三，「邪解脱发意希求」，这是外道，外道的人认为得色界的四禅，无色界的四空定就是得涅槃了，这是邪解脱而实在是没有解脱，他也发心希求，那叫「第三种烦恼趣」。前面那个不如理作意，详细应该像那边说的。

　　《披寻记》四八九页：

　　又有三种诸烦恼趣等者：当知此谓欲求、有求、邪梵行求、名为三种诸烦恼趣，发烦恼意而希求故。

　　「又有三诸烦恼趣等者：当知此谓欲求、有求、邪梵行求，名为三种诸烦恼趣，发烦恼意而希求故」。这个「趣」就是求的意思，「趣向于苦」，也就是本来谁愿意求苦，谁也没有想要愿意求苦；但是你这样做就会得到苦的结果，所以是趣苦。

　　寅五、欲为根本作业方便

　　又有三种诸有情类，欲为根本作业方便：一、为得胜欲，二、为得胜自体，三、为证胜解脱道。

　　「又有三种诸有情类」，这底下是第五科，「欲为根本作业方便」。「又有三种有情类」，一切的有情虽然数量是非常的多，但是给它归类的话，只有三种不同。三种不同诸有情类，「欲为根本作业方便」，不管是那一类有情，最初他採取行动的时候，都是以「欲为根本」的，欲就是希望的意思。我希望要成就这个境界，都是要有希望心才有行动的，所以欲是「根本作业方便」。「作业」是得果的方便，而作业是以欲为根本的，就是以欲为最初的发动者，是这样的意思。

　　「一、为得胜欲」，这和前面那一段意思一样。「二、为得胜自体」，就是色界、无色界。「三、为证胜解脱道」，这是佛教徒了，他有这样的愿望，有这样高尚的意愿想要得圣道，那麽就修学三十七道品，修学四念处了，得解脱。

　　《披寻记》四八九页：

　　又有三种至胜解脱道者：当知此谓欲求、有求、及无上梵行求，名为三种诸有情类，欲为根本作业方便：由诸有情一切所作，皆此三求所摄受故。

　　「又有三种至胜解脱道：当知此谓欲求、有求、及无上梵行求」，无上梵行求就是佛法了。「名为三种诸有情类，欲为根本作业方便；由诸有情一切所作，皆此三求所摄受故」，不能超过这三种求之外的。

　　寅六、摄受自体诸行威势（分二科）　卯一、标列

　　又有三种诸有情类，于三界中摄受自体诸行威势：一、牵引威势，二、能得威势，三、成满威势。

　　「又有三种诸有情类，于三界中摄受自体诸行威势」，这是第六科「摄受自体诸行威势」。又有三种诸有情类，在三界里面，「摄受自体」，「摄受」是取得的意思，把它拿过来；取得自体，取得自己的生命体。「诸行威势」，「诸行」，行就是有为法，三界里面诸行自体都是有为法。「威势」就是有力量的，没有力量是不能成就的。「有三种」是那三种呢？「一、牵引威势，第二是能得威势，第三是成满威势」。

　　这是「标列」，底下「随释」分三科，第一科「牵引威势」。

　　卯二、随释（分三科）　辰一、牵引威势

　　牵引威势者，谓能引之业。

　　第一科这「牵引威势」怎麽讲呢？「谓能引之业」，就是能引出果报的那个力量，能引出来果报的力量，叫做「牵引威势」。这个「业」，有引业、有满业，现在这里面就说那「引业」。就是这业力能把那果报引发出来，这叫「引业」。

　　「满业」呢？就在那果报上，他是有智慧的、是无智慧的，是长寿、是短寿，是富贵、是贫贱，这都是「满业」。这个业力使令他，在无所有中能创造一个人的果报，这个力量是很大的，这叫「引业」，另外第二个叫做「满业」。所以这个牵引，这个力量是很大的，这是第一种牵引的威势。

　　辰二、能得威势

　　能得威势者，谓健达缚正现在前。

　　第二种「能得威势者，谓健达缚正现在前」，「健达缚」翻个香阴，色、声、香、味、触的香，阴阳的阴。香阴，阴就是他的身体，就是他那个身体以香为食，所以身体也是香，就是中有。「健达缚正现在前」，就是得果报的时候要中有现前才能得果报，这也是一个威势，这叫做「能得威势」。

　　辰三、成满威势

　　成满威势者：谓住于此受淨、不淨，诸业异熟。

　　「成满威势」，就是这个果报圆满的现前了，这是一种力量。「谓住于此」，就是安住在这里，你就感受到或者是「淨业」所得的「业异熟」，或者「不淨业」所成就的，「异熟」就是果报，所得到的果报。

　　「能得威势，谓健达缚正现在前」，这当然是欲界和色界有这件事，若无色界还是没有，所以约多数来说就可以这麽说。

　　寅七、住无明蕴生自体别（分二科）　卯一、标

　　又有三种无明蕴，诸有情类住无明者，由此因缘能生三世自体差别。

　　「又有三种无明蕴」，第七科「住无明蕴生自体别」，第一科是「标」，「又三种无明蕴，诸有情类住无明者，由此因缘能生三世自体差别」。

　　前面说到「牵引威势」是业，有业才能得果报，但是这里面又特别提出来无明，无明在业里面还是最有力量的一个。有「三种无明蕴」，是什麽呢？「诸有情类住无明者」，这个诸有情类，有是圣人，圣人就是除掉了无明，那个不在内，就是他的心不和无明同在，那个是不在内；其馀的一切众生，他这个心和无明在一起活动，所以叫做「住无明者」。他的心在无明里面住，或者说是无明在心里面住，那麽叫做「住无明者」，就是有执着的人。

　　「由此因缘能生三世自体差别」，由于你心里面有无明的关係，你就能生出来过去世、现在世、未来世生命体的不同。前面说有业，有善业、有恶业，有淨业、有不淨业，其实在来说呢，这主要的力量还是无明，所以现在就提到这一点。前面这是「标」，标出来，这底下解释。

　　卯二、释

　　谓于过去世前际等无知，能生现在自体；于现在世前际等无知，能生未来自体；于未来世前际等无知，即于未来能生后后当来自体。

　　「谓于过去世前际等无知，能生现在自体」，这是说这个有情，在过去生中的时候，过去生中的时候啊！有「前际等无知」，有前际、有后际、也有中际，这前面我讲十二缘起的时候提到这件事。现在说是「前际」就是发业无明，这一个果报的现起，开始是发业无明，就是最初创造业力的那个无明，那叫做「前际无知」。这个后际无知，就是润生无明，就是爱取，这爱取润生的时候当然也还是有无明的。所以「谓于过去世」，你在过去生中有时候，你有前际的无明，前际的无知、中际的无知、后际的无知，有这麽多的无明。

　　因为有这麽多的无明呢，「能生现在自体」，能引生现在的生命，因为若是虽然创造了业，创造了很多能感得生命体的业力，但是你若修学四念处，得阿罗汉果的时候，把无明断了的时候，这个业就不发生作用了，业就不发生作用了。所以业能发生作用，还要有无明的力量，所以无明还倒是非常的重要，所以这里面特别的提到无明。所以「谓于过去世前际等无知，能生现在自体」，这是一种。

　　「于现在世前际等无知，能生未来自体」，过去世已经过去了，那麽现在呢？现在的人，他还是有前际等的无知，前际也是无知、中际也是无知、后际还是无知。因为有这无知，他就造了很多的业，所以能生未来的生命体，未来的生命体也就出现了。

　　「于未来世前际等无知，即于未来能生后后当来自体」这是第三种，在未来世的时候，他没有遇见佛法，他照样还是有前际无知、后际无知、中际无知，还是有这无明。有无明他的业力就发生作用了，他就「即于未来世能生未来的生命体」，未来又未来，未来又未来，无穷无尽的就是流转下去了。

　　《披寻记》四九○页：

　　又有三种无明蕴等者：谓于前际无知、于后际无知、于前后际无知，是名三种无明蕴。由于三世住三无知，是故有情自体流转不息。

　　「又有三种无明蕴等者：谓于前际无知、于后际无知、于前后际无知，是名三种无明蕴」。无明不是一个单独的，也是还有色、受、想、行、识，蕴的。十二缘起，无明缘行，行缘识，其实每一个时候都是有五蕴的，这样意思，所以叫做「蕴」。由「于三世住三无知，是故有情自体流转不息」，这裡解释。

　　寅八、未究竟圣灾患差别（分三科）　卯一、标应断

　　又有三种未究竟圣，共诸异生生死灾患。若有于彼生厌怖者，当速断除三种憍逸，修习现法涅槃方便。

　　「又有三种未究竟圣，共诸异生生死灾患」，这是第八科「未究竟圣灾患的差别」分三科，第一科是「标应断」。

　　「又有三种未究竟圣」，他已经修学四念处得圣道了，就是圣人了，但是还没有圆满，要到阿罗汉以上才圆满。所以初果圣人，初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，这三种圣人都还没有圆满，所以「未究竟圣」。「共诸异生生死灾患」，这三种圣人啊！「共诸异生」，和这一切生死凡夫在一起受生死的灾患，受这生死苦。

　　这个优婆鞠多尊者传上，有一件事就是优婆鞠多尊者，他有一个弟子修四念处得初果了。得了初果以后，他就不用功修行了，他认为反正我任运的七番生死就得阿罗汉了，我不需要用功。那麽这优婆鞠多尊者，在禅定中观察就知道了，知道这个弟子是这样的，他就对这个弟子说：「我今天到聚落去，你陪着我一同去」，那麽当然他弟子听他话，就一同到聚落去了。去了到一个地方呢，一个村庄里面一个人家，门口外边有一个人，有一个人身体生疮了，生疮了用那个，大概是用那个微细的铁丝做的那个刷子，很微细的铁丝做的刷子，用刷子来刷这个疮，用那个刷子刷。他就问他弟子说：「你看见那个人在干什麽？」他说：「看见了」。说：「你知道他是怎麽儿回事？」说：「不知道」。说：「我告诉你，那个人是初果须陀洹，他前生就得须陀洹果了，因为他不用修行，今生又来做人的时候，是在这一家做人，做人的时候他这个身体有病，这疮啊！这个疮痒得厉害，要用铁刷子刷」，有这麽境界说是苦不苦，有这种事情。

　　有这个事情，说：「他为什麽会这样子呢？」这个初果圣人为什麽有这种事情？说我告诉你，前生他是在大众僧里面，在禅堂里面做维那，他做维那的。做维那的时候，这禅堂里面大家在那里静坐，其中有一位，有一位坐禅的人他身上痒、身上痒，大家都止静了静坐，他身上痒，他就用手去抓啊！抓就有声音了嘛！虽然不是打别人閒岔了，这个维那说：「说是你身上痒，你用铁刷子刷好不好？」说这个话就是喝斥他的意思，但是你知道他身上痒那个人是谁？是大阿罗汉，你用种话来喝斥他啊！有罪了。所以今生做了须陀洹果的时候，做须陀洹果得这个果报，就是得要生疮痒的时候，要用铁刷子刷。所以这裡说：「有三种未究竟圣，共诸异生生死灾患」，在生死里「共」，和凡夫一样共同的受这个生死的苦恼，一切法是空的，不是不空，但是有因也有果。

　　所以「若有于彼深厌怖者」，说是有人有智慧的话，对于这个生死的灾患啊！深深地生恐怖心、生厌离心的话。「当速断除三种骄逸」啊！你赶快的要修行四念处，要断除去三种骄逸，「三种骄逸」也就是骄慢、骄傲、放逸。「修习现法涅槃方便」，要精进的修四念处，修四念处就是修习现法涅槃的方便；「现法涅槃」是果，这「方便」就是因。你若修现就得到涅槃，这可见这初果、二果、三果还没得涅槃，要四果才得涅槃，你现在就要精进用功修行，你就要得涅槃，不要说我来生得，来生等到七生再得涅槃。不能这麽样啊！

　　卯二、列差别

　　一、无病衰退，二、少年衰退，三、寿命衰退。

　　「一、无病衰退」，这底下是有三种未究竟圣，这个三种，说是圣有三种，初果、二果、三果也可以，其实这里面不是这麽意思，不是指圣人这三种说的。这底下这三种说的：「一、是无病衰退，二、少年衰退，三、寿命衰退」这三种。

　　这三种，第一个是「无病衰退」，就是感觉你们身体不好常去看医生，我身体没有病，我没有病，我因为看你们有病我没有病，所以生骄逸的心情，就生骄慢啊！生这骄逸。其实你不要生骄慢，这无病啊！会衰退的，一下子就有病了，无病的境界没有了就失掉了，不可以仗势没有病生骄逸心，不可以的；无病会失掉了，这个健康会失掉的，叫「无病衰退」。

　　「二、少年衰退」，你们都老了，我没有老啊！我今天十几岁、二十几岁、三十几岁，我不老，我比你们好。你不可以这样子是有骄逸之心，少年转眼间就老了，少年就失掉了，不可以有仗势的心情的。

　　「三、寿命衰退」，我寿命很长，你们寿命很短，你们就失掉了，我寿命很长；寿命很长，一口气不来就死掉了，寿命就没有寿命了，就死掉了，「衰退」是失掉的意思。说这三种「衰退」，就是「未究竟圣共诸异生」是共同有的。

　　卯三、劝应观

　　其有智者，应观未来如是三事，定当随逐。

　　这是第三科「劝应观」。劝我们「其有智者」，那个人要是有智慧的话呢？应该啊！就是那个人，没有病那个人，是少年的那个人，是寿命长的那个人。他要有智慧的话，他应该自己观察，「未来如是三事，定当随逐」，一刹那以后就是未来啊！那个病就来了，你说我没有病，一刹那以后就有病了，这个少年衰退了，寿命衰退了。这三种事：一个病，一个老，一个死啊！在未来一定是随逐你，随逐你就来了，这三种事就来了，你一定要这样观察啊！这样观察要用这勐勇精进的「修习现法涅槃方便」的。

　　按佛的这个，释迦牟尼佛大智慧的安排，出了家的人，出了家的人不去做荣华富贵的事情，不求这个事情，就是修学四念处，解决老病死的问题。那麽生活的怎麽办呢？生活就是托钵向人家乞食，争取时间修学圣道，解脱老病死，就做这件事。那麽用样事情和社会上的人对比来说呢？社会上的人对于老、病、死的事情也知道，也知道有老、病、死，但是心里面就对付、对付就好了，然后就去求荣华富贵的事情，去做这件事。然后老病死来了最后就结束了，就算是有成就了，你成就了荣华富贵到最后都放下了，就自己空手的走了。对比，这两件情形对比，就是这样的。

　　寅九、繫缚有情身分差别

　　又有三种有情之类，贪、瞋、痴缚所依处所、身分差别，能急繫缚诸有情类，闭在大苦生死牢狱。一、能饶益，二、能损害，三者、平等二种俱离。

　　「又有三种有情之类」，这底下第九科「繫缚有情身分差别」。又有三种有情的类别，「三种」就是「类」，有情有三类的不同。是那三类呢？「贪、嗔、痴缚所依处所、身分差别」，这个贪啊！是一种繫缚，我们这个明了性的心，为贪所繫缚、为瞋所繫缚、为愚痴所繫缚。而这三种繫缚「所依处所」，还是有差别的，贪所依的处所、瞋所依的处所、愚痴所依的处所，这个「处所」就是依止这个身，为他所依的处所，还是有差别、有不一样。

　　「能急繫缚诸有情类，闭在大苦生死牢狱」，这三种繫缚，「能急繫缚」，这个「急」是紧紧的意思，紧：鬆紧的意思。就是他能够很紧的繫缚你，繫的很牢固，繫缚在一切的有情之类，闭在大苦的牢狱里面，就是生死的牢狱；关闭在这里面很难解脱的，这是说这个繫缚的相貌。这底下说这三类的不同，就是贪、瞋、痴缚所依的处所、身分的差别，还没讲这底下说。

　　「一、能饶益，二、能损害，三者、平等二种俱离」。这个「贪」的繫缚所依的处所、身分的差别是什麽呢？「能饶益」，对于自己有利益的事情，自己欢喜的事情，这是贪的繫缚所依的处所，就「能饶益」。在我们的眼、耳、鼻、舌、身、意上感觉到快乐，就是能饶益，在这里面生贪的繫缚。

　　「二、能损害」，这是「瞋」的繫缚是什麽呢？就是在眼、耳、鼻、舌、身、舌、意里面，感觉到伤害了的时候，那种瞋心就来了。

　　这个「平等二种俱离」呢？就是这个「愚痴」的繫缚，愚痴的繫缚就是「二种俱离」；也不是那个能饶益，也不是那个损害。这个时候这个境界呢，叫做平等，在这个时候是愚痴心繫缚的身分差别。

　　《披寻记》四九○～四九一页：

　　又有三种至平等二种俱离者：当知此说乐受、苦受及不苦不乐受，是名三种有情身分差别。〈决择分〉说：于乐受中多生染者，是故说彼贪所随增；于苦受中多生憎恚，是故说彼瞋所随增；于不苦不乐受中计四颠倒，是故说彼不苦不乐，无明所随增。由是故说身分差别，名为贪、瞋、痴缚所依处所。

　　「又有三种至平等二种俱离者：当知此说乐受、苦受及不苦不乐受，是名三种有情身分差别」，有情差别。「〈抉择分〉说：于乐受中多生染着」，生爱着心。「是故说彼贪所随增」，这个乐受来了的时候，就有贪爱心，你贪爱心一动，贪爱心也就增长了，常常的贪爱，贪心越来越重，这叫做「随增」。「于苦受中多生憎恚，是故说彼瞋所随增；于不苦不乐受中计四颠倒」，就是常、乐、我、淨的四种颠倒。「是故说彼不苦不乐受，无明所随增。由是故说身分差别，名为贪瞋痴缚所依处所」，是这样子。

　　寅十、遍摄众苦三苦差别（分二科）　卯一、标列

　　又有三处所生诸苦，遍摄有情所有众苦。一、合会所生苦，二、乖离所生苦、三、平等相续苦。

　　「又有三处所生诸苦，遍摄有情所有众苦」，这是第十科「遍摄众苦三苦差别」，第一科「标列」。

　　「又三处」，又有三个地方所引生的苦恼，很多的苦恼，能遍摄有情所有的苦恼，那三种呢？「一、合会所生苦」，聚会在一起就苦恼，这是怨憎会苦；这怨家要聚在一起，还不能分开，是这个怨憎会苦，这是一个苦。「二、乖离所生苦」，你要分离就是苦恼，这是亲爱的，爱别离苦。

　　「三、平等相续苦」，平等相续苦呢？「合会所生苦、乖离所生苦」这两种之外，除了之外，你的色、受、想、行、识平等的相续下去，在我们凡夫来说，这也不感觉到有什麽苦？但是在佛法来说呢，这是苦恼。

　　这是「标列」，底下「配位」。

　　卯二、配位

　　初由损害位合和故；第二、由饶益位变坏故；第三、于一切位相续而转，麤重所摄、诸行所生，唯众贤圣觉之为苦，非诸异生。

　　「初由损害位合和故」，第一个「合会所生苦」，由「损害位合和故」，因为大家在一起的时候，彼此都感觉受到伤害，在这个时后就叫做「合会所生苦」。

　　第二呢？「由饶益位变环故」：「乖离所生苦」，大家在一起都感觉到快乐，但是现在非要变不可，非要乖离不可，要分开才可以，这是一种苦恼。

　　「第三、于一切位相续而转，粗重所摄、诸行所摄」，第三个呢？这个「平等相续苦」怎麽解释呢？「于一切位相续而转」，「于一切位」，合和所生苦也是个位，乖离所生苦也是个位，这个「位」，就是那麽一个阶段。在一切的变化不同的境界里面，你的生命体，你的色、受、想、行、识，都相续的生存下来「相续而转」。「粗重所摄」，而这个身体是个粗重的，是粗劣的、沉重的所摄，属于这个境界里面。「诸行所生」，这色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意都是有为法，它都是因缘所生，就是这麽一个苦恼的生命体，这个生命体啊！是个苦恼的境界。

　　但是呢？「唯众贤圣觉之为苦」，一般的凡夫不感觉到苦，唯独是修学佛法的贤圣人，贤人、圣人，这个「贤」呢？应该是到了内凡位的人，外凡也可以称之为贤，但是内凡位的人，因为他有修行了，他才能够感觉到苦。到「圣」就是无生法忍以后这个圣人，才能知道这个色、受、想、行、识是苦。「非诸异生」，不是一般的凡夫能觉知的，凡夫不知道。

　　《披寻记》四九一页：

　　又有三处所生诸苦等者：此中三苦，谓即苦苦、坏苦及与行苦，如是三苦从三受生，是名三处所生诸苦，如次配释应知。苦苦、坏苦行相易知，名世俗苦；行自性苦，相难可了，名胜义苦；由是故说唯众圣觉之为苦，非诸异生。

　　「又有三处所生诸苦等者：此中三苦，谓即苦苦，坏苦」，合会所生苦，是苦苦；坏苦就是第二个乖离所生苦。「及与行苦」，第三个就是行苦，平等相续苦叫做行苦。「如是三苦从三受生，是名三处所生诸苦，如次配释应知。」

　　「苦苦、坏苦行相易知」，我们容易明白。「名世俗苦」，世俗之人也能知道这是苦。「行自性苦，相难可了」，就是不容易明白了，行它的体性上也是苦啊！它的「相难」，它的形象是不容易明白。「名胜义苦」，能见胜义的人才知道是苦，所以叫胜义苦。就是无量无边的苦分两种：一个是胜义苦，一个世俗苦。「由是故说唯众贤圣觉之为苦，非诸异生」。

　　寅十一、障预流果心高举法

　　又有三种心高举法，违害欲求沙门果证修方便者预流果支，能障沙门令不得证。一者、以己校量于他，谓我为胜，心生高举；二者、以己校量于他，谓我相似，心生高举；三者、以己校量于他，谓我为劣，心生高举。

　　「又有三种心高举法，违害欲求沙门果证修方便者预流果支，能障沙门令不得证」。这是第十一科「障预流果心高举法」，有三种心高举法，就是心里面高慢，自己感觉自己，很了不起啊！那麽这叫做「心高举法」。

　　「违害欲求沙门果证修方便者」，这个心高举这件事，就是「违害」，也就是障碍了的意思；也就冲突、妨碍的意思。「欲求沙门」，妨碍什麽呢？是「欲求沙门果证」，说这个人啊！他对于世间上的事情放下了，他发心要希望能够成就圣道，这「沙门果证」。「修方便者」，你有这样的愿，也就有这样的行动，叫做修方便，採取了行动叫做修方便。

　　採取什麽行动呢？「预流果支」，预流果支就是近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行这四种，这叫预流果支。「修方便」就是修这个，近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。「能障沙门令不得证」，就是你心高举啊！就妨碍你近善知识，你心里一高慢啊！你还能近善知识吗？听闻正法吗？你不能近善知识，听闻正法，你还能如理作意，法随法行吗？所以「能障沙门令不得证」，能障碍你这个沙门的圣道，使令你不得成就。

　　三种「心高举法」，是那三种呢？「一者、以己校量于他」，拿自己的身口意和别人去对比，去比较、比较，比量、比量。「谓我为胜，心生高举」，一比量呢，我高过他，心就高慢起来了，这是一种我高慢。「二者、以己校量于他，谓我相似，心生高举」，拿自己的情况和别人对比的时候，认为我和他是相似，你感觉你了不起啊！我并不次于你，这叫做「心生高举」、叫相似，我和你一样，那麽就是心生高举。「三者、以己校量于他，谓我为劣」，和别人较量我是不如他，但是心里面总是还不太服气，所以「谓我为劣」也还是心生高举。这样比量呢，心生高举，有了高慢心的时候就不能修学圣道了，这是「障预流果，心高举法」。

　　《披寻记》四九一页：

　　又有三种心高举法等者：当知此说胜、等、劣、慢，是名三种心高举法，如次配释应知。由是诸慢，于说法师及教授者，不善承事，亦复不能无倒闻思，成办所修，是名违害预流果支。如下自说（陵本十四卷九页），能障沙门令不得证，当知此中圣道名沙门，烦恼断名果。如声闻地说（陵本二十九卷十三页）。

　　「又有三种心高举法等者：当知此说胜、等、劣、慢」，胜也是慢，等还是慢，劣也是慢。「是名三种心高举法，如次配释应知。由是诸慢，于说法师及教授者」，对于讲解佛法的那个师长，及教授你佛法的那个人，「不善承事，亦复不能无倒闻思」，听闻的时候，总感觉你讲得不对，你说的不行。「成办所修」，不能无倒闻思，也不能成办所修。「是名违害预流果支，如下自说」，下面有解释（陵本十四卷九页），「能障沙门令不得证，当知此中圣道名沙门」，「能障沙门令不得证」，这个沙门，圣道叫做沙门。「烦恼断名果」，烦恼断叫做果，沙门果。如〈声闻地〉解释。（陵本二十九卷十三页）

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