波卡仁波切：照见清净心—禅修入门指导 第七章 观

　　“观”是要让我们看清显相缺乏独立存在的特性；

　　我们无须试图消除心的一切化现，

　　或否定心的创造力。

　　化现的可能形式极其繁多，存在的形式也由于决定因素的不同，而极为多样化。人道的众生赋有智力，能以复杂、广泛的符号系统来表达自己。我们具有理解能力，而且智力优于其他动物甚多。这种与生俱来的优越状况，值得我们深感庆幸。然而，我们也必须觉知这种存在形式的明显限制，亦即痛苦。我们的身与心都遭受着痛苦。

　　许多人对身与心的关系抱持完全错误的看法，他们认为心的功能完全取决于生理机能。对他们来说，没有身体，就没有心。躯体死亡时，心也随着灭绝。和这种唯物观点完全相反的心灵观点则指出：身与心的关联并非密不可分。身体是由父母的遗传及生理元素衍生而成的，但是，心并非源自父母的心。从无始以来，心就以非物质的、相续不断个人意识形态，存在于轮回中。

　　痛苦影响我们的身与心。身体的痛苦只是偶发的，因疾病或暂时的状况而产生。心的痛苦则是一种连续状态，日夜皆与我们同在，但是我们很少察觉到它的存在，因为习性的力量使我们把它当做常态。让我们举个例子来说明这个情况：假设某个人拥有最佳的状况，身体健壮，衣食丰裕，夜晚则安适地在家中憩息。然而在入睡之前，只要他仍然回顾着当天或最近发生的事件，或担忧未来、构思计划，有所期望或畏惧，他的心就不得安宁。纵使他睡着了，他的睡眠仍然被心的无意识印痕——梦——所干扰，而梦境往往会充满清醒时的烦恼。

　　外在的状况并不足以保证内在的快乐。事实上，铲除心的痛苦比铲除明显的外在痛苦更为重要。但是，我们往往弄错目标。我们通常认为只要继续努力改造周围的世界，就会得到快乐。事实并非如此。财物及外在目标，非但不能让我们摆脱内在的痛苦，往往还会造成痛苦的增长。解脱内在痛苦的真正方法，是修习大手印禅修，藉此了悟心的自然及真正状态。这包括两个必要的步骤：“止”和“观”。

　　我们的心通常被相续不断的念头所占据，如同沸腾的滚水。平息此种沸腾，然后自在地停留在平静状态中的禅修方法，即称为“止”。“观”则是了悟心的本性或本质的过程。不论是修“止”或“观”，至为最重要的是知道如何安置心：放松、开放、不造作。假设有个人肩担重物，站着看一场表演。他也许能清楚地看见表演，但是肩上的重担使他无法充分地享受演出。另外一个人则把重担放下，舒适地坐在椅子上，安逸地欣赏演出。这两位观众都能清楚地看见这场表演。但是，第一位观众的心必须处理两种矛盾的刺激：观看表演及担负重物的不适。禅修时，如果我们的心依然狭隘，不开展广阔的放松状态，我们将游移于两种极端之间：一端是压力与担忧，另一端是禅修的对象物。至于第二位观众，由于放下了重担及随之而来的不适，因此能专注于表演。同样的，以轻松、开放的心禅修时，我们很容易就能完全投入禅修的对象物，因为我们的心只专注于一件事。

　　知道如何依此方式安置心，是任何禅修的基础。有一教本提到：

　　良好的放松：良好的禅修

　　半吊子的放松：半吊子的禅修

　　不良的放松：不良的禅修

　　何种程度的放松是最适当的？过于放松时，心容易涣散。为了不落入这种极端，修持者必须设法找到最有效的放松程度。但是，放下所有的警觉也会导致混乱。所以，修持者必须以不松不紧的方式维持警觉。

　　某些人在禅修时试图阻断一切念头。他们努力想使所专注的对象物成为心中唯一的念头。有些人则使自己进入一种没有意识、深沉无明的状态。这两种态度和禅修的目的背道而驰。

　　“止”意涵着清明及深沉的自由感。白天注视海洋时，我们可以穿透清澈的水，清楚地看见深处的海草。我们的禅修也应该具有这种清澈，这种清澈让我们全然觉知目前的情况。相反的，在夜晚看海，漆黑的水面使我们无法透视水底的景象。尽管昏暗的心显得稳定，却会阻断禅定境界。

　　“止”和“观”的分别

　　“止”是心的平静与安定，但是我们仍然不知道心的本性是什么。我们仍然无法回答这个根本的问题，或对问题仅止于智识性的了解。“观”是进一步的修持。“止”之后，“观”使我们明确地认知心的本性。“观”导致直接的体认。由于比单纯的“止”更深入了知心性，“观”又称为“慧观”。

　　“止”和“观”都着重于心；着重的对象是一样的，但是方法不同。以夜晚投射在水缸中的月影为例：当水缸摇晃不定时，我们无法看见水面月亮的形状，只看到一团动荡的反光。如果我们让水缸自行稳定下来，水面会逐渐变得平静、滑顺。正如心藉由摆脱念头的干扰而变得平静。当水全然平静时，我们可以看清水面的投影，并辨识它的真实形状。当心藉由“止”的修持而全然平静时，“观”可以让我们认知心的本性。

　　“观”的修持

　　首先，我们采取正确、安适的坐姿，然后将心安置于“止”的状态，保持开放及轻松自在。平静与安适便随之升起。接着，我们审察这个平静的心驻于何处。它是在我们的头部？或在我们体内某一特定的部位？或在整个身体当中？还是在我们的心脏？我们的的大脑中？这个平静的心的本质是什么？它存在于哪里？让我们仔细审察这个问题。

　　禅修（实际练习静坐一段时间）

　　这种审察其实是徒劳无功，却可以让我们经由亲身体验而发觉心无所住。不论我们在何处寻找，它都不在那里。它不在任何地方。现在，我们放弃这种审察，重新回到“止”。

　　禅修（实际练习静坐一段时间）

　　这种审察并未让我们发现心——不论它是存在哪里。然而，让心安住使我们感觉到“安住的心是存在的”——一种快乐、平静的感觉，一种某种东西存在的感觉，一种亲身体会的感觉。不加以审察时，我们感受到这个安住的心的存在。但是，刻意去审察它的特质，我们却无法真正说出“它是这样”或“它是那样”。我们完全无法描述它是什么，因为我们无法找到任何可称之为“安住的心”的东西。但是，如果因而推断这个安住的心根本不存在，这又和我们让心安住时所产生的存在感相抵触。我们因此发觉这是一种无法形容的存在境界。“观”即是认知及直接体验到这种境界。（１）

　　交替修持安住与审察，可以让我们获得这种认知。一旦达到某种程度的禅修经验之后，这两种境界就再也无法区分，也不必要再交替修持。达到定静与审察合一不二，是“观”的至高意义。可是，交替修持是第一个步骤。

　　现在，我们都看到那排灯光明亮的阶梯。让我们看清楚这些阶梯，然后在心中重现这个影像。

　　禅修（实际练习静坐一段时间）

　　阶梯的念头现在出现在我们的心中。这个念头是从哪里升起的？它是从什么地方来的？它的来源是什么？

　　（禅修）实际练习静坐一段时间

　　审察这个念头的来源之后，我们无法说它来自外界，但也找不到它在体内的出处。阶梯的念头进入我们心中的方式，和一个人由外而走入房间的情形不同。念头只是出现在心中，但不来自任何地方。

　　禅修（实际练习静坐一段时间）

　　我们真的找不到这个念头的起源处。

　　现在，让我们来看看当阶梯的念头出现在心中时，它驻留在哪里？在我们的身体外面或里面？让我们仔细地审察这个问题。当一个人进入房间时，他是由外面走来，跨过门槛，然后停留在这个有限及固定的地点。我们能以同样的方式指出念头停驻在某个有限及固定的地点吗？

　　禅修（实际练习静坐一段时间）

　　这个念头本身——不是心所觉知的影像——是什么样子？它是什么形状、什么颜色？我们看得见它吗？我们的审察再次徒然无获。

　　现在，让我们仔细看看这些花。

　　禅修（练习静坐一段时间）

　　当你专心在看花时，阶梯的念头是否仍然存在？当阶梯的念头消失时，它到哪里去了？

　　当阶梯的念头在我们心中形成时，我们问自己是否像一个人经过房门进入房间，然后停留在房里？当这个念头消失，被花的念头取代时，它到哪里去了？这是否像离开房间到其他地方去？

　　禅修（实际练习静坐一段时间）

　　花的念头来自何处？现在，让我们看看这座雕像。花的念头是否还在那里？它到哪里去了？

　　禅修（实际练习静坐一段时间）

　　审察念头来自何处时，我们无法找到它的起源。当它出现时，我们搜寻不到它的所在地。当它消失时，我们不知道它去那里。

　　念头不起于任何地方，不停留在任何地方，也不消失至任何地方。它们不独立存在。

　　假老虎的例子

　　只要仍然不了解自心本性，我们就会深信念头真正存在。由于被视为真实，念头将成为痛苦的原因。有些人深受某个念头的折磨而不吃不喝，变得消瘦、苍白、两眼无神。这充分显示，被真实化的念头具有相当大的力量。

　　小孩子的绒毛动物玩具有时看起来像真的一样。这些玩具老虎、狮子及花豹，张牙舞爪、神情凶恶，双眼紧盯着猎物。小孩子可能会相信自己面临真正的威胁，而感到十分害怕。虽然他看到的并不是真正的老虎，却相信那是真的。这项错误因此成为痛苦的原因。另一方面，小孩可能会很喜欢一支绒毛玩具马，把它当真马一样地宠爱呵护。在尚未认识自心本性时，我们就你这小孩。我们把不真实的当做真实的，并因而感到痛苦或欣喜（２）。

　　另一方面，证悟大手印的禅修者，由于了知自心本性，就像是不会被假老虎或假马所误导的大人。大人会想：“这做得很逼真，会让人以为是真的老虎或真的马。”但是，他不会被误导，不会产生面临真老虎或真马时的反应。他不会有真实情况下的恐惧及喜悦。同样的，证悟大手印的人洞悉引起烦恼的念头的真正特性。念头不会引发痛苦或欣喜。

　　名式各样的念头出现在我们心中，但是，它们不具有任何真实的存在性。“观”既认知心的化现，也认知这些化现缺乏真实的存在性。这并不表示我们应该试图消除心的一切化现，或否定心创造力，而是要看清显相缺乏独立存在的特性。假老虎并非较低劣的形相，它是化现一种。了解这个显相不是真实的，就是了解空性。“观”认知老虎的形相及缺乏真实性，是显相与空性融合的体认。

　　笃行修行

　　和“止”一样，修持“观”的方法很多。我们已经讨论过两种方法：

　　·分析安住之心的本性。

　　·审察念头起自何处、驻留于何处、消失至何处。

　　但是知识性的了解并不够，我们必须实际将之付诸于禅修。不实际禅修而仅以具有这些正确的见解为满足，并不能带来真正的成果。当我们生病时，医师诊断病因之后，开处药方，并解释药方的效用。但是，如果我们只满足于得到诊断及了解这吃什么药、如何服药的预期效果，我们的病并不会好。我们必须实际服用医师所处方的药才能痊愈。同样的，了解禅修是什么并不足够，我们应该实际去禅修。

　　禅修几天、几个月或甚至一年然后作罢，也不会有结果。病人须持续服药，直到痊愈为止。如果在痊愈之前就停止服药，即使已经服花数月或数年，疾病仍然会再恶化。同样的，在达到确实及稳固的悟境之前，我们必须持续禅修。若想得到禅修的利益，恒常不辍是不可或缺的条件。

　　问与答：

　　问：烦恼是从哪里来的？

　　答：从无始以来，我们的心就受到我执的控制。而且，在不断转世的过程中，无意识印痕一再随着衍生，约制我们对世界的理解及对各种情况的情绪反应。嗔、贪等，都是这种印痕的一部分。这就是烦恼的出处。

　　当这些烦恼或情绪强烈是出现在心中时，压抑并不是对治的良策。只要能认知情绪的出现及力量，我们无疑可经张开双臂说：“欢迎、欢迎，请进！”也许情绪会羞怯地逃避之项邀约。

　　念头及情绪的约制力来自我们对它们的认同。如果我们不理会它们，拒绝成为它们的寄主或奴隶，它们就不会有伤害力。念头就像是路上的汽车，车祸发生时，如果我们不在车内，就安全无事。

　　问：观想有困难时，我们应该怎么办？

　　答：刚开始时，观想往往很困难。作皈依、修金刚萨埵及上师相应法，加上毅力，可帮助我们逐渐克服观想的困难。繁多的念头及连带的嗔怒与其他烦恼，不断地在我们心中升起。即使我们了解它们没有独立存在性、并不真正存在、是有害的，但是它们仍然违反我们的意愿而出现在心中。这就是为什么我们必须修金刚萨埵及上师相应法，以净化造成这种现象的心识染污及业障。

　　问：我们应该怎么向上师祈请？

　　答：在观想上师时，我们认为他真的显现，并深信他的护佑力。我们祈求他扫除我们的痛苦，驱散蒙蔽心性的业障，让我们的心找到平静与快乐。知道皈依祈请文的人，可以利用祈请文作这种祈请；否则，可以用自己的话作祈请。

　　问：如何才能分辨哪种情况是来自我执还是来自清净的本性？

　　答：我们的心同时是无明及智慧的。一般而言，非二元性的念头起自无明，本初的非二元意识才是智慧的表现。信心、慈悲等，也是智慧的表现。

　　问：当问题一再反覆出现时，我们应该怎么办？

　　答：问题的重现源于业力——蒙蔽心性的障碍与染污。因此，对治的方法是清净业障，例如：修持金刚萨埵、“止”、“观”；开展对上师的虔敬心；皈依；开展对一切众生的慈悲心。恶业清净之后，问题就不会再出现，因为它的因已经消失了。

　　我们的心是我执、烦恼及痛苦的囚犯。向上师祈请，修持金刚萨埵，将自心与上师的心融合，可帮助我们解脱这种束缚，回复到轻松、自在的状态。这将大大地加强我们对佛法的信心，并使我们在面对无法得受佛法及不认识自心本性的众生之时，慈悲心自然升起。

　　问：四臂观音禅修和“止”、“观”有何关系？

　　答：四臂观音禅修包括“止”和“观”。当我们观想观音在我们头顶，观想他的脸、手臂、庄严宝饰等等，我们将心专注于此外相；这是“止”。当我们了解观音的这种外相不具实质性，他如同一面镜子般，不是具体的存在物，但是在这缺乏自性的同时，也充满智慧、慈悲及力量；这是“观”。良好的四臂观音禅修，同时涵盖“止”和“观”。

　　注释

　　１、对不熟悉禅修的人而言，刚才所叙述的方法及结论可能显得过于简略及间接。不论是否有所觉知，心的经验极为片面及精细。此处所解释的方法，若在具足资格的上师指导下，不造作、有恒地加以修持，可逐渐驱散我们所执着的幻相。后面所叙述的第二种练习也是一样。

　　２、这完全不表示心从此驻留在一种恒常、单调及迟钝的状态。相反的，心经验到特殊、异于寻常的喜悦。它超越了喜悦与非喜悦的观念。解脱者的心不仅超越了痛苦，由于安住于本性的缘故，心处于不变的平静、清明、智慧、快乐、仁慈及力量之中。心充满无限的生命力。