卡塔仁波切文集：入悲智之门 福慧二资粮

　　各位晚安，今天晚上我们要讨论的主题是二资粮——福德资粮与智慧资粮。福德资粮的积聚，可以声闻独觉乘（小乘）的观点来解释，也可以菩萨乘（大乘）的观点来看，或是以最善巧方便的金刚乘来说明。层次不同的资粮积聚是依个人根器不同而定。至於智慧资粮的积聚，可使我们了解小乘的人无我（我空）、大乘的法无我（法空），和金刚乘所提及的轮涅不二。

　　如前所述，福德和智慧资粮的积聚有几个不同层次的方式，虽然一个人可听闻各种不同方式的教授，老师亦可教授和解释从最低至最高的途径，但我们心里必须了解，一个修行人不可以只修习最高层次的方法，而拒绝从最基本的开始修习。这情形就像，当我们投胎一生下来时是婴儿，纵使有人喜欢不经婴儿的阶段，而直接长成人，但那是不可能的事。同样地，我们大多数的人也喜欢如此躐等来积聚资粮，这是不对的。我们必须从最初的层次开始修习，即使从中间也不行。所以，对一个修行者而言，一开始是最重要的，因此，仁波切先从最低的开始谈起，再逐渐说到较高的层次。

　　一般而言，当我们要修行前，必须先获得灌顶、口传和法本的教授，以解释各种不同的禅定和修行。你必须获得这些做为积聚和准备修行的条件，在修行前先具备这些条件，然后再将所得到的教授、法本实际修持。

　　一般来说，积聚资粮的好处和不积聚资粮的坏处是显而易见的，像现在许多国家和地方非常乾燥，而且生长不出任何东西，住在那儿的人们遭受严重的饥渴、瘟疫、疾病等等。这并非天意的惩罚，也非高等的存在体（译者注：如神、上帝等）在处罚那里的人们，这是因为他们并未积聚福德资粮的结果。相对地，有些国家繁荣富庶，农作物产丰饶，那儿的人们远离饥荒，并健康富有，同样地，这并不单只是那儿的人较具智慧，同时他们还积聚了福德的资粮，才使他们能繁荣富裕等等，这些不是上天所赐予的，而是福德资粮聚的结果。

　　对福德的积聚，学习佛法的人会比一般世俗的人了解得更深入。学佛者知道在饿鬼道所受的饥渴痛苦，都是没有积聚福德资粮的缘故。阻碍他人能积聚福德的机缘，也会堕入饿鬼道，这是不积聚福德资粮的坏处。反过来说，一个人生在较好的情况：繁荣、富裕、健康、丰饶，这些是积聚福德的特徵。简而言之，如果你投生到人道或畜生道，食物或其它东西都很丰足，这一定是福德积聚的结果。如果投生至饥荒、疾病繁多之处，那是缺乏福德的缘太。即使从一般世俗的情况来看，一个人工作和事业上有成就，一般人会认为这是他具备聪明才智的结果，当然这也是事实，但真正的原因是他以前曾积聚过福德。一个人具备聪明才智，但也要有福德才会有这样的结果，就如同若是土壤非常肥沃的话，那我们去开垦、播种，就可以得到收获。另外有一种人，不论他怎么努力，但每次都失败，一般人都会觉得这是因为此人不具备聪明才智的缘故，当然这可能也是事实，但真正的原因是他不曾积聚过福德，所以纵然有聪明才智仍无法成功，这好似肥沃的土壤，但不经开垦仍然不会有收获。所以，我们以此生来看，若有种种的成就、幸福和美善，都是由于曾积福德的缘故，而此生所以会失败，也是因为不具备福德之故。

　　为了明白正确积聚福德的方法，要知道有三种积聚福德资粮的对象。第一个对象是佛、菩萨，他们是积聚福德资粮最至高无上的对象。第二个对象是那些曾在此生中帮助我们、善待我们的人，如善知识、特别的朋友和一切曾利益我们的人。第三个对象是贫困、须要财务或其它任何帮助的众生，他们也是积聚福德资粮的对象。我们通常会想到对自己所喜爱的人，给予种种帮助，如此的行为是否也能积聚福德呢？答案是这当然也可以积聚福德，但如果我们所喜爱的对象不需要帮助，不需要避难等等，其所积聚的福德就不像上述三个对象那么大。

　　如果能供养佛、菩萨，其所积聚的福德是非常大的，他们是我们能积聚最大福德的对象。即使我们所供养的东西是微不足道，但由于对象很殊胜圆满，所以也能积聚很大的福德。举例来说，释迦牟尼佛住世时，有一些孩童在玩耍，依照传统，佛陀每天要托钵出外乞食，那群孩童手中玩著一些豆子，其中有一位小孩把豆子丢到空中，说：“我要供养佛”。然而，这七粒豆子正好落入路过的佛陀的钵中。结果，虽然那七粒豆子并不多，但此供养豆子的小孩因此当了七世的转轮圣王——世界最大的统治者，在他转生到第七世结束前，已经学到足够的佛法而得到成就。此即为因为对象十分圆满之故，能使我们造极大福德的例子。

　　以上这个故事，会使我们觉得自己没有机会积聚如此殊胜的功德，因为佛陀已经涅盘了。事实上，虽然佛陀的化身已不住世了，但我们必须知道佛陀的法身是无所不在，遍一切处的。福德的积聚完全视我们的信心及发心而定，如果你具有信心，佛陀就存在，如果你将发心供养的对象——佛像视为真正成就证悟的佛，则它就成为至高圆满的对象，你不需要真正活生生的佛陀现前。只要我们有信心地以灯、花、香等等供养佛像，那此佛像就是圆满的对象，但如果有分别心的话，觉得这尊佛像样子不好看、不庄严、我不喜欢，而喜欢另一尊；一旦有了分别心，发心就不清净，不净的发心就会破坏供养时所能产生的福德。

　　我们也可以佛法来积聚福德，该如何做呢？佛法是教导人们证悟佛果的方便教授，你可用任何方法使他人获得法。首先，假设有人没有佛经，你赞助印经使他们获得经书，这也是以法积聚资粮。如果已有人赞助印经，但没有法师说法，而有法师的开示也是很重要的事，你就可以邀请法师说法，提供他一些必备品，如：说法的地方等，这也是佛法来积聚资粮。不论你试著做什么来使他人获得佛法，都是能积聚功德的圆满对象。同样地，这些行为也须视你的发心而定，因为发心清净的话，不论你做什么，如：印经、供养法师，使弟子有老师教授，都能积聚很大的福德资粮。

　　接下来我们谈到僧，僧众有二种：即圣僧和凡夫僧。圣僧是指初地以上的菩萨，具有高度的证悟，但以一般的人身来示现。我们一般人无法分别出圣僧或凡夫僧，因他们皆以人身出现，但不论是圣僧或凡夫僧，我们供养他们食物、住所等等，也都可以积聚极大的福德。凡夫僧是指一般出家的比丘和比丘尼，或是在金刚乘中受过且持戒未破的僧众。

　　前面已经谈过，如果供养时起了分别心，那不论你供养的对象为何其所积聚的福德很少，所以，为了积聚福德，我们发心要尽可能的清净，不要有分别心。假使在你做供养时，如果你觉得所供养的佛像很美丽，你会积很大的资粮，因为你对此佛像感到欢喜。但如果你觉得这佛像不庄严，但仍供养它，虽然佛陀不会因你感受不同而有好坏或喜恶的分别，但因你自心不净，而使自己无法积聚像喜欢那尊佛像时那么大的福德。简而言之，如果对圆满的对象以正确的方法来积聚资粮，不以希求心，竞争心或傲慢心来行供养，那就可以积很大的福德。在此再阐释清楚一些，所谓不要有任何的希求心，是指在供养时，心中不要有希求什么的想法。不要有傲慢心的意思是说，供养时，不要认为自己的供养最优越，别人都比不上。不要有竞争心是指，供养是出於已愿，不是被迫的，也不是因别人供养，自己不供养就不好意思，为了这种竞争的心理而供养。所以，一个人供养时，不应该有这三种心理。供养时态度的正确与否，会影响到其所产生福德的大小。一切都是取决于我们态度而有所不同，并非所供养东西的数量或好坏会有差别。就如同前面所举的例子，小孩子供养佛陀七粒豆子，其实豆子的价值微薄，但由于他的发心非常清净，没有任何傲慢、希求或竞争的心理，所以能得到非常大的功德。曾经有个故事说，过去有一位老妇人，人家给她一颗狗的牙齿而告诉她那是佛的牙齿。她信以为真，把狗牙放在佛桌上供养，每天顶礼、供养香、灯等等东西，最后，那颗狗牙竟然生出舍利子来。这并不表示狗牙已转变成非常珍贵的东西，而全是由于老妇人具足信心之故。所以，信心是非常重要的。我们因为都是凡夫，无法分辨谁是清净的或谁是不清净的，谁是真的圣僧或谁不是，但只要具有信心，我们都能积聚很大的福德。

　　现在继续说明第二个对象——仁慈的亲友。先从朋友来谈，当我们有需要、无助或生病时，有人愿试著帮助我们，那他是很善良仁慈的，这是世俗一般的好，也是非常地珍贵。还有另一种朋友，他们会在法的修行上帮助我们、鼓励我们，闭关给予我们财务、精神上的支助等等。这样的法侣是非常珍贵、稀有的。接下来是父母亲，虽然投生人道是因为积聚了善业，但是若没有父母亲，就无法获得此人身肉体。因此，要视父母亲是非常仁慈的，因为他们给予我们身体，使我们能完好地出生；特别是母亲，她们是非常地慈悲，从怀我们开始，就受尽种种的困难和痛苦，但她们却是从怀孕开始，就给予我们慈爱、关怀，尽力把最好的都给我们。以上是第二个要探讨的对象——仁慈的亲友。

　　要回报父母及友人的恩惠是很重要的事。回报他们恩惠的方法，是当他们无助，生病时给予帮助，并在能力范围内，以关爱、了解给予他们财务或物质上的帮助，特别是要关爱、了解和赞美那些帮助过我们的人。佛陀在许多教授中提到，我们可以用祈祷来和别人建立非常深的关联，如：回向给那些在此生中帮助你的人，帮助你在佛道上成就的人，父母和一切有情众生。将功德回向给众生以利益他们，一定可以和他们建立深厚的良好因缘。不仅如此，以此正确的想法来回向还可以积聚福德，且带来很大的利益。虽然你回向功德，但有时向父母、朋友们发脾气、开玩笑、批评他们等等，这样会减低自己积聚福德资粮的机会。因此，所有对父母、朋友批评和生气的行为，都对福德资粮的积聚有很大的伤害。

　　对於有需要的人给予帮助，如果有人饿了，可以给予食物，有人生病了，即使你不是医生，无法诊断开药方，但也可以帮他获得医疗的方法，或予以财务的帮助等等，这些也是积聚资粮的方法。同时，在帮忙时，心中要存著温柔、仁慈的心态去帮助他们，这样就可以积聚很多资粮。简而言之，这三种积聚福德资粮的对象——佛、法、僧三宝，善待我们的人和无依且需要帮助的人，只要我们对这三种对象做正面的事情，就可以积聚非常之大的福德资粮，但同样地，如果我们对这三种对象做负面的事，也会造很大的恶业。所以，必须了解好与坏虽是相反的，但其形成的方式却相似。

　　我们必须以身、语、意三门来积聚资粮。以身而言，像做礼拜、绕佛塔、佛寺、供养圣地等等。像帮助寺院、舍利塔，给予劳力、财务上的支助，以及对父母和善待我们的人提供种种帮助。这些是以“身”来积聚资粮。“语”方面的资粮聚是指持咒、诵经以及说美善的话。不管做了以上什么样的善行，其根本还系於我们的心态，因此我们必须具备清净的心，如果自心不清净，以瞋心、傲慢心去持咒、诵经，它们的力量还是有的，但无法积聚资粮，因为心中已充满了种种烦恼。至於做礼拜，绕佛塔等，如果心不清净，情况也是一样的。这就是为什古德曾说：“如果你的心是仁慈的，那要成就佛、菩萨就会变得很容易。”这句话证明了心态是积聚所有资粮的根本。所以，当你自己修法或别人请你修法，虽然很认真地去修，但心中却想著自己修法后，可赢得许多人的赞扬和认识，或是想修法是要消灭敌人等等，只要心存任何一种想法，那就破坏了积聚资粮的可能。因此，在做身、语、意任一的修持时，必须远离傲慢、瞋恨或想消灭敌人的想法。

　　在许多积聚福德资粮的方法中，有一个非常简单但效果却极大的方法，那就是以真诚的心去随喜他人的善行。举例来说，当有人行善时，不论他们的宗教、党派为何，我们不去嫉妒他们，也不会想到他们和自己的宗教、党派有所不同，而衷心赞赏和随喜他们，觉得他们做得很好，希望他们能继续做，有继续行善法的机会，这样做福德资粮就会一直增长。通常是当有人在修法时，我们若随喜他，可能所得的功德比他修法的功德还大。原因是：假如有人很认真、积极地修法，而且也修完了很多座的法，你随喜他的精进修持，觉得此修法殊胜，希望他在未来能继续修持。所以，这随喜是很真诚的、没有任何的竞争心或傲慢心，你从未觉得自己的随喜已经足够；或是别人应该赞扬你的随喜。因此，你随喜他人的善行是非常清净的。

　　相对地，正在修行的人可能会有傲慢心，因为他修了很多座的法，也可能有竞争的心理，因很多人尚未修完，他会对自己所做的满意。因他可能有这些心态，就会破坏了修法的功德。

　　随喜不仅可从佛法的角度来看，也可就世俗的角度来看。当你看到或听到朋友或任何人事学有成，富裕且家庭圆满，如果你态度正确，觉得那样很好，这也是福德资粮的积聚。相反地，如果我们对这些有成就的人产生嫉妒心，觉得他们的成功是不实的，那样对我们福德资粮的积聚会有很大的限制。至於如何才能积聚经正在修法或做善事的人更多的资粮？应该持守怎样的心态呢？在此有一个释迦牟尼佛的本生故事可以说明。这故事是发生在佛陀的时代，有一个很有权势和财富的国王，名为萨加，他要供养佛陀及其弟子们三个月，提供住所及食物，让他们修行，办法会，这法会是那时最大的盛会，当时没有一个国王有那么富裕，能够供养那么多的出家人，办那么大的法会。在三个月的法会圆满结束时，如同往常一样要做回向。国王希望能首先回向给他，因他是这法会最主要的功德主，而第二个回向要给王后，因她是这些供养第二大的赞助人。虽然国王心中这么想，但实际回向时，佛陀首先回向的人，既不是国王，也不是王后，而是门外的一位老乞妇，然后才回向於国王和王后。后来，国王问佛陀，为何首先回向给那位乞妇呢？佛陀回答，在这三个月的法会中，有二个月的时间，那老乞妇每天在门外随喜国王能赞助这么大的法会，做了这么好的善事。她的心是非常真诚的，没有傲慢和竞争心，所以随喜的功德比国王和王后还大得多。然而，国王有傲慢心，觉得只有自己才如此富有，能供养这么大的出家人，所以做的善事带者傲慢心。而王后心中是想著：国王这么有权势，或许下次我也可以如此富裕有权，供养这么多出家人，甚至比国王还盛大，她心中有些竞争的心态。他们二人所积的福德，还远不及乞妇所积的。因此，佛陀首先回向给她。

　　就一般凡夫或刚开始修行的人而言，即使积聚了福德资粮，做了善事，要此善果成熟也是困难的，这是因为我们刚开始修行之故，所以必须找出可使所有善业感果的正确方法。通常，受了在家戒、菩萨戒和金刚乘的戒律，就可以确保善果可以成熟。不然，不论造了什么善业，都会因烦恼而被摧毁，就如同在风中的油灯一样，随时可能被强风吹熄，无法一直持续明亮。同样地，持守在家戒，不伤害有情众生，而且了悟轮回是痛苦且毫无意义的，你所做的所有善行和修持，都是为了得到成就，使内心达到平静的境地，最后善业的果就会因此成熟。

　　持守小乘戒或在家戒后，如果再进一步受菩萨戒，那么积聚福德的力量就会更大，因为受了菩萨戒就是走向菩萨道。我们首先受在家戒以为基础，然后再受菩萨戒。受菩萨戒时，除了邀请佛、菩萨之外，还要邀集六道众生以为见证。发愿利益及愿度一切众生，以此愿心，不论做了什么善业或善行，在回向时不仅要回向给自己，还要回向给一切众生。因此，这回向的功德是既深又广的。广是指此回向的对象遍及一切众生，所以这功德无法被破坏；深是指回向功德不仅是要使众生能短暂地得到解脱，而且要使众生能证悟佛果为止。在修行或行善后，如果做了这样的回向，那任何烦恼也都无法破坏所积聚的福德，因为功德已回向给一切有情了。如果没有回向，福德就有可能被破坏，但若已正确回向，就一点也不会被破坏。这观念和以下的例子很相似；假如手中有一滴水，我一直握著不想让它乾掉，这是不可能的，它在任何时间，任何一天，甚至几小时内就会乾涸，但如果将此滴水放在大海中它就永远不会乾，一直存在那里。相同地，你回向福德要使众生能解脱，那你任何的烦恼及障碍就无法影响到所积聚的福德，因它具有既深有广的功德。

　　通常，当我们谈到菩萨行时，我们可能会因无法度尽六道众生而觉得沮丧。但是有二个因素可以鼓励我们，第一个是要明了，从无始劫以来，我们就本具佛性，拥有所有佛的特质与潜能，但由于无明，我们不了解自身具有佛性的潜能，而执着於有“我”这个概念，非常执著於自我。因为有“我”而起了分别心，把他人分为与我们亲近的人，如朋友这类的人，还有与自己不相干的人或敌人。因此，我们生起了贪、瞋二种烦恼，此即为我们一直轮回於生死之中的原因。

　　藉由法的功德，认识和了悟佛法，我们以理智来断除有“自”、“他”分别的执著迷惑，斩断了执著，我们才可能更具勇气与决心，为利益众生而努力。

　　执著於自、他的分别，光是在理智上认识和了解还是不够的，须以对治的方法来克服，此方法即为修慈悲心。简单地说，慈就是当众生安乐时，你希望他们的安乐能持续下去，不会被破坏，这和“爱心”是非常相似的。悲就是不论自己或众生遭受痛苦、疾病和不幸，你都祈求，希望这些不幸能够完全且永远地去除，希望一切众生皆能远离疾病和苦因，此即为悲。不论是慈或悲，此二愿心是奠基在你的诚心——愿众生离苦得乐的心有多真诚，所以必须至诚地发愿。

　　对於像我们一样的初修行者，并不全然熟悉慈悲地对待众生的观念，虽然我们具有对一切情众生慈悲的潜能，如同我们具备如佛陀一般能证得佛果的潜力，但我们证得佛果的潜力却因执著於“自我”与“他人”的分别，和被其它的烦恼所障蔽住。所以，我们现在是初修者，没有办法体会到真正又全然地对一切有情的慈悲心。因此，我们首先就要修练自己。修练自己对众生有正确慈悲心的方法是，先坐下来，试著找出自己所想要的为何，自己在此生中最渴望什么，当然你最渴望安乐、远离痛苦、疾病和障碍，你想要成功、快乐，不想要有任何毁坏你生命的事发生等等。然后，你也希望你父母、家人们也能享有同样的境遇，不希望他们失败、生病或遭遇困难，你希望他们也能远离种种苦因，同时也可得到安乐。接下来，你要试著转换这种感受，因为不仅是自己和家人有这样的需求，所有众生也都有同样的需求——获得安乐，远离一切痛苦。

　　为什么世界上每一个众生皆日日夜夜不停地努力，他们就是为了远离任何痛苦及不幸，所以，人类没有国籍的分别，所需要的都是一样的——远离任何痛苦，此为一切众生的希求。有时候，我们会觉得只有人类会希望安乐，而畜生不会。把这种想法转移到畜生身上是不正确的；其实，它们和我们一样日夜不停地忙碌，是为了有足够的食物可吃，有地方可住。为了保护自己不受任何的痛苦，所以，所有众生的希求是如此地相同。

　　有了这种认识，你的想法会更扩展延伸，想到不只是自己，世界上所有一切众生都渴望安乐、远离痛苦。在这一刻，你就有了平等心，了解所有众生都是平等的，都想远离同一件事——苦。你切实修行、善用佛法，由于法的善德，你加深了自己修行的体悟及功德，即可摧毁自私的心，因了解执著於“自我”是不正确的，这就成为解脱生死轮回的方法。然而，其它众生并不了解那些因素，认为执著是唯一的解决方法，只一味地想尽办法保护他们自己，以致一直在轮回中徘徊。这是修行人和非修行人的差别所在。

　　大乘传统谈到以慈悲来培养菩提心及证悟的心。但培养慈悲的观念不像我们在前面所谈的一样，只靠理智上了解就足够了，还需要实际修行。要有效地训练自己培养正确、真诚的慈悲心，可以用自他交换法，自他交换法在藏文中称为“多林”，是一种非常简单的法门，但在刚开始做自他交换的修行时也许会比较困难。

　　修自他交换的方法是，当你呼气时观想每一善法，成功、良好、健康的气以及在此生中及过去生中所积的所有福德，全部都随著我们的呼气施予一切众生，特别是曾经憎恨过你的敌人，使一切众生都享受福德、健康以及所有的善法。而当你吸气时，你观想一切有情众生（包括最恨你的敌人）的疾病、不幸、黑业及逆境，都化为一股黑气，然后把它们吸进我们的心中。这是自他交换法的修习。当我们刚开始做自他交换法的修行时，也许会很害怕，害怕把所有一切的美善、功德都全部送给别人，深怕也许如此，我们的功德就这样用完了。其实，这是一种我执的想法，就因为我执，才会有这样的想法。而且，当一切众生的疾病和不幸全部都吸进来时，我们有时也会害怕，也许因此而生病，会有这样的想法也是因为我执才产生的。

　　其实，自他交换法的修行，目的就是要打破、斩断我执的习气。所以，在逐渐修练的过程中，我们将不会害怕把别人的疾病跟不幸吸进我们的心中，也不会犹豫把自己所拥有的一切功德、美善，全部给予其它一切的众生，这样的修行方法能够去除掉我们自以为是，和觉得自己是非常重要的一种执著。只要我们具备了自他相换的修行基础，当我们在做其它的修行，譬如布施时，就能够完全地布施，而且内心会非常地欢喜，不会有任何的后悔或疑惑，这样的布施才是完全圆满的，而所得的功德也才会超乎想像的广大。反之，如果我们不具自他交换的修行基础，那我们布施后，也许将会后悔，一旦后悔就会造恶业。举例来说，在佛陀住世时，舍利弗是一位非常伟大的菩萨，只要有人向他要求什么东西，他都给予。那时，有一个恶魔，他化现为人的模样要求舍利弗，请他施舍他的右手，舍利弗答应他，毫不犹豫地用左手砍断他的右手送给那个人。然而，在那个时代，印度人的习俗是，在给人东西时一定要用右手，不可用左手，如果以左手来给予，就表示不恭敬，因此那化为人的恶魔就打了舍利弗一耳光，说道：“你怎么可以用左手拿东西给我呢？这是不恭敬的！”舍利弗当时就非常沮丧，产生了后悔之心，他觉得：“我没有办法让每个众生都欢喜。”由于舍利弗生出了后悔心，所以他无法由这件布施的行为而积聚功德。所以，一定要好好修练自心，这样的话，当我们行善时，没有任何事能够阻碍、动摇我们的心，这样才能够积聚功德。

　　在上述所解释自他交换法的修行时，已经阐明此法是一种修心的法门。诸位心中可能会产生一个问题，此法只是以心去观想施予他人美善，和担承他人的痛苦，但事实上，一点也无法利益众生。这样的修习怎能利益众生呢？甚至有些人会觉得这种修习很讽刺。但事实上，修此法的主旨是要断我执——这和自私的想法很相似。如果你自私，就无法真诚地布施，也无法利益他人，因为不论你做什么，总是想到有事情会发生在自己身上，所以，这限制了你对一切有情众生全然圆满的布施。同样地，只要有自私存在，就会无法忍受任何困境。所以，修习自他交换法，当把自己修练好时，就可以超越此自私的想法。如此，在我们做任何事时，就会变得真诚且全心全意，即使利他的事业既困难漫长又令人疲累，都不会使你沮丧，因你已修练好自心，不会放弃，否则，当事情变得困难时，我们很容易就放弃了。

　　不仅如此，修习自他交换法，也可以去除我们许多烦恼，例如，当你想把自己的美善、福报、功德布施予一切有情时，你希望他们安乐、成功、健康。然而，通常在日常生活中，我们会妒嫉别人的成功、安乐，所以，修习自他交换法可以摧毁妒嫉，这是相当重要的事。还有，修习自他交换法时，你愿意承担一切有情众生的疾病和痛苦，这和在日常生活中，我们所做的都是伤害别人，而使自己安乐和舒适是不同的，所以，在此你已摧毁了瞋恨，不会施予其它众生任何痛苦和破坏。

　　正确地了知自他交换法的修习须仰赖智慧，因为修习任何使人内心增长的法门，都为了减轻烦恼。然而烦恼的断除不是像脱掉衣服、洗去污点那般容易，须以正确的知见来修练自己的心，烦恼就是不正确的知见，所以必须以正确的知见来修心和调伏烦恼；不是把烦恼脱掉或洗去，而是把错误的知见改为正知见。方法就是把从前只关注自己成功——非常自私的动机，改为利他的心，想到要利益他人。

　　利己和利他这二种观念都是知见，但一个是关注自己，而另一个则是关注一切有情众生。由于我们只关注自己的利益，所以仍在轮回中流转受苦；相反地，佛陀和有成就者都知道如何断除利己的习性，更关注如何利他，所以他们能够觉悟。因此，为他人谋福是非常殊胜的，是最能积聚资粮的修习良方。对初修行者而言，只利益他人，不谋己利，似乎是非常困难的事，原因是我们并未修练好自己，没有熟悉和了解这些知见，但是我们都有潜力能开悟成佛。这就像你从未尝过辣椒、抽过烟，在你第一次尝试吃辣和抽烟时，觉得不舒服，认为不可能一直地继续吃或抽不去，但如果经过几星期去尝试后，你会对辣椒和烟上瘾，没有它们就无法活下去，所以这只是训练的问题。目前，要利他而无私似乎是不可能的事，但经过修行，就会像前面所举之例，一样的变得有可能了。

　　因此，当我们以真挚的慈悲心及利他心来积聚福德，并且使心置於三摩地（定）的状态，那不论做什么善法，如供养、布施或修法等，都会成为积聚福德资粮最殊胜的法门。这样的功德透过回向一切众生，就不会耗光，反而会日夜不断地增长，如流动的河水一般，日夜不停地流动，不会在夜晚停止。所以，以慈悲心来积聚福德资粮，是一种不断地增长的殊胜方法。

　　现在就来探讨智慧的积聚。基本上，智慧资粮一直要到初地菩萨才能够真正地开始积聚，因为在登初地菩萨时，才真正地证悟诸法的空性，而不只是理智上的了解而已。在证悟诸法空性之前，也就是在登初地菩萨前，所做的智慧资粮的积聚，只是一种准备而已，而非真正地在积聚智慧的资粮。如何才能到达证悟诸法空性的境地？我们必须在每次修完法后，安住在无念的状态中，以做积聚智慧资粮的准备。但这还不是真正在积聚智慧资粮，真正的积聚，要等到登初地菩萨，也就是证得无我之后。通常，修行后将功德回向众生时，可遵照普贤及文殊菩萨一样的方式来回向，以他们的知识及智慧来回向，即可积聚智慧资粮。因为我们是凡夫，不知道特别的知识和正确的方法来回向，所以可以让像普贤和文殊菩萨这样的成就者，来帮助我们回向，如此在修法后的回向就会更有意义，更圆满。

　　菩萨从初地到七地，只有在禅定时，才能够积聚智慧资粮，一旦在下座后的四威仪之中，就只能够积聚福德资粮，而没有积聚智慧资粮的能力。可是，从八地到十地的菩萨，不管在禅定的座上或下座之后，都能不断地积聚智慧及福德资粮，就是圆满完成福德与智慧资粮之积聚。对於初学者而言，即使非常想积聚智慧资粮，也没有办法，就只能积聚福德资粮。但是不要因此轻视福德资粮的积聚，因为积聚愈多的福德资粮，就愈接近能积聚智慧资粮的境地。所以，不要放弃积聚福德资粮。

　　如果没有事先具备强烈的觉悟心——即慈悲心和菩提心以为基础，不可以马上修金刚乘。金刚乘的修行必须先有慈悲心及菩提心为基础，这并不意味著，金刚乘很吝啬，不愿意把教法随便传授他人，而是，如果没有圆满的慈悲心和利他心为基础，修持金刚乘不会有很大的效果，也不会有成就。为何金刚乘又称为密乘？密乘并不是像一般人所误解，以为它是不轻易传授给人的意思，而是要具备相当的根器，才可以修金刚乘的教法，如不具备慈悲心及菩提心的基础，即使去修金刚乘的教法，也不会得到利益，这就是所谓密乘的意思。因此，起初修行时，应多多下工夫修持，使自己具备非常强烈、稳固的慈悲心，一旦有了强烈又稳固的慈悲心为基础，那再修持金刚乘才能达到良好的成果。一般来说，金刚乘是开悟最快的修行法门，但须具有慈悲心及菩提心的基础才能快速有成，否则金刚乘就说不上是最快的法门。

　　问题部分：

　　问题：如果有人假装残疾，以引起旁人的同情而博取布施，譬如台湾目前在地下道卖香、卖口香糖的残疾人士，是以企业化的方式来经营，如果布施者不察，那么布施者是否有功德？

　　答：布施者是会有福德的，因为我们布施的时候是以慈悲心去布施的。但此接受者因为是伪装的，所以他不可能积聚功德的。

　　问题：供养是将心的调练具体化，也就是以供养的行为来考证自心的成就，如此解释是否符合仁波切的开示？

　　答：并不能只是说，慷慨地供养、布施是为了考验你的心，也是为了考验你布施、供养的动机和目地。如果供养、布施后不后悔，此即是考证你心的重点所在。我不太了解这个问题的意思，不过，如果你供养或布施前不曾检查自己，就冲动地布施、供养，但后来又后悔了，那你即破坏了所有积聚福德资粮的机会。西藏有句谚语说：“如果在猫偷走你的肉之后，才后悔没关闭窗户，那就太迟了。”所以，千万不要那样做。

　　问题：福德如何增长广大？

　　答：增长福德的主要方法是回向。当你已积聚了福德资粮后，要回向给一切众生，让他们也分享你的福德，而且回向时须毫无分别心，平等地对待朋友或仇敌，也不能期望有所回报。一切有情众生的数量如虚空一般无边无际，如此你的功德资粮也一样地广大无边。不仅从回向的意义而言是如此，从其目的来看，也是为了让数量广如虚空般的众生能获得证悟，如此你的资粮会积聚得很快。因此，福德资粮的积聚是取决於你回向的心态为何。

　　问题：修金刚萨埵时，其中有一个誓言是说：“今后不再犯错”，但由於无始劫以来的习性之故，我们可能修一次法后就不再犯错，这样修金刚萨埵法就会有罪恶感，怎么办？

　　答：在清净自己罪障时，怀有罪恶感是很有建设性的事。不错，由于无始劫以来的习性之故，我们不可能修一次法后就不再犯错，但是由于你有罪恶感，下次你再犯错，与誓言相违背时，不会很愉快地去做错事，而是心怀罪恶感与后悔。因此，你所造的恶业将不会很强，很大。举例来说，如果你造恶业，而又没有净化、也没有警惕自己不可再犯，或是忏悔，这样你会非常地乐此不疲，而且还会随喜自己的恶行。如此一来，除了身、心所做的恶业之外，再加上随喜，那所积的恶业就变得很强烈。所以罪恶感从某个角度而言是很有帮助的。因它不但不会让你随喜恶行，同时还会提醒你要用对治的方法来净化自己，因此它是助益的。像我们这样的初修者，必须一再地净化自己的修行，因为我们不可能一次就断除所有的恶行。

　　问题：身为医护人员，每当面对痛苦的病人时，又不得不对其进行某些使其肉体更痛苦的医疗行为，有些医疗会使身体产生很大的痛苦，那么请问该以何种态度或方法来帮助这样的病人？

　　答：想要治疗或破坏是两种不同的动机，因此在医院中，你想治愈一个人，以此动机，即使你会使病人痛苦，但你的目的是要治疗他，有这样的动机也就足够了，不需要再考虑别的了。这情形和瞋恨是相反的，如果你对敌人起了瞋心，你的动机可能会是想破坏、伤害此人。所以，这种瞋心和为了要治疗他人的疾病所引起的伤害是不同的，因为发心不同的缘故。

　　摘自“慈云”杂志九五年四月号