法尊法师译：入中论自释 卷四

　　入中论卷四

　　如是已破他生，今破共生。颂曰：

　　计从共生亦非理  俱犯已说众过故

　　计共生者，谓既从自生亦从他生，故计共生。如从泥团、杖、轮，绳、水、陶师等而有瓶生，瓶与泥团非有异法，要泥团性中有瓶，乃得生，故从自生：陶师功用等他法亦能生瓶，故亦从他生：以是执为自他共生。外法既尔，内法亦然，要自他共乃得有生。彼宗安立，命、非命、福、罪、漏、律仪等九句义，谓是真实。如弥勒要前世命根中有，今乃得生，故从自生，以弥勒与命根非异法故，由计命根具诸趣故。谓命能往天等诸趣，弥勒亦从父、母、法、非法、漏等他法而生，故亦从他生。前说非自生，非他生，于吾等无防难，以吾不许唯从自生，与唯从他生故。

　　破曰：此说亦不应理，以俱犯前说众过故。如破前两宗所说众过，于计共生宗，亦成过咎，故共生定非有。若泥团性中已有瓶，则不应生，已有故。如前破云：「彼从彼生无少德，生已复生亦非理」。如是应知说命根中已有弥勒乃得生，是事非有。由水、绳、轮等性中无有瓶故，瓶亦不从彼等中生，如前破云：「若谓依他有他生，火焰亦应生黑暗，又应一切生一切，诸非能生他性同」。计从父母等有弥勒生亦如是破。如前说计自生、他生，随于世俗胜义，皆不应理。如是计共生由前道理，亦定非有。颂曰：

　　此非世间非真实  各生未成况共生

　　非但以前正理，说计共生不应道理，即世亦可知其非理。

　　如一胡麻，能有油出，则多胡麻亦有油出，若沙砾虽多终不能出油。如是若各别能生者，多乃能生，故计共生不应道理。

　　计自然生者，谓若有因生，则因与果或是一性，或是异性，或是二俱，便有上过。我不许因生，故无所说过。故诸法生唯自然生。如莲茎粗硬，莲瓣柔软，未见有人制造，瓣须、蕊等颜色形状种种不同，亦未见作者。波那娑果与石榴等各种差别亦皆如是。外物既尔，内界亦然。如孔雀、底庭利鸟，及水鹤等，未见有人强为作种种形状色彩，故诸法生唯自然生。破彼颂曰：

　　若计无因而有生  一切恒从一切生  世间为求果实故  不应多门收集种

　　若谓诸法自然生者，如波那娑树，非波那娑果之因；栋木及阿摩罗等亦非彼因，则栋木等亦应能生彼果。又波那娑果，既从非因之波那娑树生，亦应从三界一切法生，俱非因故。又如阿摩罗果与罗鸠罗果等必待时节方能成熟，是暂时性，彼等亦应恒时而有，不须观待时节因缘故。如是孔雀非孔雀翎之因，乌鸦亦应生孔雀翎；又应孔雀一切时中乃至胎位，生鹦鹉羽。如是一切众生应常时生，然实不尔，故自然生不应道理。

　　如是已斥非理，复说违现见事。故曰：「世间为求果实故，不应多门收集种」。然实多门收集，故非自然而生，复有过失。颂曰：

　　众生无因应无取  犹如空花色与香  繁华世间有可取  知世有因如自心

　　若众生无因者，应如虚空青莲花之色香，都无可取，然实有可取。应知一切众生唯有因生，犹如自心。若如汝宗，则缘青之心应非由青境现前而生。然缘青之心，唯缘青境乃生，非自然生，故自然生不应道理。

　　外计心从大种生者，谓有现见之因，不可拨无，以拨现见，乃犯前说众过。世间共计之因果法，唯有四法，为一切众生之因，谓地水火风。即由彼等变异差别，非但现见莲华、石榴、孔雀、水鹄等皆应道理。即能了知诸法真实义之内心，亦唯从彼四法而生。如诸酒中由四大种变异差别，便有狂醉功能，为诸有情狂醉闷绝之因。由羯逻蓝等大种变异差别，便生心识，乃至能了一切诸法。是故内外诸法，唯从现世因生。非是前世造业，今世成熟，今生造业，后世成熟，故他世非有。如彼欲受用美女，为令美女了知无有后世。曾曰：「美女善行善饮啖，妙身已去非汝有，此身唯是假合成，去已不返不须畏」。

　　今当问曰：汝谓无有他世，为以何理而决定耶?若谓非现见故。问曰：汝说他世非现见。此为现事?抑非现事?若谓现事者，既许他世非现见事而为现事，应无事法皆成现事。是则汝宗无事亦成有事，是现事故。如诸有事，既全无无事，亦应无有事，无所待故。若无无事与有事，则计有大种，与无他世皆应失坏。若谓非现事者，既非现事应不可见，非现事故。云何由不可见门，而能比度他世非有耶?若谓由比量能知者，虽比量成立者，亦有义利。然违汝宗所许。如云：「唯根所行境，齐此是士夫，多闻者所说，欺惑如狼迹」。如破计心从大种生者所说道理，如是诽谤一切者，皆如是破。

　　复次，如眩翳人见第二月等，于非有性妄执为有，即见毛发蚊蝇等相亦非实有。如是汝见无后世等，倒见余事，亦是颠倒。为显此义。颂曰：

　　汝论所说大种性  汝心所缘且非有  汝意对此尚愚闇　何能正知于他世

　　如汝宗所说地等四真实义，于汝心所缘境上且非是有。汝于现世法尚且颠倒，则于他世最极微细唯是天眼所行境界，如何能正知耶?

　　复次颂曰：

　　破他世时汝自体  于所知性成倒见 由具彼见同依身  如计大种有性时

　　同谓相等义。依谓安住之因。身谓身躯。彼见谓谤后世见。由所依即相同，略去差别词，由同依即身。故曰：彼见同依身。言由具彼见同依身故，是举正因。若彼所依，乃至未成若见或疑有从大种所生他世心之所依时，即是毁谤他世邪见之同依，故顺世外道计大种有自性时，亦具彼见同依之身。此有二位，一谓计大种有自性位，二谓毁谤他世位。随立一位为宗时，即以余位为同喻。故曰：「如计大种有性时」。谓于尔时，亦具彼见同依之身，及有于所知性之颠倒见。

　　设作是念：我见大种有自性时，无颠倒见。故同喻中无所立法。破曰：不然!以不生故，汝于非有自性之大种，妄计为生为有，此邪见已成立故。

　　若谓大种不生，仍须成立。答曰：不然!已成立故。颂曰：

　　大种非有前已说  由前总破自他生  共生及从无因生  故无未说诸大种

　　由前总破诸法自生、他生、共生、无因生时，我即已破从大种生，由无生故，大种亦无自性，故喻得成。如是谤一切智，计诸法有性，计诸法无性，计大自在，计时，计微尘，计自性，计自然，及余执著，皆当如前成立为颠倒见。如云：「谤正觉时汝自体，于所知性成倒见，由具彼见同依身，如计大种有性时」。如是有无等见皆破。然吾自宗，全无过失。故诸智者，当以此颂略加变改；遍破一切他宗，由破尽分别网成立胜义智故。

　　设谓汝亦同犯此过。答曰：不然!以无成立我等为倒见之喻故，且能成立为应正理。如云：「我达他世为有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时」。如是例云：「我达一切智有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时」。于一切法皆如是说。由此道理即善成立前说：「彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因」之四宗。

　　问曰：若诸法不自生他生共生无因生者，为如何生?曰：若计诸法有自性者，则定计为，若自生、或他生、或共生、或无因生，以更无余生故。故计大自在天生诸法者，大自在等亦必是或自或他或共，其计大自在等因，仍不能出上说诸过。更无第五能生之因，以无余因故。由破四种分别妄计之生，即成立诸法无自性生。为显此义。颂曰：

　　由无自他共无因  故说诸法离自性

　　问曰：若谓诸法皆无自性生者，不生之青等云何可见?曰:青等自性非任何之境，故青等自性都非可见。若尔现前数数所见之境性，为是何事?曰：此是颠倒，非真自性，唯有无明者乃见彼性，离无明者都无见故。为明此义，颂曰：

　　世有厚痴同稠云  故诸境性颠倒现

　　稠云谓稠密阴云，由厚重愚痴如同稠云，障蔽青等自性令不得见。故诸愚夫，不能亲见青等自性，其倒执为自性者，唯是实执愚夫所现耳。颂曰：

　　如由翳力倒执发 二月雀翎蜂蝇等

　　如眩翳人由眩翳力，虽无毛发等性，然执为有。又颂曰：

　　如是无智由痴过 以种种慧观有为

　　如世尊说：「无明缘行」。又云：「补特伽罗由无明随逐故，造福、非福、不动诸行」。又云：「无明灭故行灭」。以此道理，颂曰：

　　说痴起业无痴灭  唯使无智者了达  慧日破除诸冥闇  智者达空即解脱

　　智者见说无明缘行，非但了达行无自性，且以此慧断除无明。亦不取诸行，以断取行之因故，故即能解脱生死也。

　　问曰：若谓色等于胜义中都无自性者，彼等自性如石女儿，于胜义中非有故，于世俗中亦应非有。然色等自性于世俗中有，故彼等亦应胜义中有也。颂曰：

　　若谓诸法真实无

　　则彼应如石女儿

　　于名言中亦非有

　　故彼定应自性有

　　今当告彼。颂曰：

　　有眩翳者所见境

　　彼毛发等皆不生

　　汝且与彼而辩诤

　　后责无明眩翳者

　　汝应且与由眩翳所坏眼者，辩云：汝等何故只见非有之毛发等，不见石女儿耶?后再攻难为无明翳障慧眼者，何故唯见自性不生之色等，而不见石女儿耶!此于我等不应责难。以经说：「诸瑜伽师见诸法如是，余欲求得瑜伽智者，于所说法性亦应如是信解」。我等是依圣教，说瑜伽师智通达诸法皆无自性，非依自智而作是说。我等亦被无明眩翳障蔽慧眼故。如经云：「知蕴性离皆空寂，菩提性空亦远离，所修正行空无性，智者能知非凡了。能知智慧自性空，所知境界空离性，了达知者亦如是，是人能修菩提道」。故于诸瑜伽师亦无此责难，彼于世俗不见少法是有自性，于胜义中亦不见故。

　　暂勿责难有眩翳人，且应诘汝自身。颂曰：

　　若见梦境寻香城

　　阳焰幻事影像等

　　同石女儿非有性

　　汝见不见应非理

　　喻如梦中所见，与石女儿，同属非有。然见梦境，不见石女儿。乾闼婆城亦尔。阳焰谓见阳焰为水，幻事亦尔。影像等者谓谷响，变化等，彼等同是自性空。然汝唯见彼等，不见石女儿。故应先自责难，次乃责难愚夫也。

　　又颂曰：

　　于此真实虽无生  然不同于石女儿  非是世间所见境  故汝所言不决定

　　如薄伽梵说：言诸趣如梦，非依真实说，梦中都无物，倒慧者妄执。乾闼婆城虽可见，十方非有余亦无，彼城唯名假安立，佛观诸趣亦复然。有水想者虽见水，然阳焰中水终无，如是分别扰乱者，于不净中见为净。犹如净镜中，现无性影像。大树汝应知，诸法亦如是」。此教亦说，色等虽自性不生，然是世间共见之境，石女儿则不尔。此于汝自宗成不定过，此于我等不成责难，以我等非于世俗中许色等有自性生，次于胜义中破故。何以故?颂曰：

　　如石女儿自性生  真实世间均非有 如是诸法自性生  世间真实皆悉无

　　由此道理，颂曰：

　　故佛宣说一切法  本寂静离自性生  复是自性般涅槃 以是知生恒非有

　　由有如斯圣教，故生恒非有。经云：「佛转妙*轮，宣说一切法，本寂静不生，自性般涅槃」。此说由是寂静智之境故，说一切法寂静。何故是寂静智之境?谓不生故。由不生故是寂静智境。何故不生?谓自性涅槃。若法有自性，乃得有生：自性且非有，复云何生?此明一切时中皆不生，非前无生者能有后生，非后生者而复更生。若尔云何?谓自性涅槃也。言本来者，表示诸法非唯于得瑜伽师智时乃不生，是于彼前世间名言时，诸法亦自性不生也。本字是最初之异名，当知即指世间名言之时，此是除盖障菩萨，依功德超胜门，赞叹世尊，谓佛于转*轮时，如是宣说诸法也。

　　自部诸师不应作如是难，是彼所共许故。颂曰：

　　如说瓶等真实无  世间共许亦容有  应一切法皆如是  故不同于石女儿

　　设作是念：要有所依之地水火风色香味触等，乃可假立瓶等为有。若如汝说地等一切皆唯假立，都无所依实物，则同石女儿过无可避免。答曰：此说非理，所依实物不得成故。如云：「如离于色等，则定无有瓶，如是离风等，则色亦非有」。又云：「地水及火风，皆无有自性，离三无余一，离一亦无三。若离三无一，离一亦无三，各别既非有，云何和合生」。如不许常法能生无常法，则说实法生不实法，亦不应理。如云：「云何从常法，能生于无常，因果相不同，终不见是事」。如依假有之形等和合，便见镜中假有之影像：依假立柱等，见有假立之屋；依于树木假立为林；依梦中自性不生之种子，见有梦中自性不生之芽。如是一切假法，唯依假法乃合正理。如中论云：「如世尊神通」，乃至「皆如寻香城，如阳焰及梦」。故汝所难不成。

　　问曰：若汝于二谛俱破自生他生共生无因生者，则从无明行及种子等，生识及芽等，此世俗生如何决定?答曰：诸法非是无因生  非由自在等因生  非自他生非共生  故知唯是依缘生。

　　由前所说道理，诸法之生非自然生，非从大自在、时、微尘、自性、士夫、那罗延等生，亦非自他共生，故是依因缘生。唯有此生而不破坏世间名言。如薄伽梵说：「诸法名言，谓此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行」。宝鬘论云：「此有故彼有，如有长说短，此生故彼生，如灯燃发光」。中论云：「因业有作者，因作者有业，除此缘起外，更无成业因。如破业作者，受受者亦尔，及余一切法，亦应如是破」。

　　如是宣说唯有此缘性之缘起，非但不落无因生等分别，其余常、无常，有事、无事等二边分别，亦皆非有。为显此义。颂曰：

　　由说诸法依缘生

　　非诸分别能观察

　　是故以此缘起理

　　能破一切恶见网

　　唯由此缘起理，诸世俗法便得成立，非由余理。故此缘起道理，能断前说一切恶见之网。唯以此缘性立为缘起义，不许少法是有自性。如云：「若依彼彼生，即自性不生，自性不生者，云何得名生」。中论云：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」经亦云：「若从缘生即不生，此中无有生自性，若法依缘即说空，知空即是不放逸」。

　　若不许自性，无自性中即不有前说之生；要有自性，彼生乃有自然生，或自生、他生、共生、自在等生。复有生已安住之常，及坏已断灭等分别，余则不尔。为显此义。颂曰：

　　有性乃生诸分别

　　已观自性咸非有

　　无性彼等即不生

　　譬如无薪则无火

　　由前所说道理成立诸法皆无自性，故瑜伽师证圣道时，以无所见之理而见真实义，于诸法上不见有尘许自性，即无始所习色、受、善、不善、有事、无事等分别皆得息灭。如眩翳人涂以安膳那药，灭除毛发等分别即所得果，非令毛发等相转成余性为境也。是故颂曰：

　　异生皆被分别缚

　　能灭分别即解脱

　　智者说灭诸分别

　　即是观察所得果

　　由诸异生，不能如是了知法性，被分别缚。故诸圣者，由能如是通达法性即得解脱。故破尽一切分别见，即是龙猛菩萨中论等中观察之果。如云：「若法有自性，见空有何德，虚妄分别缚，彼是此所破」。是故颂曰：

　　论中观察非好诤

　　为解脱故显真理

　　龙猛菩萨于中论中广为观察，当知非好诤论，为降伏他而说。中论观察显示真理者，谓念云何能使有情无倒通达真实而得解脱耶?故如是说。问曰：汝于论中岂非列举敌者所许而广破斥，故汝造论是为诤论，云何可说唯灭分别为所得果?答曰：此诸观察虽非为诤论而发，然由显示真实义时，他宗本性脆弱，自然不能建立，如近光明冥闇自息，故我等无咎。颂曰：

　　若由解释真实义

　　他宗破坏亦无咎

　　如云：「诸佛虽无心，说法摧他论，而他论自坏，如野火焚薪」。若为诤论而说法者，决定无疑，嗔他有过宗，爱自应理宗，必不能灭贪嗔分别。何以故?颂曰：

　　若于自见起爱著

　　及嗔他见即分别

　　分别不灭，即是系缚，终不解脱，若时说法不为诤论，颂曰：

　　是故若能除贪嗔

　　观察速当得解脱

　　如云：「智者无诤论，彼即无所宗，自宗尚非有，云何有他宗」。又云：「若汝爱自宗，他宗则不喜，不能证涅槃，二行无寂灭」。经云：「若闻此法起贪爱，闻说非法动嗔心，被憍慢摧成颠倒，由憍慢力受众苦」。如是已以圣教正理明法无我。

　　今当明人无我，颂曰：

　　慧见烦恼诸过患

　　皆从萨伽耶见生

　　由了知我是彼境

　　故瑜伽师先破我

　　萨伽耶见，谓计我我所为行相之染污慧，彼从生故，名从萨伽耶见生。彼复云何?谓诸烦恼，及诸过患。烦恼谓贪等，诸过患谓生、老、病、死、愁等，彼等皆从萨伽耶见生。经云：「萨伽耶见为根本，萨伽耶见为因，萨伽耶见为集。」此说一切烦恼皆以萨伽耶见为因，由未断除萨伽耶见，能起诸行，能招生等众苦，故说皆以萨伽耶见为因也。此见之所缘谓我，以我执唯缘我为境故，欲断一切烦恼及过患者，唯应断除萨伽耶见。复由通达无我乃能断除，故瑜伽师先唯应达无我。若达无我，萨伽耶见既即随断，烦恼过患皆当灭除。由观察我即是修解脱之方便，故瑜伽师先当观察，何为萨伽耶见所缘之我。

　　萨伽耶见所缘之我其相云何?且述外道计。颂曰：

　　外计受者常法我

　　无德无作非作者

　　依彼少分差别义

　　诸外道类成多派

　　数论计云：「根本自性非变异，大等七性亦变异，余十六法唯变异，神我非性非变异」。由能生果故名自性。于何时生?谓见神我起欲时生。若时神我欲受用声等境，自性了知神我欲已，即与神我相合，出生声等。生起次第，谓自性生大，大生慢，慢生十六法。复从十六法中之声等五唯生五大。言非变异者，谓唯是能生，非如大等亦通变异，大等七法既是自性亦是变异。观待自果即是自性，观待自性即是变异。五知根等十六法唯是变异。故云：「十六唯变异」。神我既非能生，亦非变异。故云：「神我非性非变异」。由此次第出生一切变异。神我云何受用耶?曰：由意加持耳等五知根，即便摄取声等五境，觉即于彼发生贪著，神我思惟觉所著义，由神我本性有思，故, , 说神我受用诸境。若时神我由习少欲，于境离欲，渐修静虑，得天眼通。次以天眼观察自性，彼即羞耻如他人妇，即便脱离神我。一切变异亦皆逆转，入自性中隐灭不现。尔时神我独存，故名解脱。变异虽灭，而神我不灭常时独立，故名为常。自性是作者，诸变异中亦有一分属于作者，以是神我少事而住，故非作者，是受者义，如前已说。由无喜忧闇三德自性故，名无功德。遍一切故，名无作用。此即神我之差别义。前云自性是作者，诸变异中亦有一分属作者，未审诸变异中何等属作者，何等非作者。今当略说：其中喜忧闇三谓三德，忧以动转为性，闇以重覆为性，喜以轻明为性，苦乐痴三即此三之异名。三德平等时名为冥性，此时功德为主最寂静故。三德未变时名为有性。从自性生大，大即觉之异名。从大生慢，慢有三种，曰变异慢、喜慢、闇慢。从变异慢生五唯，谓色声香味触。从五唯生五大，谓地水火风空。从喜慢生十一根，曰五作根，谓口手足大小便道。曰五知根：谓眼耳鼻舌皮，及通二性之意根。闇慢能发动余二慢，其中大慢五唯，通自性与变异，十根意及五大，唯是变异。自性则不通于变异。依数论计之少分差别，转成多派外道。谓胜论师，计我有九德。曰觉、乐、苦、欲、嗔、勤、勇、法、非法、行势。觉谓能取境。乐谓受所欲境。苦与上相违。欲谓希望所欲事。嗔谓厌离所不欲境。勤勇谓于所作事，思惟善巧令到究竟。法谓能感增上生与决定胜。非法与上相违。行势谓从知生复为知因。若时我之九德与我和合，即由彼等造善不善业，流转生死，若时神我以真实智断除觉等功德根本，便得独存而证解脱。说此神我是常住，作者、受者、有功德，遍一切故更无作用。更有一派计有屈伸作用。

　　吠陀派计如瓶等之虚空，由身异故一我成多。如是仅依我之差别，少分不同，诸外道类转成多派。外道各派说我不同。颂曰：

　　如石女儿不生故

　　彼所计我皆非有

　　此亦非是我执依

　　不许世俗中有此

　　汝所计我定非是有，以汝许不生故，如石女儿。此我亦非是我执之境，许不生故。复次非但于胜义非有，及非我执境。即于世俗，当知亦无彼二义故。此因非但能破有性与我执境为不应理。颂曰：

　　由于彼彼诸论中

　　外道所计我差别

　　自许不生因尽破

　　故彼差别皆非有

　　数论中说我之差别，谓常住非作者，是受者，无功德，无作用。破云：彼我非常，乃至非无作用，自许不生故，如石女儿。于胜论所计，亦如是破云：我非是常，非作者等，自许不生故，如石女儿。当知此宗，以不生因及石女儿喻，广破一切计我者所计我之自性差别。以是颂曰：

　　是故离蕴无异我

　　离蕴无我可取故

　　是故无有异蕴之我，离诸蕴外无我可取故。如云：「若离取有我，是事则不然，离取应可见，而实无可见」。又云：「若我异五蕴，应无五蕴相」。非但无有离蕴之我，复有过失。颂曰：

　　不许为世我执依

　　不了亦起我见故

　　其不执如是行相之我者，由其执著差别，亦起我见计我我所故，故离蕴我，为我执所依不应道理。设作是念：世人虽不了知我之常住不生等差别义，然由往昔串习之力，彼等亦有能缘我之我见。破曰：此亦不然，非唯学彼论者乃有我见，现见初未学者亦起我执。颂曰：

　　有生傍生经多劫

　　彼亦未见常不生

　　然犹见彼有我执

　　故离五蕴全无我

　　有诸有情生傍生趣经过多劫，至今未出傍生趣者，彼亦未见有如是行相之我。亦字摄堕地狱等趣。其未见如是行相之我者，然犹见有我执随转，谁有智者，执如是我（外道所计之我）为我执所依。是故无有离蕴之我。

　　内教有计。颂曰：

　　由离诸蕴无我故

　　我见所缘唯是蕴

　　由前道理，离蕴之我不成立故，萨迦耶见之所缘，唯是诸蕴，故所言我唯是自蕴。此是内教正量部计。复有异执。颂曰：

　　有计我见依五蕴

　　有者唯计依一心

　　有计色受想行识五蕴，皆是萨迦耶见之所缘，说此我执从五蕴起。如薄伽梵说：「苾芻当知一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。为显此见是于可坏积聚之法而起，非于我我所起。故说我我所行相之见，名萨迦耶见。

　　余有计唯心为我。以经说：「我自为依怙，更有谁为依，由善调伏我，智者得生天」。此颂即说内心名我。何以知之?以无离蕴之我故。余经亦说调伏心故。如云：「应善调伏心，心调能引乐」。故说我执所依心名为我。此当破曰：

　　若谓五蕴即是我

　　由蕴多故我应多

　　其我复应成实物

　　我见缘物应非倒

　　诸计五蕴为我者，由蕴多故我亦应多。其计唯心为我者，由眼识等差别或由刹那生灭有多识故，我亦应多。或随所应而出过失。如此过失，通难五蕴为我与唯心为我者。下说余过亦可通难两派，经说：「世间生时唯一补特伽罗生」。故他宗亦不许有多我。

　　又我应成实物者，唯色等物由过去等差别说名蕴故，唯说彼等即是我故，故我应成实物。然契经说：「苾芻当知有五种法，唯名唯言唯是假立，谓过去时、未来时、虚空、涅槃、补特伽罗」。又有颂言：「如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由所计我犯实物过，故五蕴非我。

　　又萨迦耶见，缘实物故，应非颠倒，如青黄等识。则断萨迦耶见应非拔除而断，应如缘青黄等之眼识，唯断缘彼之欲贪，说名为断也。复有过失。颂曰：

　　般涅槃时我定断

　　般涅槃前诸刹那

　　生灭无作故无果

　　他所造业余受果

　　若我即是五蕴性者，般涅槃时五蕴断灭故，我亦应断。然不可说般涅槃时，我亦断灭，成边执见故，故我非以五蕴为性。又般涅槃前刹那中，如五蕴是刹那生灭，我亦当有生灭，以我是五蕴性故。如不念云：「我今此身昔已曾有。」亦不应念：「我于尔时为顶生王」。以彼时之我，如身已灭故，及许于此受余生故。如论亦云：「非所取即我，彼有生灭故，云何以所取，而作能取者」。又云：「若五蕴是我，我应有生灭」。

　　纵有生灭，由无作者之我故，应无彼果。若有能造业者，应是无常。由无作者，业无所依故，诸业与果应无关系。若谓前刹那造业，后刹那受果者，则他人造业应余人受果，以他造业余受报故。是故亦犯造业失坏，未造受报等过。中论云：「若谓有异者，离彼应有今，我住过去世，未死今我生。如是则断灭，失坏诸业报，他造业此受，有如是等过」。故计五蕴是我不应道理。救曰：前后刹那虽异，然是一相续故无过。破彼颂曰：

　　实一相续无过者

　　前已观察说其失

　　前云：「如依慈氏近密法」。已说其失。论云：「若天异于人，是即为无常，若天异人者，是则无相续」。故自相互异之法，谓是一相续，不应道理，所犯众过终不能免。

　　复为显示五蕴非我，心亦非我。颂曰：

　　故蕴与心皆非我

　　世有边等无记故

　　由诵世间有边等无记故，计五蕴与心为我，不应道理。十四不可记事，一切部派皆同诵持。谓世间常，世间无常，亦常亦无常，非常非无常等，世尊说此不可记别。东山住部经云：「若有苾芻谓世间是常，起如是见者应当驱逐；若谓世间无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间亦常亦无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间非常非无常，起如是见者亦应驱逐」。于十四不可记事，皆如是说，不与共住。若世间言是指五蕴者，五蕴生灭无常故，则可记世间无常。般涅槃后五蕴非有，亦可记世间有边，如是亦可记如来死后非有也。然经破计世间有边等，故计五蕴是我不应道理。复有过失。颂曰：

　　若汝瑜伽见无我

　　尔时定见无诸法

　　若五蕴或心是我者，则瑜伽师证见谛时，谓一切法无我，是见苦谛无我相。尔时应是见无五蕴名见无我，然不许尔，故五蕴非我。

　　设作是念：业果关系时所说之我，此我更无别法，故唯诠五蕴。见无我时则诠外道所计神我。故见无我时，是离神我，唯见诸行，不犯见无诸法之过失。破曰：

　　若谓尔时离常我

　　则汝心蕴非是我

　　若怖见无诸法之过失，谓我字是指常住神我。不许五蕴及心为我者，则失汝自宗。设作是念：如是境上，不许神我，故无过失。此亦不然。此处谓是神我，余处则云是诸蕴，何得如斯，都无定理随意转计耶!

　　若谓非有故，则诸蕴上此亦不转前已宣说。故若说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，余时亦应不许。若余时许诠五蕴者，则此时亦应许也。复有过失。颂曰：

　　汝宗瑜伽见无我

　　不达色等真实义

　　缘色转故生贪等

　　以未达彼本性故

　　如未曾尝花中蜜者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美；其曾尝彼味者，纵见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱著。此中亦尔，诸瑜伽师虽见色等诸法，离常住我，由其未知彼体性故，云何能知。若见色等是有自性，则见无彼我，云何能断除缘色贪等。若由了知无彼我故，即能断除缘境之贪等。任何有情皆不为令神我快乐，求可乐境，及恐彼苦，避不可爱境。由缘色等所生贪等，以无了达色等本性能断贪等之因缘故，犹如外道。

　　设作是念：我等是以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：「苾芻当知，一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。此中亦尔。颂曰：

　　若谓佛说蕴是我

　　故计诸蕴为我者

　　彼唯破除离蕴我

　　余经说色非我故

　　此经非明诸蕴是我，令其信受诸蕴为我。世尊密意，是说离蕴都无有我，以是观待世俗谛破外道论故，及为无倒显示世俗谛故。

　　云何知此是破离蕴之我?以余经中破色等是我故。如何破除，颂曰：

　　由余经说色非我

　　受想诸行皆非我

　　说识亦非是我故

　　略标非许蕴为我

　　故彼经说：「唯见此五取蕴」。唯破离蕴之我。

　　经中破除色等为我，当知彼经亦破萨伽耶见所缘，假立能取诸蕴之我，以彼是依真实义说故。若不见有能取者，则彼所取亦定非有。故离缘色等之贪著，极应正理，由余经中如是说故，则前经路标非许诸蕴为我也。

　　复次，即使彼经是表诠义，然亦非说诸蕴是我，何以故?颂曰：

　　经说诸蕴是我时

　　是诸蕴聚非蕴体

　　如说众树为林时，是说树聚为林，非说树体，以非一一树皆是林故。如是唯说蕴聚是我，聚亦都无所有。颂曰：

　　非依非调非证者

　　由彼无故亦非聚

　　如薄伽梵说：「我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者」。此说是依是证。又云「由善调伏我，智者得升天」。此说可调伏，聚无实物。说是依怙，证者、调伏，不应道理。故聚亦非我。

　　若谓离能聚法无别聚故，当知彼果即能聚之果。故作依怙，可调伏、作证者，皆应道理。此亦不然，过已说故。复有过失。颂曰：

　　尔时支聚应名车

　　以车与我相等故

　　经云：「汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有。如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由前道理。颂曰：

　　经说依止诸蕴立

　　故唯蕴聚非是我

　　凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。如大种所造，如以大种为因，安立青等大种所造色及眼等根。然彼二法非唯大种积聚，如是以蕴为因安立为我，亦不可说唯是蕴聚。

　　若谓瓶等不决定者，此亦不然。说瓶唯是色等积聚亦不成故，观察道理与前同故。若谓唯轮等堆聚犹非是车，要轮等具足特殊形状乃得车名。如是色等之形状乃是自我。此亦不然。颂曰：

　　若谓是形色乃有

　　汝应唯说色是我

　　心等诸聚应非我

　　彼等非有形状故

　　彼非有色故。复有过失。颂曰：

　　取者取一不应理

　　业与作者亦应一

　　由能取故，名为取者，即是作者；由被取故，名为所取，即是作业。取者谓我，取谓五蕴，若色等聚即是我者，作者与业，亦应成一，此非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师，皆应一故。论云：「若薪即是火，作者业则一」。又云：「以薪与火理，说我与所取，及说瓶衣等，一切皆如是」。如不许火薪为一，亦不应计我与所取为一也。

　　若作是念：全无作者为能取者，此中唯有所取聚耳。此不应理。颂曰：

　　若谓有业无作者

　　不然离作者无业

　　若不许作者，亦不应许无因之业。论云：「如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破」。此中于事物上给「罗札」字缘，由能取故名为取者，若无作用亦无彼事；故安立彼作用，通能取所取。取字义，如声明论云：「枳达与罗札，是多分」。故于业上，给罗札缘，亦通所取业也。如依作者安立业，依业安立作者。如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。如论云：「我不异于取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无」。是故当知，若离作者，业亦非有，若经说无作者而有业有报，当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经云：「补特伽罗无明随转，作诸福行」。复有过失。颂曰：

　　佛说依于地水火

　　风识空等六种界

　　及依眼等六触处

　　假名安立以为我

　　说依心心所立我

　　故非彼等即是我

　　彼等积聚亦非我

　　故彼非是我执境

　　经云：「大王!六界、六触处、十八意近行，是士夫补特伽罗」。六界，谓地水火风识空，依彼六界假立为我。眼等六触处，谓眼合触处，乃至意合触处，依彼六触处假立为我。十八意近行，谓缘色声香味触法，起六种喜意近行、忧意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立为我。既说依六界等假立为我，故非即是彼等，义谓非全无异，唯彼等积聚亦不应理。由上所说诸法皆非是我，故彼诸法皆非我执心之所缘。若时五蕴非我执境，离五蕴外亦无

　　彼境，故我执境非有自性。诸瑜伽师由了知我不可得故，亦知我所非有坚实，即能灭除一切有为，无有余受入般涅槃。故此观察为最端严。

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