这个经也是中断了一段相当长的时间，继续听必得要把前面的经文要稍微温习一下。这一段是从法音自演，也就是从「尔时世尊，于师子座」这个地方起。我们上一次因为时间的关系，没有能把这一个大段落讲完，只讲到「林木池沼，皆演法音」这个地方。今天我们接着这个经文，我们先把经文念一念。 【是诸大众。得未曾有。一切普获金刚三昧。】 这一段经文是接着前面来的。观世音菩萨将他自己修学的法门，菩萨自己叙述他修行成就的这一段经历之后，当然也是提供给我们做参考的，也是为我们做一个修行的榜样。特别是观世音菩萨，对我们中国人来说，缘分特别的深，真正可以说得上是「家家观世音」。念观世音菩萨的人这么多，为什么不能够成就观世音菩萨？菩萨说完之后，世尊是释迦牟尼佛，放光来给他印证。所以经文里面讲「从其五体，同放宝光」，五体就是五根，因为意根在内，看不见，在外面的就是五根，眼耳鼻舌身，五根放光，换句话说，全体放光，这就是代表圆通法门。 圆灌诸菩萨顶，这是表一一圆通皆是无上大佛顶法，像经题里面所说，如来密因菩萨修学的万行。释迦牟尼佛这样表现，十方如来也有回馈，「彼诸如来，亦于五体，同放宝光」，这是诸佛如来的回馈，这是代表的佛佛道同。来灌佛顶以及灌诸菩萨顶，这是表因果一致。在楞严会上是以二十五位菩萨代表菩萨修学的一切行门，所谓是六度万行。这个二十五，在前面也曾经跟诸位说过，它是八万四千法门的纲领。无量的行门不外乎六根、六尘、六识、七大，所以十八界加七大就是二十五，这二十五法门是从这个地方来的，是这么来的，它就代表了所有的行门。这个二十五位同证大佛顶法，换句话说，同成佛道，由此可知，法门没有胜劣。我们在经里面看得很清楚，每一位菩萨说他自己修证的都是第一，没有第二。换句话说，八万四千法门，门门都是第一，从来没有第二的。为什么？因为每一门都能够圆成佛道，圆满成佛。既然门门都第一，为什么我们特别要选观世音菩萨，选这个法门？那就是说观音菩萨的根性与我们很接近，娑婆世界的众生在六根上来说确实耳根最利，我们往往看东西看不清楚，听能听得清楚。所以诸佛菩萨在我们娑婆世界度众生的方式就是以音声为教体，所以讲经说法，以这个方式为主要接引大众的方法。 听实在讲要会听，不会听的，听了一辈子不开悟，会听的人，一句、二句他就开悟了。这个问题我们在讲席当中也跟诸位谈过很多次，与我们自己善根、福德、因缘有很大的关系。因缘是什么？遇到一个真正善知识，他善说，这是因缘，是可遇不可求的，他能把真正扼要的东西给我们指点出来。可是如果我们自己善根、福德要不具足，纵然诸佛菩萨来给我们说法，也是枉然，自己没有善根、没有福德。我跟诸位说这个话句句都是实话，你们在过去生中亲近了无数的诸佛如来，你们没开悟。不要以为我曾经亲近过诸佛如来，我怎么还没开悟？你们想想，释迦牟尼佛当年住世的时候，听他讲经的人有多少，几个开悟了？六祖大师在曹溪三十七年，听经的人总有几万人，开悟的四十三个。为什么不开悟？善根、福德不具足，因缘具足了，善根、福德不具足，这个是无可奈何的事情，诸佛菩萨希望你开悟，没有法子勉强。所以佛在一切经典里面劝勉我们要修积善根、要修积福德，而我们众生只晓得享福，不知道修福，福报享尽了就到三途去，去受罪，搞的这一套，将佛祖的教诫完全当作耳边风，这是我们所以不能成就的根本原因。 善根与福德我们在讲堂里常常讲，为什么常讲？时时刻刻提醒诸位。我讲得很简单、很清楚，什么叫善根？信是善根，解是善根。我们对于佛菩萨信不信？说老实话，不信。不要以为你现在出家了，你天天早晚功课都不缺，你不信。这个信佛好难，口头上说的信那个不是信，那个不算数的。信，首先跟你讲的六道轮回、因果报应你信不信？你信不信善有善报、恶有恶报？你要信了你就不敢做坏事，你晓得我造恶业将来要受恶报，你看这一个信的作用多大。还做坏事情，还打妄念，换句话说，根本不信。所以这个字难，不要把这个字看容易了。信了以后才会解，你们今天听经，常常在这听经，对经的意思不了解，你们记的那些东西都是皮毛，真正重要东西一个字也没记到，不解。为什么不解？因为你不信。如果你要是信心具足，你听经不一样，就不相同，纵不能大悟，有小悟。所以你不能够理解就是因为你不信，你那个修行怎么不是盲修瞎练？ 此地不但讲世尊以及他方世界诸佛来放光表法给我们证明，观世音菩萨修行是值得赞叹的，连同前面二十四位，每一位菩萨、每一个法门都值得赞叹。后面这一句是讲六尘都说法，「林木池沼，皆演法音」。如果诸位具足了信解，六尘说法，不仅说这是西方极乐世界六尘说法、华藏世界六尘说法，我们眼前六尘又何尝不说法？只是你不信、不解，如果具足信解，眼前六根接触六尘，六尘无有一尘不说法，无时无处不说法，就在眼前，可惜你见不到，你得不到受用；具足信解的人他见到了，他得到受用。『是诸大众，得未曾有』，这个与会的大众具足信解。这句话是形容开悟，一开悟就见性了，所以法喜充满，「得未曾有」。『一切』，「一切」就是指大众，这一切大众，『普获金刚三昧』，这两句就是他的悟入，也就是我们讲他证得的，他得到「金刚三昧」。他悟什么？经前面讲得清清楚楚，「十八界七大皆如来藏妙真如性」。我刚才讲的，我们现在无时无处六尘不说法，这个话不假，十八界七大皆如来藏妙真如性，那怎么不说法？我们是有眼不见，有耳不闻。原因在哪里？不信，因为你不信，所以才不解。 明天我们启讲《华严经》，这一次讲《华严经》从头讲起。讲的方式采取选讲，就像我们从前在此地讲《大智度论》一样，我们一次讲一卷。《八十华严》跟《四十华严》合起来，除掉重复的部分是九十九卷，九十九卷加上前面这个卷首有一个纶贯，纶贯就等于玄义一样，我们把它合进去，就是一百卷，我们一百次讲圆满。当然不能像我们讲堂讲经，一句一句，一段一段，细细给诸位解说，不是这个讲法，这一卷里面有哪几句重要的经文。什么叫重要？针对我们毛病的就是重要的。我们现在害的是什么病，这个药正治我的病，对我就最重要，是以这个方式来选择的。所以重要两个字是因人而异。譬如药店里头那个药，你说哪个药重要？你害的是胃病，那个治胃的对你最重要，那个治肺病的对你不重要，你没有肺病，你就不要它，那个害肺病的，治肺病的药对他最重要，害胃病的药对他不重要。佛法也是如此，一部《华严经》，里面包含了一切法门，我们要在每一卷里头选择针对我们现前毛病的那些经文，提出来给诸位讲解，不是一句一句来跟大家细说。所以我们这一次讲《华严经》是《华严经》选读，从里头选出来，选读这个经文，全是讲经文，可是选的，一次一卷，这个机会也是非常的难得。要完完整整的讲一部经，我们的《华严经》从民国六十年讲起，今年七十二年，整整讲了十二年，才讲一半多一点，像这样的进度讲下去，还要十二年，所以大家听了不耐烦，没有持续的力量，这是末法时期无可奈何的方式。 古时候这些经都是在丛林寺院里面讲的，一个寺院里面至少也住几百个人，一个人、二个人一个寺庙在古时候没听说过，连住茅蓬都没听说过。你们看看《虚云老和尚年谱》，你去看看他人家的《年谱》里头写的，那还是最近的，民国初年的，大陆上的茅蓬，茅蓬最少也有十几个人，多的时候有三、四十个人。茅蓬也有那么多人，一个寺院至少有两百人以上，大的寺院有几千人。像我们在《坛经》里面所看到的，五祖道场就有一千多人，六祖大师的道场差不多有三千人，那叫道场。所以他讲经，他天天讲，一天讲八个钟点，每一天继续在讲，一年讲一部。所以清凉大师在世的时候《华严经》讲了五十遍，我想一年讲一遍，讲五十遍。他在寺院里头住十年他就听十遍，住二十年他就听二十遍，所以他有受用。清凉大师不必说了，讲都讲了五十遍，你想想，他这个里面的义理，修行的方法、境界，他熟透了，这个才能办道，解了以后才能修行。 净土法门虽然是讲先行后解，这个观念都错了，如果是只有行不必解，那更错了。你们看看江味农居士的《金刚经讲义》，念佛法门是解与行同时并进的，其他的法门是先解后行，念佛法门是解行同时，不是说不要解。不解，我昨天跟大家讲的，所以你们现在自己要好好的想一想，好好的反省反省，我们二六时中是不是在那里增长无明、增长邪见？如果二六时中增长无明、增长邪见，这就不得了，必定堕落。功夫要上轨道的人，每一天二六时中常生智慧，常住三昧，这个就是功夫在道上，这是在真精进。 像此地讲的，这一切大众普获金刚三昧，金刚是比喻最坚固的三昧，三昧是定，是禅定。什么叫做定？什么叫做禅？六祖大师在《坛经》里面给我们讲得清清楚楚，不执着一切相就叫做禅，一切境界里如如不动就叫做定，这六祖大师说的。永恒不变那就叫金刚三昧，决定不变，决定不退转，这是金刚三昧。所以修行不是讲什么境界不接触，不是的。「善财童子五十三参」虽然没有讲完，也讲了一大半，五十三参修什么？就是修禅定，就是修的金刚三昧。什么境界他接触，不是不接触，接触里面怎么样？就是《金刚经》的两句话，那就是禅定，「不取于相，如如不动」，不取于相是禅，如如不动是定。六祖大师「教授坐禅」那一章，就是《金刚经》这两句话，等于说是《金刚经》这两句经文的注解。 所以你修行修什么？六根接触六尘境界，顺境也好，逆境也好，不着相、不取相，在这里面练不动心。心才一起分别，就堕邪见；如果没有分别，一切无知，外面境界善恶是非都不晓得，那堕到无明。境界又清楚，清楚又不执着，这叫禅定，换句话说，一切事比什么人都清楚。我给你们讲过，不但眼前的事情清楚，过去的事情清楚，未来的事情也清楚，没有一桩事情不清楚，了了分明，这就叫增长智慧。虽然清楚，在这个境界里绝不起一念，绝不起一点分别，像镜子照外面境界一样，照得清清楚楚，镜子有没有分别？有没有执着？照得清清楚楚的那就是智慧，不起一个分别执着那就是禅定，这叫定慧等持，这叫一行三昧。所以我们在此地看到，人家听经就能够信解、就能够悟入，得未曾有，信解，获金刚三昧，悟入。所以看经的时候，看到这些地方，他怎么修的，我为什么不会？你能够在这个地方反省，在这个地方检点，才能消业障，才有个门路可入。再看底下一段： 【即时天雨。百宝莲华。青黄赤白。间错粉糅。十方虚空。成七宝色。】 底下这两段经文这是境界，信解悟入以后境界就不一样。『即时』就是大家得未曾有，获金刚三昧的时候。也许你自己心里一想，我信解悟入了，天上没有掉莲花下来？你们想想这是不是一个信解悟入的人？前面给你讲，信解悟入的人不着相，不起心、不动念，你还起个心动个念，天上怎么没有掉莲花下来？我怎么没有看到？你尽在打妄想，尽在起邪见，你还以为你悟入了。诸位要记住，《金刚经》上有几句话是原则，佛没说法，你们要把佛所讲的每一句话都记在头脑里面，那就大错特错了。《金刚经》上有这么几句话，「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念，何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故」，后面接着一句，「须菩提，说法者无法可说，是名说法」。你今天看到这里，这个地方讲有莲花掉下来了，佛说过吗？佛没说过。佛所讲的这些话是表法的意思，你不要当真的天上掉个大莲花来了。 莲花是代表因果同时，金刚三昧是果，六度万行是因，就在修六度万行的时候就是金刚三昧。譬如你修布施度，财布施、法布施、无畏布施，我们一天到晚都在修布施。布施不是说天天拿了钱到外面散财那叫布施，不是那个意思。我们为别人设想，这个就是布施，为别人服务，也是布施，哪一桩事情不是布施？布施里面修什么？修不着于相，修如如不动。我讲席当中常常给诸位说，修自己的清净心、修平等心、修慈悲心，无论什么境界，顺境也好、逆境也好，我们修的就是这个。换句话说，我们的心一天比一天清净，一天比一天平等，一天比一天慈悲，那就是得未曾有。果然到了不取于相，如如不动，那你就获金刚三昧。所以佛经里面有很多表法的意思你要懂得。 菩萨修行，对象就是众生，没有众生你到哪里去修？善财童子五十三参，他为什么要去参学？他要没有那些人他到哪去修？他要把他的愚痴断掉，他非得要去参访胜热婆罗门，胜热婆罗门是最愚痴的人，从那个地方就断愚痴。他要断瞋恨心，他一定参见甘露火王，甘露火王是魔王，瞋恚心非常重，只要稍稍惹他心里不高兴，他就要杀人，没有什么理可讲的，我们今天讲无道的昏君、暴君，你要断瞋恨心，成就忍辱波罗蜜，要跟他去学去。《金刚经》里面的歌利王，歌利王就是甘露火王，歌利是梵语，翻成我们中国的话就是无道昏君、暴君，才能够断自己的瞋恚心，在这个境界里头的确一念瞋恚不生，你忍辱波罗蜜圆满了、成就了。你没有这个境界，到哪修去？我们今天遇到这个境界，遇到那个愚痴的人，我们是更愚痴，遇到瞋恚心，我们的瞋恚心愈强，这个糟糕了，颠倒了。小小不如意的事情，心里就生怨恨心，几天几夜这个怨恨都化解不开，你修的是什么？你修的是三恶道，你对于佛法的确是不理解。 所以修行在一切大众当中修，这一切大众全是佛菩萨。我讲《华严经》天天跟大家提示，修行人只有自己一个，诸佛菩萨磨炼我们自己的烦恼习气，烦恼习气必须是种种方式把它磨掉，这叫历事炼心。在境界里头炼，炼什么？炼自己的清净心，炼自己的平等心，去炼，这个炼是锻炼，这叫修行。如果顺境的时候生欢喜心，哪个事情他故意找我麻烦的时候我就生瞋恚心，给诸位说，这叫修三恶道。也是修道，不能说不是修道，修的是地狱道，修的是饿鬼道，不是修佛道，不是修菩萨道。我这些话说了多少遍！在家同修不常来听经，你们几个在图书馆出家的，住在这里也有几年了，我看你们一天到晚还是修妄想，还是修无明。几时我们在境界里面不起无明，不生妄想，就上轨道了，你的境界就与此地讲的，虽然还得不到这个境界，逐渐逐渐接近了。 这个地方是表法，不要把它当作是真的，天上掉个大莲花下来，又是青色的，又是黄色的，《弥陀经》里面讲「青色青光，黄色黄光」。莲花是代表刚才讲的三昧、万行，四色是代表四十一个位次，十住、十行、十回向、十地，是这个意思，不能搞错。这个是代表这些大众听观世音菩萨的开示，见诸佛放光来印证，真正悟入如来藏性。如来藏妙真如性是成佛的真因。《楞严经》一开头佛就教给阿难尊者，因地心与果地觉要相应，换句话说，种瓜得瓜，种豆得豆，因心因果一定要相应。你要是相信这个话，你真正懂这个话，我们现在修的是什么因？如果现在天天打妄想，天天长无明，还想成佛、成菩萨，哪有这回事情！我要煮一锅香喷喷的饭来吃，结果拿什么去煮？拿一堆沙去煮，能煮得出饭来吗？因果不相应！成佛的真因既然找到了，莲花是表因果同时，因该果海，果彻因源，因果是一桩事情，不是两桩事情，因里面就有果，果里头有因，所以因果是同时的。这就像《华严经》里面所讲的行布、圆融，从圆融方面来讲，每一位具足一切位，譬如说初住菩萨，我们讲四十一位法身大士地位最低的，可是初住就具足了其余的九住，十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统具足。所以佛在《华严经》说，一即是多，多即是一，一多不二。这也正是大经里面所讲的，一切众生本来成佛，《圆觉经》上我们都念过，到如来果地的位置上了，也具足初发心。这个就像莲花的意思，你看莲花，一有莲，里面就有莲子，因与果是同时的。 『十方虚空，成七宝色』，这两句话是代表十方的顽虚空这些情执统统消失了，换句话说，法执断尽了。法执断尽了，这个境界是什么？四科七大的妙性一一周遍法界，眼识周遍法界，尽虚空变法界无所不见，耳识周遍法界，尽虚空遍法界无所不闻，这妙极了，这个时候你才能证得。不但眼识、耳识是周遍法界，连一一根、一一尘都周遍法界。所以像《华严经》里面讲的，「破一微尘，出大千经卷」，一微尘也周遍法界，一法界与一微尘是一不是二，一微尘也不大，法界全体也不小。 【此娑婆界。大地山河。俱时不现。唯见十方微尘国土合成一界。】 所以这个统统是讲境界，只要你自己证得金刚三昧，这个境界就现前。『此娑婆界，山河大地，俱时不现』，不是说统统没有了，不是这个意思，这三句话就是永嘉大师在《证道歌》上所说的，「觉后空空无大千」。这个境界在不在？在，不是不在，性相交融了，我们要是以清凉大师的四无碍的意思来讲，事事无碍。这个时候看尽虚空遍法界只有一个性，明心见性。性在哪里？无处不是，尽虚空遍法界没有一法不是妙真如性。《楞严经》里讲得透彻，五阴、六入、十二处、十八界、七大，皆如来藏妙真如性，所以这时候只见性而不见相。后面这两句，『唯见十方微尘国土，合成一界』，这一界是什么？一真法界。由此可知，这是证入了一真法界。怎么证得的？就是他得金刚三昧。我再把话说得浅一点，也还是讲《金刚经》上两句话，「不取于相，如如不动」，这个功夫达到极端了就是金刚三昧。确实不动心，把大千世界的七宝来供养我，不生一念欢喜心，贪心尽了，无缘无故，我对这个人好得不得了，恩重如山，他对我恩将仇报，拿个刀一片一片把我肉割下来，将我凌迟处死，也不动一点瞋恨心，忍辱度圆满了，这才证得金刚三昧，这才能入一真法界。如果是顺了心的，还有贪心，起欢喜心，见到一个冤家对头，或者人家对你脸色不好看，心里头就埋怨，这个境界就别想了，一真法界在净土里面就是常寂光净土。你为什么在顺境里头生欢喜心？为什么在逆境里头生瞋恚心？是因为你不了解四科七大皆如来藏妙真如性，你不晓得这个道理，你不知道这个事实真相，你在一切境界里头有坚固的我执、有坚固的法执，你有我执你就会增长烦恼，你有法执你就增长邪见，麻烦在此地。无明也是属于烦恼、邪见。末后这一句： 【梵呗咏歌。自然敷奏。】 这两句是人间乐事，歌舞这是乐事，它也是表法的，表什么？常寂光中法喜充满，表这个。这个喜不是喜怒哀乐的喜，喜怒哀乐的喜是烦恼，七情五欲。你们查查《百法》，那是心所法里头产生的，你那个欢喜什么？欢喜是贪心所，起烦恼。这个乐是什么？是称性的法乐，是明心见性的一种喜悦，不是感情的，心意识里面都没有的，这叫真乐。所以大经里面讲，法身、般若、解脱里面具足四德常乐我净，这就是常乐我净里头的乐。常乐我净，给诸位说，凡夫决定没有，换句话说，你的烦恼障没有断尽，这四个字是一个都没有。一个都没有你自以为是有，那是错误。你的烦恼障断尽了，能透一点消息，必须到破一品无明，证一分法身，这个常乐我净才得到一分，那就是圆教初住菩萨，得一分。往上的境界逐渐逐渐的增长，这是境界增长。 资料恭摘:观世音菩萨耳根圆通章 （第十八集） 档名：07-006-0018 |