诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

请看《大经科注》第三百七十九页，倒数第六行看起：

「以下分释十号」。下面是念老的注解，为我们分别介绍佛十种通号。这十种通号表究竟圆满的性德，必须要知道，这个十号一切众生也有，佛有，众生都有。所以《华严经》上说「一切众生本来是佛」，为什么？从十号里头就明白。从事上讲，诸佛如来他们的性德没有任何障碍，完全现前，我们六道众生迷得太久、迷得太深，虽有不能现前。甚至于说，这十条任何一条我们现前都没有，所以变成六道众生。如果我们把障碍除掉，让我们的性德圆满的显示出来，这人成佛了。由此可知，迷悟是一念，众生跟佛也是一念，一念觉众生成佛，一念迷佛成众生。这个事实真相，我们一定要认识，要能体会到。真正体会到，我们对于这一生念佛往生成佛，就有坚定的信心，就不会有丝毫怀疑。所以这个十号非常重要，我们看念老的注解。

一、排列的顺序，诸经也不一定，但是一般都会把「如来」摆在第一。如来什么意思？「如者，真如也。乘真如之道来成正觉，故名如来」。真如，什么叫真如？「真」就不是假的，它是真的。凡所有相皆是虚妄，是假的，不是真的，这凡所有相包括诸佛如来实报庄严土，经上没有说除实报土，没有这句话，换句话说，实报土也不例外。实报土跟十法界跟六道轮回不一样，六道轮回是心现，它有识变，阿赖耶识把它变化了。变成什么？变成十法界，变成六道，全是阿赖耶的事情。如果我们放下阿赖耶识，那个世界就是实报庄严土。实报庄严土的特色，让我们明显觉察到无量寿，它所有的现象，没有生灭这个现象在里头，不像十法界我们这个六道一切法都有生有灭。这个生灭，现在科学家藉着最新的科学仪器观察到，能够观察到千兆分之一秒。佛经里面弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，佛问，「心有所念」，这个心是凡夫心，就是我们念头，我们起了个念头，「几念几相识耶」。这一句话里问了三桩事情，有几个微细念头，有几个物质现象，有哪些精神现象（识就是精神现象，相是物理，识是心理），你看问三桩事情。弥勒菩萨回答，弹指，弹指之顷，「一弹指有三十二亿百千念」。三十二亿乘百千，百千是十万，三十二亿再乘十万，三百二十兆，这一弹指。也就是，一个念头是三百二十兆分之一弹指，我们毫无感觉。这个现象就在眼前，从早到晚没离开过我们，物质现象如是，精神现象如是，自然现象亦如是，它是生灭法。实报土里头没有这个现象，好像它永恒不生不灭，我们看到这个样子的。实报土里头只有隐现不同，有缘它现相，没有缘相就不见了。隐的时候不能说它无，现的时候不能说它有，隐现一如，隐现不二，这才是事实真相，这叫真如。「如」是完全相应的意思，圆满相应，究竟相应。遍法界虚空界就是真如，有现相的真如，十法界六道还带着阿赖耶，变幻的真如。谁能见到？大彻大悟、明心见性的人，他见到了。

真如，我们中国人知道，《大学》、《中庸》成书的时候，《礼记》成书的时候，佛法还没到中国来，中国人就能说出，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这个明德就是真如。明德的相（明德是体，真如是体），它的相是什么样子？亲民。亲民什么意思？慈悲，爱。它的作用，止于至善。佛法讲体相用，一而三，三而一，一体。所以中国古时候这些圣贤，这些老祖宗，我们从大乘教义里头去观察，不是凡人，那是什么人？我觉得是诸佛如来在中国这个地区示现。像《普门品》所说的，应以什么身得度，就现什么身而为说法，中国人信圣贤，所以这中国人信的是感，如来就有应，在中国示现圣贤身，在印度示现佛菩萨的身，在欧洲示现基督耶稣、摩西，现这样的身分，全叫如来，全是真如变现的。真如变现，六祖一句话讲得很明白，他老人家说，「何期自性，能生万法」，万法是整个宇宙。佛教里面说整个宇宙，没有说是神造的，说缘起。讲得好！缘起凭什么？凭自性，自性法尔如是。自性不生不灭，自性没有过去现在未来，它是真的，永恒不变。它还是定的，六祖给我们透的信息，「本无动摇」，它从来没有动过。摇也是动，没动过，极其细微的动作它都没有，如如不动。这是什么？自性本定。为什么佛教主张修定，道理就明白了，唯有定的功夫跟自性本定相应，回归自性，这就是如来所证得的大定。定生慧，慧是对万法通达明了，没有丝毫错误。于是我们就知道，无量的智慧、无量的德能、无量的相好统统是自性本来具足，与外面毫不相关。

我们今天都是向外求，错了，要回过头来向内。向内里怎么发现？修定。你看，不起心不动念是自性本定，这是究竟圆满的大定，如来证得的。菩萨证得的次一等，菩萨有起心动念，起心动念叫无明烦恼，像水一样，一动它就浑浊、它就起波浪，照见的功夫就失掉了。不起心不动念是自性本定，自然开智慧。我们学经教，八万四千法门，学经教也包含在其中，全是修定，八万四千种修定的方法。无量法门还是修定，法门真的无量无边，统统是修定。修定简单的说，就是放下起心动念、放下分别、放下执着。单单放下执着，小乘定，阿罗汉。不要小看阿罗汉，证得阿罗汉果，六道轮回没有了，超越六道。六道是一场梦，醒过来了，六道不见了。不见，眼前现的是什么？现的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是释迦牟尼佛的净土。六道是释迦牟尼佛的秽土，造善恶业变现出来的；四圣法界里头没有善恶业，还有染净。证得阿罗汉果，我们经题上的清净心现前。这个境界，要跟西方极乐世界带业往生的人，而且带业是下下品往生，阿罗汉跟他比怎样？不如。为什么？阿罗汉不能得阿弥陀佛威神加持，他完全凭自己修行的功夫证得阿罗汉果，将见思烦恼断尽。凡圣同居土下下品往生极乐世界的，都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，得到阿弥陀佛无量劫修积功德的加持，能将这个往生的人立刻提升到阿惟越致菩萨，比阿罗汉高太多了。我们在这个世界想证阿罗汉，不可能，别说阿罗汉，初果须陀洹我们都没分。为什么？须陀洹要断三界五种见惑。第一个身见，他真的不再执着这个身是我，他确确实实把这个身当作一件衣服看待，不是我，是我所有的。衣服不是我，是我所有，衣服脏了换一件，身体坏了换一个，它不是我。我们不行，我们认真把身体当作我。这个功夫你试试看，你能不能做到。这个功夫能做到，其他四种见惑不难断。边见，边见是对立，对立放下，和谐就现前，佛法讲的六和敬就圆满。戒取见、见取见这两个合起来，我们中国人叫成见，自以为是，某人成见很深，不容易接受圣贤教诲。最后一种叫邪见。这五样都放下，都断干净，证须陀洹果，小乘初果。你就晓得多难！

我们今天遇到这个法门，就非常格外的值得庆幸，太难得了，我们遇到了。遇到这个法门，这个法门修学容易，相信难，太难了。声闻、缘觉不相信，三乘菩萨不相信，乃至于实教菩萨相信的也不多，诸佛如来称之为难信之法。难信我们为什么能信？这个答案佛在经上说出来了，我们是过去生中无量劫来多生多世修学这个法门累积的善根，而且还得诸佛如来的加持。这些诸佛如来我们过去都曾经拜过他、都曾经跟他学习、都曾经供养他，以供养无量无边诸佛如来这个功德加持，这一生遇到能信。信心坚定，愿意往生，一向专念，这一生成就，这个不能不知道。舍弃这个法门，学别的法门，那就是修积一点善根，这一生不能成就。这是老实话。试试看，把烦恼习气断掉，你就知道它难。

所以他乘真如之道来成正觉，像释迦牟尼佛。真如没有现象，性相一如，只有契入这个境界他明了。六道凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都不知道，全迷了。真如在哪里？真如无处不在，它是一切法的本体。我们学习常常用电视屏幕来做比喻，电视的屏幕就好比是真如，屏幕里面现的相，那就是一真法界、十法界、六道轮回，那是画面。画面没有离开屏幕，屏幕没有离开画面，我们在看画面的时候，真妄一体。但是会看的人看到真，真相就是屏幕，屏幕上一无所有，它所现的相是假相，刹那生灭。生灭的频率，就是弥勒菩萨所说的，一弹指三百二十兆次的生灭。一秒钟我们能弹几次？有人告诉我，可以弹七次，我相信，再乘七，二千一百兆次，一秒钟。一秒钟二千一百兆次的生灭，我们怎么会晓得？一秒钟二千一百兆次的生灭，哪一个生灭是我？不可得，根本就没有我的存在。相续相，我们看的现象全是相续相，我们不知道相续相，以为是真的。相续是相似相续，不是完全的，就是这一个念头，它里头现的相，现的相是整个宇宙，第二个念头也是整个宇宙，但是第一个相跟第二个相并不完全相同，大同小异。我的看法是小同大异，这真的，不是假的，念念不可得。所以，佛在《金刚经》上才告诉我们，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法就是我们现前面对的现相，现相从哪里来的？是我们自性变现出来的。我们自性有别业有共业，别业共业本来是相通的，因为我们现在有执着、有分别，它不通了。分别执着放下，自然就通了，智慧开显，诸法实相至少一半见到了。还有一半必须到妙觉如来的果位，才完全通达，所以这叫如来。

下面又有一个意思，「又如诸佛安稳道来，此佛亦如是来，更不去后有中，故名如来」。后有是六道轮回的现象，更不去后有，他不在轮回当中，他超然了，这叫如来。第三个意思，这都是佛在经上常说的，「如诸佛而来，故名如来」。今佛如同古佛之再来，这句话是真话。我们现在能体会到，自性总是感应，众生有感它自然就应。感的人有念头，也就是说有起心动念、有分别执着；应的人没有，不但没有起心动念，分别执着也没有。所以叫乘如实道而来应，应以什么身得度就现什么身，得自在，没有丝毫障碍，帮助众生、成就众生，把众生送到极乐世界，这是圆满功德。有没有起心动念？没有，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？诸法的生起，第一个起心动念，从起心动念生分别心，从分别心里面生执着心，一个比一个严重。世间法里头没有这种讲法，唯独佛有，所以佛一定要出世。如果有人真要讲的跟佛一样，佛又何必多事，就不需要应了。只有佛能讲得清楚、讲得明白，除佛之外，没有人能把它彻底讲透彻、讲明白的。佛的隐显是自在的，虽有隐显，没有起心动念，这个一定要知道，所以叫如来。

「又《合赞》曰：《涅盘梵行品》曰：云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。」十二部经，是说佛说经总共使用十二种不同的体裁，如同长行、偈颂，这是文字上的差别，因此十二部经代表佛一生所说的一切经教。佛来到世间是来说法的，这一点不能不知道。同学们出家了，出家为什么？出家为教化一切众生而说法的，这就对了。哪一尊佛不说法，哪一尊菩萨不说法，哪一尊罗汉不说法？找不到。这些人到世间就是一个使命、一个愿望，帮助一切众生离苦得乐，这是佛的本怀，这是佛的本愿，令一切众生离苦得乐。用什么方法帮助众生离苦得乐？教学。我们现在叫教学，佛经上的话叫说法，「今现在说法」。无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，只是教学的手法不一样，统统都在说法。或是言教，或是身行，身体做出榜样给他看，让他觉悟，他来问的时候，给他讲清楚、讲明白，身行言教。诸佛如来包括阿罗汉，他们有没有辛苦？你们想想看有没有？答案是没有。为什么没有？他没有身见。我们有苦，为什么？有身，执着这个东西是身，这才有苦。他没有身，没有身哪来的苦？所以他没有苦。你别看海贤老和尚好像一生很辛苦，他一点苦都没有，身见破了。所以他每天那么欢喜，那么快乐，那是真的，那不是假的。还有辛苦，还有劳累，那都是因为有身，身见没破。身见破了，不知道疲劳，这些烦恼疾病痛苦全没有了。所以今佛来了，菩萨来了，亦如是，称他作如来。

「又《会疏》曰：如来义有三：谓法身、报身、应身」，统统是如来。有这个现象，有这个事实，千万记住，无论是应身、报身、法身，都没有起心动念，妙就妙在此地。他说他起心动念，那是舞台表演，给我们这些人看的。如果他把真实相告诉我们，我们不敢相信我这一生会成佛。为什么？看到他多生多劫修行成功了，我没有修那怎么会成功？所以他给我们现身，给我们说法，一定应我们的根性，我们是上上根，他用上上法；我们是普通的根，他用普通法；我们是下根，他用下法。随众生心，应所知量，我们是小学程度，佛就是小学老师；我们是中学程度，佛就是中学老师；我们是研究所的程度，佛就是博士班的老师。我们有分别，他没有分别，我们有起心动念，他没起心动念。

下面《金刚经》里头说得好，「《金刚经》云：无所从来，亦无所去。此法身如来也。」法身在哪里？法身遍一切处，法身遍一切时。所以现身说法是当处出生，随处灭尽，都在眼前，没有过去未来，没有此界他方，也就是说时间空间全没有了，就在当下。这是讲真话，这不是说假的。

下面《转法轮论》里面说，「第一义谛名如，正觉名来。此报身如来也」。报身如来在哪里？到极乐世界就看到了。极乐世界，我们在同居土、方便土、实报土所看到的阿弥陀佛，全是报身如来，我们有机会可以见到。你看，第一义谛叫如，谛是真实，第一真实，不是第二，完全讲的是自性。自性是第一义谛，能生万法，有二有三就不能生，一太重要了，一门深入，一向专念。我们能守住一，这个一是任一，不是独一，任何一个法门你能够守住，一生守住不改变，没有不成就的。这成就什么？明心见性，大彻大悟。这叫如，第一义谛叫如。正觉叫来，他的觉悟是正确的，没有错误。为什么？完全是自性本具的，不是从外学来的，外面学来的知识，不叫智慧，这是本性，本来具有的智慧现前。所以此报身如来也，在极乐世界看到。

下面《成实论》，这小乘经，「乘如实道来成正觉，故名如来。此应身如来也。」释迦牟尼佛所示现的，是这个境界，乘如实道。如实道就是第一义谛，如实道就是法身，从法身变现出应身，应化身。诸菩萨亦如是，菩萨在实报土，有缘的众生跟他有感他就有应，他从实报土来，应化身相来教化众生。住世时间久暂完全是感应，众生感应的时间长，他住世时间就久；众生学一个阶段不耐烦了，不想学了，他就走了，示现灭度。所以释迦牟尼佛当年住世八十年，我们一般讲他八十岁过世的。世尊出世的时候跟我们说过，当时人寿平均是一百岁，他提前了，八十岁就走了。应该得度的（就是机感相应），凡是成熟的都成就了，至少也是阿罗汉。证得罗汉，证得菩萨，大部分的，善根成熟的，都往生到极乐世界，他度化这个事情圆满，这一个阶段圆满了，示现入般涅盘。这是应身如来。