真如就是本性，就是自性，也叫法性，也叫真心，也叫第一义，佛说了几十种名字。一桩事情为什么说这么多？就是教我们不要执著名字，你知道是说这桩事情就行了，名字是假的。正是《道德经》上所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。

所以，名不能执着。言语也不能执着，你要懂得言语里头的意义，意在言外，这叫真言，你得要会听。怎么叫会听？不分别不执着、不起心不动念，你就听出来了，起心动念听不出来。换句话，看经，同样个道理，不起心不动念、不分别不执着，以真诚恭敬心面对这个佛经，你去看，里头的意思体会到了，不能想象。

一有分别、有执着，有自己的想法，你读这部经全是你自己的意思，不是佛的意思。不是从自性流出来的，是从你妄想里头流出来的，经到你手上变质了。真与真相应，妄与妄相应。声闻、独觉他们把世出世间一切法的执着放下了，他决定没有执着，所以他能看到真东西。看得不多，因为他还有分别、还有妄想，所以他只能看到少分。

菩萨比他高明，菩萨把分别断掉了，有妄想，菩萨没有分别、没有执着，所以比声闻、独觉高明。到法身菩萨，就是明心见性的菩萨，起心动念也放下，他得到是完整的，佛的境界他都知道，他也都证得了。虽然证得，他的无始无明习气没有断，还带着习气，但是这些习气不碍事，像文殊菩萨这种变化，化身去办事情，一点都不妨碍。妨碍什么？妨碍证大般涅盘，妨碍回归自性。

除这一点他什么妨碍都没有。必须无始无明习气断尽，他回归自性，在净土里面讲，回归常寂光，那就是成就究竟圆满的佛果。这个佛果没有现象，它没有物质现象，它没有精神现象，也没有自然现象。他在不在？他在。他在，没有人知道，他无处不在，无时不在。

他的身就像光一样，遍虚空法界；他的心也像光一样，跟虚空法界融成了一体。起不起作用？起作用，非常的灵验，就在面前，我们有感他就有应。我们这个感是有心的、是起心动念的，他的应不起心、不动念。释迦牟尼佛当年住世为我们示现八相成道，在人世间八十年，中国人讲虚岁，外国人讲实足年龄七十九岁。

这七十九岁当中，你看他每天持戒、托钵、旅游、讲经教学，他有没有起心动念？有没有分别执着？统统没有。如果有，他是凡夫，他跟我们一样。他不是凡夫。而且他在经上告诉我们，他早就成佛了，无量劫前就成佛了，这次是来表演的。是什么？众生有感他来应的，所以是应化身。

《梵网经》上告诉我们，佛自己说的，他这次来应化，就是来示现，在我们地球上，这次是第八千次。你就晓得他成佛多久了，第八千次了。所以确确实实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，表演的全知全能。那就是我们自己的一个模型，我们跟他没有两样，我们所差的就是妄想分别执着放不下。果然放下，不就跟他一样吗？

文摘恭录—净土大经科注（第三一七集）2012/4/30