净土大经科注 （第四四四集） 2012/7/25

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0444

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第九百二十四面第六行，我们从当中看起：

「我等遵依佛示，从文字般若而起观照，入于实相，是名敬荷佛恩」。这一句里面讲到三种般若，这三种般若，在大乘佛法里头非常重要，这个名词一定要搞清楚、搞明白。如何在日常生活当中学习大乘，这个三般若是非常重要的。《法门名义集》里头所说的，「一者实相般若，二者观照般若，三者文字般若」。我们可以把它跟《金光明经玄义》所说的合起来看。我们先看《名义集》，《名义集》上说，「实相般若以理为体。体绝虚假，目之为实；印体表彰，名之为相」。先把实相两个字简单的解释一下，理是一切事相发生所依据的，这个现象为什么会发生，这桩事情为什么会有，它总有个道理，这个道理就是体。哲学里面称之为宇宙万有的本体，那本体究竟是什么？哲学一直到现在没有定论，每一家都有它的说法。实实在在说跟大乘经教比起来，大乘经教讲得比较清楚。这些哲学家没有接触过大乘，如果接触大乘，这些人都是非常聪明的人，我们相信就会有一个具体的说法。

佛法讲这个理是理体，常常连在一起讲，理体是自性、是法性、是真如、是实相，实相就是事实真相，决定不是假的，也是真心。惠能大师告诉我们，开悟的时候最后一句话说，「何期自性，能生万法」。万法依这个理生的，万法依这个体出现的，这个理体就称之为实相、真相。体绝虚假，理体它是真的，它不是虚妄的，不是假设的，所以称它为实，只有它是真实的。

它到底是什么样子？惠能大师开悟的时候说出来了，第一句话说它是清净的，亘古以来一丝毫没有染污。为什么它没有染污？现在我们知道它没有形相它怎么会染污！它没有物质现象，不是物质，它也不是念头，它不是精神现象，也不是自然现象。我们的六根缘不到，缘不到就染污不上。我们的眼耳鼻舌身，可以缘到物质现象，换句话说，可以被物质染污，它不是的。第六意识就是思想，思想能缘到精神现象；理体不是精神现象，所以思想也缘不到，精神现象也不能染污它。它不是自然现象，所以自然现象也染污不了它，它真的清净。「本自清净」，这是惠能大师明心见性，第一句话所说的。第二句话讲它不生不灭，没有现象。今天科学家所说的，所有一切物质现象、整个虚空法界，全是从波动里头发生的。我们看这个波动就是自然现象，从波动里面产生了物质现象，产生了精神现象。这个三种现象，在大乘佛法里头，就是阿赖耶的三细相。波动现象是阿赖耶的业相，业就是动的意思，不动就没有业。业叫造作，动就造作，它造作出意念、念头，从念头造出物质，所以波动是阿赖耶的业相。意念，阿赖耶的转相。物质是阿赖耶的境界相，说境界相好，底下我们会讲到。

所有一切环境它都有界限，也都有规律，它一点都不乱。最神奇的都在眼前，眼前就叫法尔如是，它本来就这样的。母亲怀孕，神识来投胎，从一个单细胞，怎么会变成这么复杂的身体，这谁在那里主宰，让他每个器官、每个神经、每个细胞都排列得那么整整齐齐，一点都不乱，这是什么？这就佛经上「法尔如是」，它本来就是这样，不可思议的境界，你无法去想象，你也没办法把它说明。你去想象、说明那是你的事情，不是事实真相；事实真相说不出来的，也不能想象的，它就是这样，这叫法尔如是，比自然还要自然。

所以印体表彰，名之为相。这个印体是什么意思？体是前面讲的实相，从实相里头的迹象，这个迹象表现出来、表彰了。印体表彰这一句，就是惠能大师末后一句话「能生万法」，彰是显示出来，你能看得见，你能够想得到，这是什么？这叫相。这个相有意念的相，精神现象，有物质的相，佛法里面讲色法、心法，色法是物质现象，心法就是意念的现象，这把什么叫实、什么叫相说出来了。实就是惠能大师他见性的时候，前面四句讲实，「本自清净，不生不灭，本自具足，本无动摇」，如如不动，本自具足，换句话说，它里面一样都不少。具足，具足不可思议，无法形容。

《还源观》上说三种周遍里头「出生无尽」，这就是本自具足。出生无尽，这个理我们想不通，我们也想了很长的时间，忽然想到万花筒。你看万花筒是不是出生无尽？实际东西就一点点，但是你把它转动，你把它转动里面产生变化的图案，永远不可能有两个相同出现，这就是无尽。这个常识我们能体会到什么叫无尽，自性本能就是这样的。它是遍法界虚空界，不仅是我们娑婆世界，无量无边诸佛刹土统统都在自性里头，圆圆满满。而且自性在哪里？在一粒微尘里头。一粒微尘是非常细小，小到不能再小，它里面有圆满的世界，在佛法讲圆满的法界，一点都不缺。就这一点点，遇到缘的话，它显现出来原来就是法界。法界不大，这一粒微尘不小，一粒微尘跟外面法界完全相同，《还源观》上讲「出生无尽」。

第三句是从量上讲的，「含容空有」，含是包含，空是虚空，这一粒微尘能包含虚空，能容纳万有，整个宇宙一切事事物物全在其中。这个东西像什么？现在相似的境界出现了，像我们现在用的芯片，你看愈来愈小，大概比小指甲差不多，现在小的芯片里头容纳多少？我们花了一年时间，讲了一千二百个小时都在里头，让它在放映机里面从银幕上放出来，清清楚楚、明明白白。佛说的，佛说的晶体很小，肉眼看不见，里面含藏什么？含藏整个宇宙，我们所有的现象都在其中，就是一粒微尘。这叫相！

「亦可以其无相为相」，实相。大乘常讲「实相无相，实相无不相」，无相从体上讲的，是自性能生，体能生；无不相，无不相从现象上说的，是所生的万象，所生的万法，能大师说的。你说能大师明心见性，是不是真见性？真见到了。这种东西在一千三百年前，谁知道？他怎么就在《金刚经》上，「应无所住，而生其心」，在这个地方碰上，开悟了，明心见性。应无所住，是无相；而生其心，是无不相。实相般若他碰上，明白了，这叫大彻大悟，这一明白了，一切全明白，没有一样不明白，真难得！每个人悟处不一样，惠能是从这两句经文上悟的，还有很多悟的是另外经上一、二句话悟的，都不相同。这里头没有原因，也就像碰巧一下碰准了，豁然贯通。但是条件是相同的，都要心地清净，我们经题上「清净平等觉」的心，你会碰上，不定什么时候，不定在哪一种形相里头碰上了豁然开悟。

我们凡夫为什么一生一世都不可能开悟，不但一生一世，生生世世都无法开悟，什么原因？障缘太多，障碍。障碍是什么？里面起心动念，包括分别执着，这里面的障碍；外面五欲六尘，七情五欲，这个东西障碍你。你怎么障碍？着相，以为这个世界是真的，这世界在一微尘里头不知道。大乘教佛常说「芥子纳须弥」，须弥纳芥子不稀奇，我们都懂，芥子纳须弥我们不懂，芥子是芥菜子，就是小芯片，纳须弥，须弥山，须弥山在哪里？在那芥菜子里头。现在我们听这个话，相不相信？相信。我们这个数码照相机去照喜马拉雅山，整个山都照在里面，它就在那里头，不就纳进去了吗？不但纳喜马拉雅山，如果我们到外太空乘着火箭，人造卫星发射到太空，从太空扭过头来照地球，地球也在芯片里头。这就是佛说芥子纳须弥的真相。

从前这个真相不容易理解，现在因为科学已经发展到这个程度，我们很容易了解。要知道全是假的，芥子里面的须弥是假的，芥子外面的须弥也不是真的。假的就等于零，这边假的也等于零，零跟零是平等的，零跟零是没有障碍的，所以理事无碍、事事无碍。为什么无碍？不是真的。今天科学家也提出这句话，叫零点能量点，零点能量点要用我们此地实相般若说，它也是讲的实相般若，它换了个名词，叫零点能量点。所以自性能生不可得，能生的自性不可得，我们六根缘不到。自性所生的万物，能大师所说的「能生万法」，所生的万法不可得。为什么不可得？《金刚经》上说了一句话，遍法界虚空界所有一切现象，都是「一合相」，一合相就不是真的。物质现象是一合相，都是极微色聚集而成的，合是组合，离开极微色没有一法可得。所以一切法是什么？缘聚，聚集在一起你就见到法；它散开，散开就没有了。

而这个极微色它有生灭，它不是不生不灭，它的生灭非常快速，我们讲刹那生灭。刹那时间太长，根据《菩萨处胎经》弥勒菩萨跟世尊的对话，我们概略的估计，一秒钟一千六百兆的生灭，所以六道凡夫没有能力了解它、认知它。不但六道不行，四圣法界也不行，四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，别教三贤十住、十行、十回向，都见不到、缘不到。大乘教里佛常说八地菩萨，八地以上他们全都知道。惠能大师说出这个五句，这个境界是八地以上的境界，所以我们要把惠能大师看作是初住以上，这不恰当。为什么？他这五句话是实相般若，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇」。这四句是讲实相的体，体是性空，我们讲了它不是三种现象，它真的存在，它真有，为什么说它空？因为它不是属于三种现象，我们六根缘不到。再细说就我们的八识五十一心所都缘不到，叫它做空。但是后面说，「能生万法」，万法是有，有从哪来？有从性空里头生出来。怎么生出来的？因为它本自具足，本自具足是它本来具足万法。就像万花筒一样，你看只有几片不同颜色的碎片，里面放三块玻璃，它就产生这样的现象。

这里面的图案不是人画的，不是我们预先想象的，不是的，完全是自然的，佛说法尔如是，诸法本来就是这样的。告诉我们，一切诸法本来就是有条有理、有规有矩，一点都不乱；乱，乱是你迷了，迷了才乱，不迷永远不乱。无论在什么状况当中它都不乱，问题就在觉迷，觉称为佛菩萨，迷才称为众生，这是我们不能不知道的。真正知道一切法的真相有什么好处？有大好处。这个好处是什么？我们从心里头把这个疙瘩放下。我们的真心显现，就是清净心、平等心现前，清净平等是定，清净心是禅定，平等是自性本定。就是惠能大师第四句讲的，「何期自性，本无动摇」，本来没有动摇，是自性本定平等，动就不平等，不动才平等。真正到不动心，不起心、不动念整个宇宙一切万法是平等的，众生跟佛平等，地狱跟天堂平等，无间地狱的众生跟阿弥陀佛都平等的，没有丝毫差别。

所有的境界相都是自性变现的，佛是自性变现的，蚊虫蚂蚁是自性变现的，花草树木是自性变现的，没有一法不是自性变现的，它怎么不平等！所以这些不平，都是妄想分别执着里头造出来的。起心动念、分别执着本身就错了，本身是虚妄，没这个东西，所以它搞出这些东西虚幻的。虚幻怎么解释？我想佛在经教里头比喻，十之八、九都用「梦幻泡影」做比喻，梦讲得非常非常之多，这是个很好的比喻。我们都会有作梦经验，梦醒之后你坐起来想想，这梦从哪来的？去想这个问题。为什么会作梦？梦里头好像都是真的，那个东西它的体、它的根在哪里？科学家讨论这个问题，说梦是下意识变现的，我们能相信。为什么？一切法从心想生，意识是心想，离不开心想。可是晚上我没有想它怎么就出来了？这就是微细的念头，是我们自己不知道的，极其微细的念头不晓得。

我们能够觉察到是很粗的念头，粗的念头也会在梦中出现，极其微细也在梦中出现，这个也不离自性，也是自性里头本自具足。自性里头没有，它怎么会出现这境界？在梦境当中不知道自己在作梦，以为都是真的。如果在作梦当中豁然明白，我是在作梦，梦中全都是假的，那你在梦中就成佛、成菩萨。为什么？清净平等觉现前，不会被梦境所转，你能转境界，像《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」。凡夫跟如来的差别，就是凡夫被境界所转，如来能转境界不被境界所转，所以他乐！被境界所转的人苦，能转境界的人乐，这大乘经里头有大乐，真帮助我们离苦得乐。所以实相，这三种般若的根本，它是体，观照般若是相，文字般若是用，体相用是一桩事情，一而三，三而一。

我们再看《金光明经玄义》，我们对起来看。《玄义》里面说，「梵语般若」，这从梵语翻过来，「华言智慧」。为什么不把它翻成智慧还用般若？中国智慧两个字意思比较狭，没有般若那么广，所以不得已还用梵文音译，再加以注解。「此三般若体是圆常大觉」，这句话说得好，《名义集》里头没有讲。圆是圆满，包括惠能大师开悟的时候，五句话里头的前面四句，圆满。常，常就是不生不灭，如果有生灭那就是无常，阿赖耶是无常的，自性是真常，圆常大觉！这就是世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是讲的智慧，自性里头有圆满的智慧，这个圆满的智慧称为大觉。「即此一觉，有三种德」，德是德用，所以称为「三般若」。这个说得好，我们要记住，要常常记住，我们的自性是圆常大觉，我们的真心，你看我们现在变到不觉，圆满永恒的大觉怎么现在变到不觉，迷惑颠倒、无常不觉，变成这个样子。

诸佛如来跟我们自己是一不是二，为什么他是圆常大觉，我们是无常不觉？从这个地方我们生起真正惭愧心，怎么会搞成这种地步？今天我们蒙佛开示才晓得自己有圆常大觉。这根本不知道，这个世间不知道的人有多少！知道了我们要努力把圆常大觉恢复起来，成佛就恢复。恢复了是不是现在就证得？不是。你本来就有，怎么是现在证得！怎么恢复？经教里讲得很多，说得很细，我们的毛病就是被三种烦恼障碍住。第一个无明，《华严经》上讲的妄想，是什么？起心动念。我们的起心动念没停止，这个要知道，停止就成佛，不起心不动念就成佛，就回归自性。起心动念，就是弥勒菩萨所说的一秒钟一千六百兆这样的频率在波动。

起心动念就是阿赖耶的业相，从阿赖耶的业相（从起心动念）就变成转相，从转相就变成境界相，转相就是第六识跟第七识。所以佛说「一切法从心想生」，第六、第七是心想。业相没想，就是起心动念没想，所以它叫自然现象。有想的这精神现象，第六识分别，第七识执着。阿赖耶的境界相，物质现象、色相。迷了，自性里面的见闻觉知就变成受想行识，在阿赖耶里头叫受想行识，在自性里面叫见闻觉知。这些都要搞清楚，全在日常生活当中，我们从来没有说一分钟离开它，没有。大乘教里头，佛给我们讲事实真相，我们要认识它，要认得很清楚，要很肯定是真的不是假的。然后我们才有办法好好的来调理，把它调顺，顺着法性就明心见性了。

一时顿舍我们做不到，一时顿舍立刻放下，释迦牟尼佛做到，惠能大师做到，在中国没看到第二个。有顿舍的，但是他不是一时，有二、三年的，有十几年的，有二、三十年的，我们在佛门文字记载里面看到。不论时间长短，这个没有关系，开悟境界是相同的，都是明心见性，见性成佛。那现在我们深入了一层，悟入境界是相同，里面习气差别不一样。习气造成实报土里面四十一个阶级，圆教，《华严》圆教，十住、十行、十回向、十地这四十个，等觉，菩萨四十一个阶级。四十一个阶级，统统是从无始无明习气厚薄上说的，因此这四十一个阶级不能说它真有，也不能说它没有。你要说它真有，在这个地位上都不起心不动念，还有什么分别执着！阶级是从分别执着生的，他起心动念断掉，分别执着没有了，所以他是平等境界。

那为什么不能说无？真的，每个人妄想断了，不分别不执着，妄想习气没断，每个人习气不一样，有人多一点，有人少一点，这样就形成四十一个阶级。四十一个阶级是大说的，大分；细分？细分不晓得有多少阶级。小朋友在学校念书，统统都是一年级的学生，平等的，考试起来还有第一名、第二名、第三名，拿的分数不一样。所以细分那就说不清楚、说不尽了，大分为四十一个阶级。所以我们了解这个事实真相，别当真，不要以为真有，也不能以为真的没有，你才真正把这个事情搞清楚、搞明白。这个叫「名为实相，即一切种智也」。