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虚云禅师思想研究与纪念文：虚云和尚人间净土思想探微（海慧）

一、人间净土思想缘起

（一）现实中人间秽土的挤迫

虚云和尚所处的时代是中华民族多灾多难的时代，经历了清末、民国、新中国这三大政权的更替，用虚云和尚自己的话说即：“坐阅五帝四朝，不觉沧桑几度；受尽九磨十难，了知世事无常。”日军的侵华给中国人民带来的苦难是巨大的，虚云和尚曾说：

因目下日寇侵华，所占地区，残杀同胞，抢夺民财，强奸妇女，祸民殃民，弄得我国遍地干戈，杀害无辜，民不聊生，动乱纷纷，鸡犬不宁。[1]

佛教方面，虚云和尚认为佛教的正、像法时期已经过去了，末法到现在，也已经过了九百八十二年。“末”即法没之意。经上说的末法时期的种种衰相均已出现：

僧娶尼嫁，袈裟变白，白衣上座，比丘下座，这些末法衰相都出现了。释迦佛的法，到人寿三十岁时，大乘法就灭了。人寿二十岁，连小乘法也灭了。人寿十岁时，只剩“南无阿弥陀佛”六字。法末之时，佛所说的法，都要灭的。先从《楞严经》灭起，其次就是《般舟三昧经》。如欧阳竟无居士，以他的见解，作《楞严百伪说》，来反对《楞严》。还有香港某法师说《华严》、《圆觉》、《法华》等经和《起信论》，都是假的，这就是法末的现象。[2]

中国佛教协会开成立大会时，就有人提出：将《梵网经》、《四分律》、《百丈清规》等这些律制清规取消；将僧人穿的大领衣服改掉；把四月八日的浴佛节改为四月十五，佛历变为耶历等。[3]

虚云和尚批评说这是坏佛教徒要改佛制，破灭佛法的不是异教徒，而是佛教徒自己。

如此的世间，使虚云和尚感到所处的时代已是“五浊恶世”，“处五浊恶世，八苦交煎。”[4]“吾人共生五浊，苦多乐少，寿短业长。”[5]

现实的秽土与佛教所追求的清净、安乐的国土之间的反差是巨大的，这势必使人们更向往没有五浊等秽恶的理想净土。虚云和尚的人间净土论有一突出的特征，即着重关注净心与和平，在人间净土论的实践方面，虚云和尚非常热心关于和平的演讲和参加护国息灾法会。

（二）佛教本具人间净土思想

大乘佛教的目标在于一切众生共成佛道，使得佛教应具积极的入世精神，佛教的实践必然有其入世修行的一面。释迦牟尼佛舍弃王位出家，并不是消极地避世，而是抱着救世之心，修尽苦行，以救世间 [6]。另外，南宗禅法本来具有人间净土的理论基础。首先，南宗禅法的修行并非离开这个世间去修行。“六祖说：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’”[7]烦恼即是菩提，生命的实相并非离开杂染的生命本身。追求佛果，并非心外觅佛，而是在于对生命的实相——佛性的彻证，佛心即从当下现前之心去体悟，所谓“即心即佛”，“平常心是道”。“故永祖云：‘行也禅，坐也禅，语默动静体安然。’”[8]虚云和尚说：

志公和尚《十二时颂》中辰时颂曰：“食时辰，无明本是释迦身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。识声色，觅疏亲，只是他家染污人，若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法无二无差别；佛法是体，世法是用。庄子也说：“道在屎尿”，所以屙屎放尿都是道。[9]

生活中的一切运为，包括“屙屎放尿”，均是佛性的体现，处处是道，佛法与世间法是无二无差别的，佛法是体，世间法是即体之用。禅宗的修行是不离于人世间的。

其次，人间净土论的理论内核与禅宗的唯心净土说有关。曾有学人向虚云和尚请教西方净土与唯心净土是否有矛盾的问题，虚云和尚回复如下：

来书云：《坛经》说东方人造罪求生西方等语，与莲宗有无冲突一节。……盖当时，六祖为韦刺史说：“世尊在舍卫国城中，说西方引化经文，分明去此不远；若论相说，数有十万八千，即身中十恶八邪便是”等语，六祖言世尊在舍卫城西方引化经文，可知已明白净土法门，断无故违佛说。不过他随缘说法，叫人了自性，识身中净土，不可愿东愿西，向外驰求，应随其心净，即佛土净。后再曰：“人有两种，法无两般。”即《法华经》所谓：“惟此一事实，余二即非真”也。……《弥陀经》云：若人念佛七日一心不乱，弥陀便来接引。一心不乱者，即是离念也。能做到离念功夫，何处不是净土？故《坛经》云：“悟人在处一般。”佛言：“随所住处恒安乐”，此之谓也。今劝善知识先除十恶，即行十万；后舍八邪，乃过八千；念念见性，常行平直，到如弹指，便觌弥陀。及夫见了弥陀，又不生欢喜之心，则无时不在净土。若在净土，又无人我众生寿者四相，则是真实菩萨。到那时不管东西南北，无不自在矣！[10]

此中说，西方净土与唯心净土是没有矛盾的，唯心净土不过是为了众生了悟佛性随缘而说。但念佛念到一心不乱，即是离念，亦与见性一般。佛法所宣说的究竟真理是一致的。若人悟后安处于本净的心性中，所现之人间亦是清净的，可以说，无时不刻不安住在净土中。唯心净土说为人间净土思想提供了可能。

（三）顺应政治环境

宗教的大力弘扬离不开国家政权的支持，如道安曾说：“不依国主，则法事难立。”虚云和尚亦意识到此，“佛法外护，必付之国王、宰官、长者；盖不假大势力人，行难忍佛事，欲佛法之普及不易也。”[11]而佛教对国家的法律、政治亦有辅助作用，“佛教徒所负的使命，是弘法为事业，利生为己任，实乃负有辅助国家法律、政治、教育、文化等等之重任。”[12]就佛教的理想而言，与当时时代的政治理念——孙中山的三民主义是相顺应的。如：

现在我们政府提倡自由、平等、大同的主义，都是与佛宗旨相合，若能实行，便成为人间的极乐世界。[13]

孙中山的三民主义与佛教所追求的最终目的都是要达到大同的世界。佛教的理想与时代的政治理念相顺应，佛教就有可能得到国家政权的认可和扶持，有更多的发展空间，为进一步佛化世间提供了可能。

（四）人间佛教思潮

近代，在社会急剧转型下，佛教以新的面孔——人间佛教出现，人间佛教思想是近代佛学家的一个共同理念。康有为依据华严宗法界缘起思想提出“舍世界亦无法界”，主张将佛教的“极乐世界”现实化；宣扬“无我宗”新佛教论的杨度主张“众生外无佛，世法外无佛法，现世界外无净土”等均是一种人间佛教[14]。但“人间佛教”一词最早由太虚大师提出，以1933年10月1日太虚大师于汉口市商会作《怎样建设人间佛教》的演讲为嚆矢，而且太虚大师的人间佛教思想亦是最为系统，弘扬也最为广泛。为了加强对人间佛教的宣传，1934年1月《海潮音》月刊专门发行“人间佛教号”专辑，默如、法舫、大醒……等等均围绕着人间佛教的论题展开论述。虚云和尚与太虚大师之间相互来往，相互赞叹 [15]，还曾经商讨如何共同将佛教弘扬开来[16]。在新的时代以人间净土思想的方式弘扬佛法是契机的，为两位大师所共识，在弘扬上亦是相互呼应的。

二、人间净土论

（一）大同与人间的极乐世界

儒家的大同思想最早可见于《礼记·礼运》：

大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。[17]

近代，不乏提倡大同思想之人。康有为着有《大同书》，孙中山提倡的三民主义的最终目标是建设一个大同世界，而这一大同世界与孔子所希望的是相一致的，“人民对于国家不只是共产，一切事权都是要共的。这才是真正的民生主义，就是孔子所希望之大同世界”[18]。虚云和尚认为孙中山所提倡的大同主义与佛教的宗旨是相一致的：

现在我们政府提倡自由、平等、大同的主义，都是与佛宗旨相合，若能实行，便成为人间的极乐世界。

孙总理提倡三民主义，其最终目的，即是要达到大同的世界，也即符合《金刚经》的“无我相，无人相”，没有性别和地方的界限，而达到人类的真自由、真平等了。经云：“阿耨多罗三藐三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪瞋痴，不能屏一切恶，修一切善，人相、我相如铁围山，何能达到极乐，进入大同？[19]

孙中山提倡三民主义，提倡自由、平等、大同主义，与佛教所追求的理想“阿耨多罗三藐三菩提”——无上正等正觉是一致的。《金刚经》云：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”空却“我相”、“人相”，即空却实体的自我、生命主体的执着，才能与觉悟之心相应，离却杂染。由此生起平等之心，自然没有性别和地域的界限，没有彼此你我之分，这才是真正的自由，真正的平等，这即是人间的极乐世界。人间的极乐世界实即人间净土的异名。

另外，“出家所以别国主、离亲属、舍家庭者，意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之博爱，以渡一切众生为忠，以事一切众生为孝，此大同之义也。”[20]出家之博爱，以济度一切众生为忠，以事奉一切众生为孝，为大同之义。

太虚大师亦将孙中山的大同主义与自己的人间净土思想结合起来，“天下为公，世界大同，为古今中外人民不约而同的公共趋向，亦即三民主义之目的。全世界大同社会之组成，由于各人为单位积集而成的，故一人之行动若优若劣，均能影响全世界，正为佛学上所谓‘一即一切一切即一，随拈一法皆为法界’的宇宙观。”[21]孙中山的大同世界与佛教人间净土思想相通为两位大师所共识。

（二）触处无非净土

“触处无非净土”说是建立在唯心净土的基础上的。唯心净土，非是求生于他方净土，此人世间即是净土。若人安住于清净的佛性之中，所现的世间无不是清净的，无时不刻不在净土中。关于“触处无非净土”，虚云和尚说：

“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”妄缘非实，一切惟心。心境若空，一切妄缘从何而有？其迷妄也，妄见有生，妄见有死，于生死中，起诸恶业，造诸罪障。其离妄也，生如沤起，死如幻灭，于本无生死中，罪福俱幻，只在当人直下了当，触处无非净土。[22]

心识所触之境无非是清净佛性之体现、妙用，心识亦然。如虚云和尚曾引四祖道信禅师语：“触目遇缘，总是佛之妙用。”[23]可以说触处即真，自然可以说“触处无非净土”，清净佛性即是人人心中的净土，心识所触之境、心识等即是清净佛性，即是净土。东晋时期，僧肇的《不真空论》就有“触事即真”之说，洪州宗亦说“触类是道”。或者，心净则国土净，心识所触之境即是清净国土。

（三）方便为究竟

六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”大众努力！开此院是大慈大悲工作，实现我佛“方便为究竟”的真谛。[24]

“方便为究竟”，语出《大日经》，原文为：“菩提心为因，悲为根本，方便为究竟。”[25]“方”即方法，“便”为便利，“方便”意为随顺世间的方法达于利益众生之便利。“方便”之所以为“究竟”，原因有二：

1、大乘佛教的根本精神在于慈悲利他，慈爱众生，给与快乐；怜悯众生，拔除其苦，愿度尽一切有情达于佛果，慈悲为佛教的本怀。而随顺世间之方便则是为究竟利他的，契合佛教的本怀——慈悲，所以，可以说“方便为究竟”。虚云和尚在演讲中说：

人类的病，五欲为因，或属宿业，无始亦由五欲，疾病发作，需他救治。目前无力求医者，实非少数。各位善长发心倡办此院，赠医赠药，此心便是菩提心，正是我佛慈悲本怀。

善知识！菩提者，正觉也，正觉之心。[26]

2、“方便”契合佛教的究竟真理。佛、菩萨因证得与众生相同的理体——空性，而发同体大悲，视众生如己体以平等的慈悲心而作饶益。因慈悲而起“方便”，但方便不离空理，方便实为从空起用，为即空之妙用，“方便”深契佛教的究竟真理，即空理。虚云和尚说：

众生身有风寒暑湿之病，佛为演“医方明”以治之。《净名经》所谓：“众生病故，菩萨病。”同体大悲，慈眼如是。善知识，世间贤圣亦同此心，亦同此理。[27]

佛、菩萨由于具有同体大悲的品质，慈悲众生，若众生生病，菩萨视同己病。众生五蕴之身有“风寒暑湿”之病，佛为此开演方便——医方明来救治众生，慈济众生。世间贤圣之人亦如是，同此慈悲心，同证空理。如神农尝百草即是为众生而尝，为菩萨应现医王身而为众生说法。

三、建设人间净土

（一）救世首要救心

1、世界和平以三皈为本

虚云和尚在云门寺授皈戒时开示说：

皈者一心向往，依者顷刻不离，向往不离则我心即佛心，凡身即圣身，更何善不兴，何恶不去？增善灭恶，自然灾消福至。欲求世界和平，人人当以三皈为本也。[28]