诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十四面倒数第四行，我们从第二句看起：

「又《智度论》曰：从首楞严三昧乃至虚空际无所著解脱三昧，又如见一切佛三昧，乃至一切如来解脱修观师子频呻等，无量阿僧祇菩萨三昧。如是等诸三昧无不具足，故云具足成就百千三昧。」三昧是梵语，古印度话，一般都把它翻为定，或者翻为正受，就是禅定的意思。经上翻译的有一句话比较容易懂，「善心一处住」，也就像《遗教经》里面所说的「制心一处，无事不办」，这是三昧两个字的意思，所以它在佛法里头，无论是大乘是小乘，说得最多。凡是说得最多，一定是很重要的，不是很重要的何必多说？常常说、时时说、处处说，这太重要了。确实，佛法的修学它是个枢纽，就是三学里面的戒定慧，三昧就是定。定哪有这么多，百千三昧？那是修定不同的方法，方法无量无边，目的都是修定，都是要把心收在一处。

你看大势至菩萨教我们念佛，要怎样念我们才能够往生净土？他老人家教我们是八个字，「都摄六根，净念相继」。你看这是不是三昧？都摄六根就把你的妄念收回来，眼见色就起分别执着，耳闻声亦如是，乃至意缘法，无一不是，这个心就是分别心，妄想执着往外面跑。现在我们要修行，必须把心收回来，眼从色尘那里收回来，耳从声尘收回来。实在，孟夫子也讲过，孟子那个时代，佛教没传到中国来，孟子曾经说过「学问之道无他，求其放心而已」，也是这个意思。做学问的道理没有别的，只是把心收回来，你这个心是放逸在外面，就是佛家讲的六根六识往外跑，把它收回来，就是孟子所说的「求其放心而已」。大势至菩萨讲「都摄六根，净念相继」，都摄六根心就清净，眼不缘色，耳不缘声，六根不向外头攀缘，心就定，这就是净念。

净念要保持相继，不能让它断掉，一个念头，这个念头我们知道，前念灭了后念就生，念念都是净念，这就成功。我们用什么方法？用持名念佛，这都是无量法门里头的一种方法。佛教里面净土宗，虽然念佛的方法也有很多种，大分有四种，《十六观经》里面所说的，「实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛」，有这四种，四大类，每一类里面还可以分，那就分很多种。我们是用执持名号，《无量寿经》上说的、《弥陀经》上说的，《楞严经》上大势至菩萨说的「都摄六根，净念相继」，都是讲的持名念佛。换句话说，我们把心定在这句佛号上，让这句佛号念念相继，这就叫念佛三昧。净宗经论上又说「念佛三昧，三昧中王」，这句话很重要。念公在此地用《大智度论》上的话来给我们说，《大智度论》上讲「百八三昧」，讲了一百零八种，这都是归纳，这一百零八种展开是百千三昧、无量三昧，就这个意思。

他说从首楞严三昧，看到首楞严就会想到《大佛顶首楞严经》。首楞严是梵语，翻成中国的意思一般翻作健相，健是健康的健，相就是法相的相，这是说佛的德坚固。佛德就是自性本具的德相，为什么说它坚固？一切邪魔都不能够破坏，我们中国谚语所说的「邪不胜正」，自性本具的这是正法。一切事成就，这也是《楞严经》上所讲的意思，形容佛德之究竟，世出世间一切法没有不能成就的。不但成就，前面还有坚固的意思，坚固成就，这是首楞严这个名词里面的含义。在《首楞严三昧经》里面有这么一段话，「菩萨得首楞严三昧，能以三千大千世界入芥子中」。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，三千大千世界把它装在芥菜子里面，芥菜子没放大，三千大千世界没缩小，三千大千世界日月星辰山河大地照样的运作，一丝毫妨碍都没有，这是自性大小不二的意思。自性里头没有大小，也就是说，自性里头从来没有对立。它没有时间，没有时间就是没有先后；它没有空间，没有空间就是没有大小、没有远近，这是自性的性德，坚固成就一切不可思议。菩萨这种表演，做给我们众生看，让众生体会到自性本定，不可思议的神力如是。

乃至「虚空际无所著解脱三昧」，这个好懂，虚空就是法界，无量无边无数无尽。中国古人有两句话来形容它，所谓「大而无外」，你说大，什么叫大？它没有外，也就是说它没有边际，这真大；小，什么叫小？「小而无内」。古圣先贤这两句话，都不是佛教传到中国来以后说的，跟佛经上讲的三昧的意思境界完全相同。佛教没传到中国来，那些古圣先贤，我们的老祖宗，说这些话的境界跟诸佛如来没有两样，你能说这些人不是佛菩萨再来的吗？我们读了《华严经》、学了《还源观》，这个疑惑没有了，知道诸佛菩萨在遍法界虚空界现身，与一切众生感应道交，现身说法。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，众生希望佛现什么身，佛就现什么身，佛随众生，从来没有自己的意思。在中国这个环境，中国人非常尊重圣贤，他就现圣贤身；印度人仰慕佛陀，他就现佛菩萨身；乃至于在西方，崇敬上帝的就现上帝身，仰慕摩西、耶稣的就现耶稣、摩西身，没有一样不自在。早年我到日本访问，日本一个老和尚，中村康隆，我去访问他那一年他一百岁。他知道我在团结宗教，在做「世界宗教是一家」的工作，他很欢喜。我们见面他告诉我，他说「全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身」。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。我们听了非常欢喜，这个老和尚不简单。我离开的时候，他的徒弟送我到山门口，告诉我，老和尚今天说的话，好像一生都从来没听他说过这个话，「所有宗教创始人都是观世音菩萨的化身」，没听说过。是真的不是假的，这个话也不是普通人能说得出来的。所以，人真正放下妄想分别执着，回归到清净平等觉，清净心得到、平等心得到、觉心得到，这个觉是大彻大悟，明心见性，这叫解脱三昧。

下面讲，「见一切佛三昧」。可以说真正得三昧的人，三昧有浅深不同，到见佛，见一切佛，这是哪一个等级的三昧？比菩萨高一等，菩萨见佛没有见一切佛。我们看到这个名词「见一切佛」，这是《无量寿经》上所说的阿惟越致菩萨，他们得的三昧是见一切佛三昧。这个层次就是法身菩萨，在《华严经》里面最低的位次是圆教初住菩萨，别教是初地菩萨才得到，大乘法里面称这种人是大彻大悟，明心见性。释迦牟尼佛在菩提树下示现大觉见性是这个层次，在中国唐代，禅宗六祖惠能大师，在五祖忍和尚听讲《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，他也契入这个境界，五祖把衣钵传给他，这是见一切佛三昧，他的地位在十法界之上；换句话说，十法界里面的人都不行。十法界里头最高的是佛法界，那个佛能不能见佛？能见佛，但是没有见一切佛，这我们要知道。阿惟越致菩萨才能见一切佛，法身菩萨，也就是说破一品无明、证一分法身，这个地位。

我们知道这个地位是非常不容易得到的，但是我们今天非常幸运，遇到诸佛法中无比殊胜的法门，超过八万四千法门，这就是净宗的念佛法门，叫稀有难逢。遇到了，能信、能解、能行、能证，证是什么？往生就是证，凡圣同居土下下品往生也是证。这个证可不简单，《无量寿经》四十八愿第二十愿里面讲，阿弥陀佛自己说的，凡是生到西方极乐世界的人，「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了！是不是真的作阿惟越致菩萨？理上讲不通，没这个道理，为什么？你带业往生的，你见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都没有破，到西方极乐世界生凡圣同居土。阿惟越致菩萨他们要是生净土的话，他住在哪里？他住实报庄严土，他不在凡圣同居土。阿弥陀佛说这个话不是假话，真话，你为什么会称为阿惟越致？那是阿弥陀佛本愿威神加持给你的，不是你自己的智慧神通道力，是阿弥陀佛加给你的，弥陀把这个智慧神通道力加给你，你就跟阿惟越致菩萨一样。所以极乐世界是平等世界，真平等，它也有四土，它四土是一样的，平等的四土，这不可思议，无法想像。释迦牟尼佛也有四土，四土不在一起。我们现在生活的是释迦牟尼佛的凡圣同居土，方便有余土里面的圣人，就是四圣法界我们见不到，他们能见到我们，我们见不到他们，实报土就更不必说了。可是在西方极乐世界，我们生是决定生在凡圣同居土，在同居土里面见到方便土，也见到实报土，它不分，界限没有了。

这真正是稀有难逢的因缘，我们不能不知道，知道了肯定向往极乐世界。极乐世界不难去，往生经上面，往生经就是净土的经论，三经一论，都告诉我们，要想往生西方极乐世界，只要具备三个条件，信、愿、行。你得相信，决定没有怀疑，信心坚定；第二个要有愿，真想去。能去得了吗？就看你有没有信心，你有没有这个愿望，有信心、有愿望，没有一个人不能去。行就是真干，他那个行的方法就是一心专念阿弥陀佛。我们这部经上三辈往生，经文是「一向专念」，一个方向，西方极乐世界。心里面真的要放下，放下得干干净净，心里只有一尊阿弥陀佛。要念到什么程度？阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，这个境界叫一心不乱，没有一个不往生的。念到这样的功夫，往生极乐世界品位就高。功夫不到也行，也能往生，怎样往生？经论上给我们说得很清楚，往生极乐世界的关键是临终最后一念，那一念是阿弥陀佛，这就往生。所以人在六道里面，到哪一道去投胎你要知道，是最后的那一念，那一念才是关键；往生西方极乐世界也不例外，也是最后那一念。所以真有这样的人，一生没有接触过佛法，临命终时遇到一个念佛的朋友，教他念阿弥陀佛往生，他听到了欢喜，不拒绝，他真相信他就念，他真往生了。有，真有，不过不多。这种往生的人我们也不能小看他，为什么？至少他具备三个条件，这三个条件都很难得。第一个条件，他临终的时候头脑清楚，他不迷惑。临终头脑迷惑，那就一点办法没有，他清楚，这是福报，我们中国人讲「五福」，这是最后一个，临走的时候走得好，清清楚楚、明明白白。这样的人走，纵然是不学佛、不念佛、不求往生，肯定都是生天的。为什么？他临终清楚，他自己可以选择他的道路，六道里面最殊胜的是天道，肯定选天道。人到临终一迷惑就做不了主，自己不能做主叫随业流转，那就可怕。

我们这一生造作的业，有善业、有恶业，哪一个业力强，强者先牵，牵着你先去投胎。那我们就知道了，如果我们这一生十善，修善的力量很强，那就是天道；十善力量不强，还可以，大概有个中等，那就是人道，中品十善人道，上品十善天道。我们起心动念、言语造作，跟十善对照一下，做到多少？《十善业道经》里面只说了一个大纲，没有细说，细说在戒律里头，在小乘经里面。中国古人，唐代中叶以后，佛门里头无论出家在家二众弟子，根本戒都用儒跟道做基础。这一千七百多年，在家出家学佛的同修成就非常可观，证明古圣先贤选择的是正确的。我们今天提倡用儒家《弟子规》、用道家的《太上感应篇》做基础，依教修行，再学《十善业道》就不难了。这三个根扎稳，根深蒂固，我们才会有成就。这三个根是必须要的，三个根才是善人，这三个根都做到，是经上说的善男子、善女人。西方极乐世界诸位要知道，皆是诸上善人俱会一处；换句话说，不是上善之人，你到不了极乐世界去。阿弥陀佛很慈悲，想接你去，极乐世界的人不同意，因为你不善。这些道理都必须要搞清楚，不是念佛不灵，是我们的条件不具足。

我有信愿行，为什么还不能往生？它还有附带的条件，释迦牟尼佛给我们讲清楚了，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们善根少、福德少，去不了。善根、福德是什么？善根是能信、能解，这是善根；福德是什么？是能行、能证。换句话说，真正死心塌地念阿弥陀佛的人，那个人有福，那大福报！我们一般人不知道，以为这个世间富贵就是福报，不是的，富贵你在世间能享几年？纵然你活到一百岁，也是一弹指就完了。所以这个我们不能不知道。福享完了，你在这一生当中有没有继续修福？如果没有真正修福，来生的福报比这一生就差很远了。如果享福当中造作罪孽，也很容易堕三恶道，你说多可怕。这个人念佛往生，生到极乐世界无量寿，生到极乐世界作阿惟越致菩萨，见一切佛，你说谁有福？可能这个念佛生到极乐世界的是个老太婆、老阿公，也不认识字，贫穷、贫贱之人，就是说他在社会上没有财富，他也没有地位，他到极乐世界去作佛去了，这能跟他比吗？这些都是真正的事实，佛法里面所说的没有虚假的。遇不到，没有这个缘分，那就没法子。

这三个条件，善根、福德、因缘，你看因缘我们有，我们遇到了，得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到净土，缘具足了，能不能成就就看自己的善根福德，三个条件统统具足，没有一个不成就。善根福德，过去生中修的，过去有因，纵然咱们善根福德不够，如果这一生的缘殊胜，很容易都把它补足，这叫补习，都能把它补足，这个缘就是听经闻法。这个缘真的不多，现在讲经教学的人愈来愈少了。愈来愈少不是没有原因的，是现在我们生活的环境造成的，这不能不知道。现代的社会教育是谁在负责、谁在掌管？我们要知道，现代社会教育是媒体在操作，电视、网路，你看在现在的社会，哪一个人不看电视，哪一个人不看网路？电视、网路里面的内容是什么？暴力、色情、杀盗YIN妄，它教这些，教得每一个人真是迷惑颠倒、心浮气躁。于是圣贤教育就不能够沾边，佛菩萨来教都没办法教他，他不能接受。他烦恼太重，贪瞋痴慢，五个烦恼，贪瞋痴慢疑，对古圣先贤东西怀疑，没有诚敬心。印光大师跟我们说得很好，圣贤教诲肯定是一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益；没有诚敬心，佛菩萨来教你也得不到利益。

那我们知道，普遍对于圣贤教育他没有尊重的心，没有看在眼里，这是圣教衰了，佛教也衰了。真正是极少数的人，过去生中有深厚的善根，有愿力，乘愿再来，发愿到这个世间来承传圣教，那少数人，你说多艰难。如果我们能够透视事实真相，了解各种因缘，我们才知道珍惜这个机缘，太难得了！我们没有遇到好的老师指导我们，怎么会知道这些古籍里面有这么多好东西？现在人都把它当作废纸烧掉了，认为这个东西是古老的东西，过时候了，不要了，不知道这里头是宝。佛法称为三宝，叫法宝，用这个名词，希望时时刻刻提醒你得要重视，不要轻易错过。这是古人用心良苦，我们后人要能体会到，要能珍惜，认真发愿好好的学习，成就自己，也帮助正法久住，利乐有情有缘的众生。真觉悟了，全心全力要帮助下一代人成长，得到一个、得到两个那都是宝，三宝里面之宝，也是我们种福，无量无边福德的一个缘分。积大德、种大福，在乎我们真正认识了，真正明白、觉悟了。

乃至，这当中就省略了，因为《智度论》里讲了一百零八条，此地只略举几个。「一切如来解脱修观师子频呻」，师子频呻是比喻，狮子是兽中之王，频呻是比喻他的自在，这是一切诸佛如来所得的。修观就是贤首大师《妄尽还源观》里面所说的五止六观，入五止起六观。「无量阿僧祇菩萨三昧」，这个地方我们看到了，不止百千，实在是无量，他还加个阿僧祇，这就是把遍法界虚空界一切菩萨所修学的方法、门径全部都包括了，一个都没有遗漏，是这个意思。如是等诸三昧无不具足，只要见性就具足，故云具足成就百千三昧。我们念佛人，把明心见性这桩事情放在往生之后，到极乐世界再修，因为在我们这个世间有很多障缘，很难成就。到西方极乐世界，头一个是寿命无量；第二个，你遇到真善知识，阿弥陀佛是老师，遇到真正好的同参道友，那些等觉菩萨。经上所讲的「诸上善人俱会一处」，古大德的注解，上善是指等觉菩萨。善人当中最高的是等觉，在极乐世界等觉菩萨多！释迦牟尼佛为我们讲这部经，特别举出在家居士证得等觉位的，你看举了十六个人，出家只举三个人，在家举十六个人。这个意思也是告诉我们，这个法门适合在家居士修行，在家居士修行证果不在出家之下，这个要知道，佛法是平等法。