佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。
前品十方佛赞，乃‘诸佛称叹愿’之成就。盖欲十方众生，闻名发心，忆念受持，而随愿得生也。今品则论往生者因行之类次。盖以凡夫闻名后，信愿有深浅，发心有大小，持诵有多少，修习有勤惰种种之不同。众生之宿根有无量差别，福德因缘亦复各有殊异。人人自别，各各不同。故知十方众生往生者无量，其品类亦无有量。世尊乃于无量不同之中，粗标大类，于本经中分为上中下三辈，是为至略者也。三辈各有三，则为九，是则《观经》中之九品也。九品各含九，则为八十一。如是辗转推演，实是无量。今于无量辈中，总括为三辈。其往生后品位虽悬殊，若论其能往生之主因，莫不由于‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。盖此正本经之纲宗，往生极乐之关键。
三辈往生，乃我侪凡夫得生净土之类别。其愿行功德，是我辈企求往生者之轨范。若真志求往生，则当依之，犹如明鉴，时时对照，思欲类及。当知净宗称为易行道者，是与余八万三千九百九十九法门相较而言也。唯此独易，故称易行。若论其实，如本品所明，则知往生，亦非易事。倘不真为生死，发菩提心，以深信愿，一向专念，而欲往生，无有是处。敬祈当世行人，慎莫初闻净宗易行，便生轻慢。信心虚浮，志愿弛缓。口谈净业，心恋尘缘。如是求生，当待驴年。
又本经三辈与《观经》九品，是否相配，古说不一。论为同者，有昙鸾诸师。昙鸾师《略论》云：‘生安乐土者，《无量寿经》中唯有三辈上、中、下。《无量寿观经》中，一品分为上中下。三三而九，合为九品。’又《净影疏》曰：‘十方世界，诸人民，愿生彼国，凡有三辈。总以标举，如《观经》中，粗分为三，细分为九。’又嘉祥《观经疏》云：‘《无量寿经》但明三辈。此（指《观经》）中开三辈为九辈。三辈者，谓上中下也。九辈者，于上品有三，中下亦三，故成九辈也。’又憬兴曰：‘今即合彼（《观经》）九品，为此（本经）三辈，故其义无异。’又莲池曰：‘三辈九品，正相配合，又何疑焉。’又天台《观经疏》谓‘此经（《观经》）九品，为令识位高下，即大本三辈也。’
至于主张两经相异者，则灵芝、孤山等诸师。灵芝师谓三辈止对《观经》之上品，不摄余六品，因《观经》之中品及下品，皆未发菩提心也。孤山稍广，谓此之三辈只摄彼之上品与中品，不摄下三品，因本经中三辈往生者，皆是善人，而彼《观经》中之下三品，皆是恶人，临终忏悔，念佛得生也。是故诸师皆谓两经不能相配也。
莲池大师于《疏钞》中，会通上之异说。《疏钞》曰：‘《草庵辅正解》曰：“天台以九品同三辈者，乃约位次相同，不约因行而言。则孤山、灵芝，皆不违天台。所以然者，以天台但约位次，则辈品正同。二师唯约行因，则止齐中上。各有所据，取义不同，故不违也。”克实而论，则烦恼不异菩提，始恶何妨终善。恶人即已成善，岂不贤圣同科。三辈九品，正相配合。又何疑焉。’上之会通，甚契法要。盖天台等主张两经相配者，乃著眼于往生后之阶位，而未论及其因地之行持。灵芝诸师指为异者，乃专就因地行持，乃就曾否早发菩提心与平日之善恶而言。则《观经》之下三品，不能齐于本经之下辈矣。莲师末后曰：‘始恶不妨终善’，深契圣心。恶人临终如能忏悔发心，至心念佛，则恶人已成善人。故亦蒙佛摄受，随愿往生。故莲池大师曰：‘岂不贤圣同科’，同登极乐也。由上可见，此经三辈，彼经九品，实相配合，不容或疑也。又《报恩论》曰：‘此经上辈当（当者，配合之义）出家。中下二辈当（同上）在家。乃从其多数，粗举大凡。故云“凡有三辈”。《观经》就此大凡，略开为九。而又极其优降，以括无量行因之不齐。’此论极好。《观经》中，上上品往生者，弹指往生，见佛闻法，即悟无生法忍。须臾历事诸佛。次第受记。还至本国，得无量百千陀罗尼门。是乃三辈中极优者也。下下品乃五逆十恶，地狱相现，临终忏悔，十念往生者，乃下辈中最下者也。《观经》明其最优，兼指最下，故谓‘极其优降’。二经乍看似异，而实旨正同也。
次分述三辈。首明上辈。
其上辈者，舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。经须臾间，即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛，神通自在。是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根，应持回向。由此见佛，生彼国中，得不退转，乃至无上菩提。
经中上辈往生是否凡夫有分，乃净宗一大问题。古德有谓是乃菩萨之行。（如谓上上品须四地至七地之菩萨，上中品须初地至四地之菩萨，余可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能达。）若如是者，则弥陀大愿之无上，西方莲国之独妙，持名法门之易行，往生妙法之殊胜，皆成戏论。直使不可思议之净宗妙法，亦复成为可思议之法矣。故此实为净宗之关键，前于本解（贰）概要中，虽略论一二，未尽其旨，试更详之。
古说之非，幸得唐善导大师，广引经论，力破旧说。大师于所著《四帖疏》中论云：‘又看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫。但以遇缘有异，致令九品差别。何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇恶凡夫。以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生。到彼华开，方始发心。何得言是始学大乘人也。（古师谓下辈是大乘始学凡夫）若作此见，自失误他，为害兹甚。’疏中复引《观经》十则，以证其说。兹不具录。大师直示，极乐九品莲台，均是浊世凡夫往生之位。唯因世间遇缘有大乘小乘之差异，故往生后有上辈中辈之不同。净宗乃最极圆顿之教，大根大器之凡夫，若能信受，圆解圆修，则与常人日劫相倍。（圆人修一日，等于常人修一劫。）故能一生功圆，迳登上品也。
现就本经，兼采余论，以明三辈往生，实为凡夫，兼及圣人。经中《必成正觉品》偈曰：‘令彼诸群生，长夜无忧恼，出生众善根，成就菩提果。我若成正觉，立名无量寿。众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满。’首四句明大愿之由，乃欲令一切长夜冥昧之众生，离诸忧悲苦恼，出生善根，成就菩提。故知所欲普济者，实为长夜忧恼，待生善根之具缚凡夫也。继四句偈，明普济之法。众生闻名，来生我刹。此诸众生，亦即长夜忧恼中之群生。是故善导师曰：三辈九品，总是为‘佛去世后，五浊凡夫’也。末二句‘如佛金色身，妙相悉圆满’。可见忧恼凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圆满具足。下更云：‘亦以大悲心，利益诸群品。离欲深正念，净慧修梵行。’是表诸往生者，华开见佛，身心顿净。智慧猛利，大悲无量，自觉觉他，成就菩提。是皆阿弥陀佛，威神力故，本愿力故，满足愿故，明了、坚固、究竟愿故。故能令长夜忧恼之凡夫，智慧清净，身心如佛。由是可见此土大心凡夫，蒙佛加被，上辈往生，得无生忍，又何足异。法藏比丘以偈颂愿，首句即是‘我建超世志’。此正超世之处。安得守十方之常规，以论极乐之品位耶？
又《无量寿经钞》曰：‘憬兴明许三辈九品，凡夫往生。故彼释云：“一、凡小往生。二、大圣往生。”言凡小者，指三辈。’又《游心安乐道》曰：‘又四十八愿，初先为一切凡夫。后兼为三乘圣人。故知净土宗意，本为凡夫，兼为圣人也。’更据本品开口便道曰：‘十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。’经中三辈，只是十方之诸天人民，未言菩萨声闻。故知三辈所指，首在凡夫。但经中亦兼为圣人，如《菩萨往生品》中，十方世界诸菩萨众，‘当往生者，但说其名，穷劫不尽’。
‘舍家弃欲，而作沙门’。‘舍家’者，出家也。‘弃欲’，离欲也。‘而作沙门’者，为僧也。《毗婆沙论》云：‘家是烦恼因缘。夫出家者，为灭垢累，故宜远离也。’又玄恽师云：‘出家造恶极难，如陆地行船。在家起过即易，如海中泛舟。又出家修道易为，如海中泛舟。在家修福甚难，如陆地行船。然有心出家而身不出家。身出家而心不出家等。今身心俱出家。故云“舍家弃欲”。’又《无量寿经起信论》云：‘一切众生由爱渴故，因有幻身。由幻身故，因有国土。舍家弃欲，爱渴净故，国土亦净。《大般若经》云：“菩萨摩诃萨，志性好游诸佛国土，应远离居家。”故知出家为净土正因，以远离不净故。’
唐海东元晓师于《游心安乐道》曰：‘无量寿经，说三辈因。上辈之中说有五句。一者舍家离欲而作沙门。此显发起正因方便。二者发菩提心，是明正因。三者专念彼佛，是明修观。四者作诸功德，是明起行。此观及行为助满业。（元晓师以念佛为助业，此说未稳，前已于明宗章辩之，兹不赘。）五者愿生彼国，此一是愿，前四是行。行愿和合，乃得生故。’
上《起信论》以出家为净土正因。元晓师以出家为显发正因之方便。两说稍异，而后说较稳。若兼究《观经》，则上三品未言出家，中品上生言‘修行诸戒’。中品中生，言‘若一日一夜持沙弥戒。若一日一夜持具足戒’。该经九品中唯此二品，确指出家。但本经反之。上辈言出家，中辈则谓‘不能行作沙门’。盖以众生机缘无量差异，因地修行万别千殊，人人有异，各各不同。概括而粗分辈品，略显位次。窃思应病与药，随机说法，故未可拘于一格，死于句下。窃计无量寿会上，阿难当机，并有大比丘万二千人，比丘尼五百人。如是出家大德，皆应上辈往生。且以本经乃净土第一经，所示乃正宗典范，出家修行得上辈生，乃合常情。佛故契此因缘，而说上辈生者，出家弃欲，而作沙门也。至于《观经》，则大异于是，当机者实为韦提希夫人。阿难、目连侍佛左右，释梵诸天，虚空雨花。会中唯阿难、目连为大权示现之比丘，余无出家之众。于此会上当机闻法并上辈往生者，主要是韦提希夫人等在家人。故佛应其机缘，于上品生中，皆未言出家也。又《观经》曰：‘韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。世尊悉记，皆当往生。生彼国已，获得诸佛现前三昧。无量诸天，发无上道心。’可见《观经》会上，当机之众纯是大乘根器，又皆是在家发心。如是诸人，定可上辈往生。且韦提希夫人悟无生法忍于现世，必是上品上生极乐佛土。韦提希乃在家妇女，现生得忍，上品往生。足证上辈生者，不限于出家之众。复显净宗妙法破尽规格，至极圆顿，不可思议。