四、念佛决定愿往生

诸上善人：光阴真是快得很呀！我们的念佛七已经打了四天，在这定期七天之中，已经过去一大半！诸位的功夫，究竟用得如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到一心不乱。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得「一心不乱」，即可自知根机不太深厚，然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了，结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻，古德云：「一寸时光，一寸命光！」真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少一天生命。若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命，那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只要肯用功，一定功不唐捐，终会证得一心不乱的。

诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，就是必须愿力恳切，所以今天讲话的题目是：「念佛决定愿往生」，再分三段来讲：

第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：「得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生，足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲「念佛切勿起疑念」，就是讲的信字。今天讲「念佛决定愿往生」，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！

比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行，现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那信才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是白信。有信而无愿，终究去不了，那信有何用处呢？所以信固然要紧，而愿更要紧！

再举个例：大家都知道，孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人呢？这答案在《论语》中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：「吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾距。」我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了「志于学」这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子「吾十有五，而志于学」，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作为，固然可以证明；而在《论语》中，另有「言志」一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：「盍各言尔志？」子路说：「愿车马衣裘，与朋友共，敝之而无憾。」颜渊说：「愿无伐善，无施劳。」子路接着请问孔子：「愿闻子之志？」孔子即发表其志向说：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在《论语》中，更有两句话可以证明：有一次，孔子对子夏说：「汝为君子儒，毋为小人儒！」若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见「立志」最要紧！

再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：「两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫。」这两个小孩子，既然天资相同，又受同等的教育，何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了，可见「立志」最要紧。

世法中所谓「立志」，即是佛法中所谓「发愿」。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿，决定不能生西方，这是没有丝毫犹豫之余地的！

兹再引经证明：《佛说阿弥陀经》，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把《阿弥陀经》的「正宗分」分为三大科：第一、「广陈彼土依正妙果以启信」，经文由「舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐」起，至「又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严」止。我们看这一段「劝信」的经文中，却没有明显地说出一个「信」字，只是把「劝信」的意思，含在文义之内而已。第二、「特劝众生应求往生以发愿」，经文：「又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。」我们看这一段「劝愿」的经文中，不但明显地说出两个「愿」字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意「发愿」。所以蕅益大师在「科文」上，亦冠以「特劝」二字。第三、「正示行者执持名号以立行」，经文自「舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国」起，至「舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土」止。我们看这一段「劝行」的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见「发愿」的重要性。不但此也，即在「流通分」中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿，经文说：「舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。」我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到不退转呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有不退转的利益，在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说得很明白吗？已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生，但有发愿，无不生者。这「发愿」二字是何等的重要啊！

总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。

第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到一心不乱的功夫，将来临命终时，要想「心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」恐怕很难了！

因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在大回向时，跪念：「弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄受。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛。」起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：「愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲华开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就。」在《佛七仪规》文中，有几句注语，说是：「此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明，感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣！」我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于睡梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切，像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能随文作观，发愿文成为具文，如何能起作用？如何能生力量？既不能励意行之，所以也就得不到感应了。

以愿引行，以行填愿，愿有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了，如何能念得成功呢？

第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。

有人说：「能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了！」如果是这样，决定不能往生。前面说过，愿是具有引导之力的，不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。「信愿」是「慧行」，「念佛」是「行行」。「慧行」等于眼目，「行行」等于腿足，必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！

有人说：「阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险？」念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧，有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？

诸上善人！我们的念佛七已经过了四天，各位皆应省察一下自己的功夫，如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。

话说多了「打闲岔」，各位恳切发愿，好好念佛吧！