念佛与往生

谈到念佛是为了甚么这一问题时，一般人都会说是为了求生西方，但佛应怎么念?西方该如何求呢?却很少有人能说出一个究竟来，这是因为在最平常的一句佛号中，没有能够深入体验；在求生的旨趣上，没有真实领会之故。

一个真正念佛之人，首先应明白身心世界，烦恼菩提，生死涅盘，乃至成佛成道，其性本空，没有能受之心与所受之法，因为正提起念佛之际，就已把世出世间的万法彻底放下，一丝不挂，一尘不染，不念一切念，正在不念一切念时，心中名号之内音，相继不断，绵绵密密，使空灵的自性中，显现妙用，不仅念名号时是念佛，说话时、做事时，乃至用心时、睡眠时，也无不在念佛。因为真正的佛念，即是自心的朗觉——内心朗然觉照，不落一切分别执着，无住无为，正念分明，即此朗觉，正是念佛之功在平时的表现。所以念佛人要体悟时时处处不离现前一念之心，不离现前之觉。心佛不二，智觉不昧，便是念佛的得力处。

真念佛的人，不管是高声念、低声念、金刚念、默念等等，方法虽有差别，但真念只有一种，即正念佛时，不落念想，不起佛思，不受法味，不着境相，一切都没有——没有心、没有身，没有佛、没有众生，没有娑婆、没有极乐，没有功德、没有罪障，没有能念、没有所念。一切念都不生时，却正了了分明，朗然而念；正朗然而念时，又不见有一切念。这当下的无念之念才是真正念佛的正念。因此，念佛的方法、原理虽有多般，究其真正入手时，却没有两样，且连一法也没有，没有也没有，到了无法可法，无不法时，才是真正念佛了。

有人说，念佛要从少到多，从外到内，从迹到神，从有念到无念，即要一步一步地深入。但是真念佛人，放下一切概念，放下一切次第，放下一切期待，蓦直念去，不管多之於少，外之於内，迹之於神，有之於无，只是如此从早到晚，又从晚到早，直念到忘了过去，忘了现在，忘了未来，忘了一切。正忘了一切时，心中了然朗觉，平等自在。而此念佛之声又即在此朗觉与平等中，不缓不急，不高不低地，随心呈露，阿弥陀佛的智慧光明，慈悲愿力，也随心流现。正於不期然而然之中，念佛者才有了念佛的真功德。

果能如此真正念佛。不求福报，福报自至；不求惑应，圣德冥通，不求却病，自能健康；不求禅定，大定常然：不求智慧，智光进发；不求功德，功德自生。正因为真念佛人，不求世间出世间的一切法、一切事、一切因、一切果、一切理，所以能得如是殊胜妙应。

在一切不求中，唯求西方极乐世界，阿弥陀佛国土中生，而此求生，乃是在念佛中、回向中，乃至吃饭穿衣、动静语默中时时不离。所以求生不是求临终之生，不是求断气之後的往生；真正的求生西方，应在每秒内；秒秒不离，时时如此，方是真正的求生西方。

真修净土法门并非难事，但是对於信不真、愿不切、行不实的人，却是异常的困难。因为这种人口中虽然念佛，但心中却依然装着娑婆世界。心中既然全是娑婆，那念佛就是不真、不切、不实了!所以要使心中念佛真切，就应先把娑婆放

下。把娑婆放下了，心中才能真念佛，求生才能真往生。念佛的妙趣，念佛的受用，乃至西方的往生，不正是一念之心的觉悟么?