2011/7/8香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百零四面第三行当中：

从「《文句》曰」，这里看起，这是《法华经文句》，「显善权曲巧，明观行精微。上句明觉他，善能观机逗教，行权方便。下句明自觉，於观行善入精微」。也就是我们常讲的，修学能有悟处，这就是精微。「如是自觉乃能方便觉他，随机应缘，故曰善巧」。前面我们学到这个地方。《文句》里面讲得非常好，如果自己不能自觉，你就没有办法帮助别人，你就不可能随机应缘，这句话意思很深很广。如何能够自觉？心地一定要清净。自觉是生智慧，无论在什么境界当中，我们讲顺境逆境、善缘恶缘，他都生智慧，他不生烦恼。如果在顺境、善缘，你生贪爱、贪恋，这就错了，这是凡夫，这不是修行人；在逆境、恶缘，你有瞋恚，这也是不清净。所以修行人在哪里修？就在境界上，特别是在人事环境，最能够磨炼清净心。我们看《华严经》善财童子五十三参，五十三位大善知识，顺境多，逆境少，有没有？有，有逆境，也有恶缘，善缘恶缘都有。我们细心去观察，善财童子如何应对，如何在这些不同境界当中成就自己。生活当中特别是人事环境是磨炼自己的，你在这个经教里学习的，你不通过磨炼那不叫修行。

清凉判《华严》信解行证，你能信，你能够解，你不能行，修行就是生活，在日常生活当中去练。练什么？练随缘不着相，不着相就是妙用，就随缘妙用。不着相，你的清净平等觉现前；一着相，烦恼现前，怨恨现前，不平现前，这个东西现前。这些东西现前，使你往下堕落，你的信跟解到此地完全瓦解，完全堕落到六道里头去，所以还是个轮回心。修行没别的，如何把轮回心转变为菩提心。世尊在这个经上教给我们，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。这个地方转不过来，这修行功夫不但是不得力，完全垮掉了。前面跟我们讲的，菩萨以金刚智慧，金刚什么意思？绝不会改变，绝不会动摇，绝不会为外境所转，这是真功夫。凡是禁不起环境考验，风吹草动自己心就稳不住，这个难，这一生不能成就，做再多的好事都是人天福报，念佛不能往生。往生，诸位一定要记住，一个最高永远不变的一句话，那就是「心净则佛土净」。《无量寿经》的经题上三个标准，清净心生凡圣同居土，平等心生方便有余土，后头那个觉，觉是大彻大悟生实报庄严土，标准都在经题上。我们平等跟觉达不到，一定要做到清净，如何清净？放下，放下便是。放下里面最重要的是情执，情执是最难放下的，情执能放下，还有什么放不下！

现在我们居住这个环境，对真正修行人是有好处的，让你觉悟这个世间可以离开，应该离开。但是佛法不是消极，佛法是积极，古人所谓「做一天和尚撞一天钟」，这个意思就是，我有一天这个生命，我这一天要尽职、要负责。尽什么职？负什么责？护持正法久住，帮助有缘众生，就做这两桩事情。用什么手段？自己读经教学。释迦牟尼佛为我们表演的，他老人家当年在世，什么境界他都经历过，比我们现在更苦，我们现在这个环境跟他相比，我们是天堂的生活。佛在世要想到，他每天居无定所，树下一宿，世尊自己规定，树下只能住一晚上，不能住两晚上，第二天要搬到别的树下。为什么？怕你对这个树下起贪恋，这个树大，树荫大，坐在底下很舒服，明天还到这里来，贪心起来了。所以佛这个戒律是这么定法的，让你每天换新地方，不要在旧地方，让你对这个世间没有丝毫贪恋，没有丝毫牵挂。我们今天做不到，为什么做不到？功夫不够，体力不够。人家天天在树底下，不怕风吹日晒雨淋，他不怕，所谓是金刚不坏身，身体好。我们在野外如果住一个晚上，第二天就到加护病房，这找麻烦。但是佛为我们所示现的这种精神，我们永远记住，常常念着，感佛陀的恩，讲经教学一天都没有休息过。他是彻悟，字字句句都是从自性流出，所以他也不需要准备，他也没有讲义，连个大纲也没有。四十九年，不容易！

我们今天学习不离开经本，不离开经本就是不离开世尊的教诲。学习要懂得善巧方便，学习的善巧方便就是一门深入、长时薰修，不能不知道。佛所说的一切经不是为我说，是为一切不同根性众生说的，我只要在一切经里面选一部契合自己根性的，然后是一门深入、长时薰修，就成功了。要多长时间？至少十年。在现前这个环境，我们敢说还有十年吗？不敢讲，许许多多危机都在眼前，我们看得清清楚楚。所以我们今天的修学，是分秒必争，每一分钟都不能空过。怎么修法？念佛，老实念佛，心里面除了佛号之外什么都没有，对自己的要求，决定往生净土，决定见阿弥陀佛。其他不是我们要的，我们想要也要不到，从因果上讲我们没有那么大的福分。要什么？无论什么环境，身心都安稳，这就很了不起。一切都不要计较，什么日子都可以过。只要我这句佛号没丢掉，我这一天的光阴就没有白过。经教的深入，这个地方说「观行精微」，极其精微是增长我们坚定的信心。从这个地方也出生随机应缘的善巧方便，我们在这个地方得法喜，像菩萨一样法喜充满，常生欢喜心。修学一天比一天坚定，无论是信心、愿心、解行，天天都在增长，能保持这一点非常不容易！

下面念老举《华严经》上十种善巧，他把它都抄在此地，「《华严经》明十种善巧智」，你看，善巧方便的基础是智慧，不是烦恼、不是知识。知识里头没有善巧方便，纵有方便不能加善巧；智慧里头有善巧方便，所以善巧后头加个智。第一个「了达甚深佛法善巧智」，头一个认识，这是我们修学的目标，你要明了、要通达，佛法甚深，因为它没有止境。就是一部小部经，文字不多，《般若心经》二百六十个字，《大势至菩萨圆通章》二百四十四个字，义理、境界甚深，我们一辈子都学不尽。到什么时候你才可以说这部经我圆满了？至少要八地菩萨。我们前面学过的，十地，十种真如，十地，就这二百四十四个字。如果自己没有证得八地，那个意思你不能够究竟圆满的理解，这一定要懂。懂得这个道理，一部经、四句偈，我们可以一门深入、长时薰修，这个长时是长年累劫，因为就这一部经，从初发心就能证到究竟果，因为法法平等，无有高下。最少的，还有没有？有，最少的是一句佛号，四个字阿弥陀佛，你就用这四个字，从初发心也是证到如来地。这四个字的究竟义深广无尽，也得到八地才能知道，没有到八地不能尽其义，此地讲善入精微，八地才真正善入精微。因为阿弥陀佛四个字包括了全部的佛法，不仅是释迦牟尼佛四十九年的，十方三世一切诸佛如来所说之法，这四个字包括尽了，它是总纲领。所以对於信解行能够生起喜乐，这法喜，这才真正有受用；喜乐不能生起来的时候，没有入境界。就吃东西没尝到滋味，吃下去囫囵吞枣什么味道不知道，这不行。这是第一个。

第二「出生广大佛法善巧智」，从甚深然后广大，这就说明佛法深广没有边际。什么是佛法？先说法字，法就是遍法界虚空界一切法。惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，法这个字的意思要懂，法是宇宙，我们通常讲，一切理事、性相、因果，这六个字就都代表，都包括了，法是一个总代名词，一个字，遍法界虚空界万事万物性相、理事、因果。佛是什么意思？佛是觉，佛是通达明了，没有错误，正觉。就是说你对於宇宙万事万物，一切法的性相、理事、因果，你全明了，这叫佛法。这个不容易，这个太难！可是佛有善巧方便，告诉你什么？在一切法里头你就选一法，你就从一法里面去专修，就叫一门深入、长时薰修。这个法我们通常指经典，把意思尽量缩小，缩到经典，经典里面缩小到一部经。这是古大德他们所用的方法，我们不能例外，也用这个方法，我学一部经，一生就专学一部经，在这一部经里面得三昧，这头一个。三昧是什么？就得清净心，你心里只有一桩，其他都没有了，容易得清净。三昧得到之后，不放弃，依旧勇猛精进，他就开智慧。智慧一开，不但你这一经通，所有一切法全通了；如果一切法没通，你智慧没开；智慧开了，肯定一切法全通。

惠能大师给我们做了个榜样，最好的榜样，他年岁并不大，二十四岁开悟的。他在黄梅八个月，五祖叫他舂米破柴，这八个月他修什么，你能体会到吗？他八个月在修定。别人修定是在禅堂里面壁打坐，他修定是行住坐卧都是定，这是高级的禅定。动中有不动，身在动，心没动，真禅定，所以你在形式上看不到，看不出来，这叫妙用。一般修定的人，你能说神秀禅师没功夫吗？他天天打坐，天天修定，为什么没开悟？身不动，心在动。心在动有时候自己并不知道，定的功夫不够，所以不开悟。惠能大师一天到晚工作，努力的工作，因为他个子小，个子小舂米，舂米是踏碓，舂米力量不够，怎么办？找个大石头绑在腰里让身体重量增加。那个石头现在还在，你们到韶关南华寺，还看得到，那东西还都在，当年绑在身上舂米的。他身在动，心不动，他的心确确实实就是这经上所讲的「清净平等觉」，人家修了八个月，清净平等觉，别人看不出来。老和尚看出来，老和尚为什么看出来？老和尚明心见性了，明心见性他什么不知道！学过的知道，不学过的也知道，没有一样不知道。一切众生起心动念，小乘二果这个地位都知道，二果斯陀含他的能力恢复四个，天眼、天耳、他心、宿命，六种神通他有四种，他心就是别人的境界、别人起心动念他知道。五祖怎么能不知道？哪有这个道理。

定从哪里来？放下来的，真放下了。我们能够体会得到，惠能大师二十四岁是什么境界？不但是一切境缘当中不分别、不执着，他决定还有不起心、不动念，他才能大彻大悟。如果只是不分别、不执着，是一般权教菩萨的境界，十法界里面佛菩萨是那个境界，那个不行。肯定他在境缘当中已经做到不起心、不动念，也就是说，他纯熟了，差的是什么？差的是祖师给他印证，就好像最后这个考试，差这个考试。五祖忍和尚把最后这个课程给他补进去，他就功德圆满。这个修行人，凡夫不认识，五祖清清楚楚、明明白白，他传法为什么不选别人选他！所以佛法，也就是一切法，它的性相、理事、因果深广无际，为什么？因为它的体是自性，自性深广没有边际，自性所现的一切法当然也是深广无际，你怎么能小看？你怎么可以轻视它？现在这一个时期，明心见性的这些大德没有了，为什么没有？我们得要想想。佛菩萨示现在这个世间，他没有意思，他没有起心动念，他怎么来到这个世间来？感应。现在这个世间没有感的人，佛菩萨不来了。用什么感？这过去李老师教我，用诚，诚要真诚到极处叫至诚，所以老师给我四个字，「至诚感通」，这他教我的。你有至诚，自然你就跟佛菩萨有感应道交。现在这个社会上找不到至诚的人。

至诚从哪来的？至诚从真信来的。现在人不相信自己，现在人怀疑，对什么都怀疑，对自己怀疑，对一切有情众生都怀疑，对父母怀疑，对老师也怀疑，对祖宗怀疑，祖宗留下这些东西都怀疑，对佛菩萨怀疑。疑，糟糕了，疑这一个字把所有一切的性德全破坏，疑之害超过贪瞋痴慢。因为疑，全盘毁掉了，因为疑，大地松散，地都不坚牢了，所以地会沉到海底，山会倒塌下来。佛陀给我们这些开示，我们细心去揣摩，细心去思惟、去体会，他句句话都是真的，没有一句是假话。今天众生大多数人，贪瞋痴慢疑五毒具足，所以佛来也没法子教他。那佛来不来？佛慈悲还是来，为什么？这种现象就是感，这是不善的相，那是感，佛菩萨是另一种方式来示现，这个示现是灾难。灾难的目的在哪里？是教你觉悟，是教你回头，你看看，顺境逆境都能帮助你，都能成就你，全是善缘。在今天我们就要真正觉悟，对一切众生要生出真正感恩的心，顺境逆境要感恩，善人恶人都要感恩，没有一个不是来启发我的，没有一个不是来成就我的，我们念头一转，境界就不一样。记住佛在经上一句话「境随心转」，凡夫没有觉悟的人是心随境转，觉悟的人是境随心转，这不一样。《楞严经》上佛说的，「若能转境，则同如来」，你能转境你就是佛菩萨，你就是正确的；你被环境转了，你错了，那我们的佛就白学了。

第三「宣说种种佛法善巧智」，这是教学，讲经教学，你有能力宣说。你要不是真正深入甚深法藏，你没有办法宣说；自己深入之后，你这个善巧智慧就生起来，你能够教人，能够把每桩事情讲清楚、讲透彻。目的是什么？目的是帮助他建立信心，他没有信心，要帮助他建立信心，要帮助他建立愿心，这个愿在净土就是愿生西方极乐世界。他要是真能接受，要是真干，这个人就得度，就成就了。你要是让他真正发心真干，你自己要不做出榜样，他的信愿是露水道心，露水，太阳一出来就没有了。这就说他信心刚刚发很猛，几天之后又被外头环境所转，又堕落，这种人太多太多了，不能怪他。李老师早年告诉我，有几个人听一次经就开悟，听一部经就证果，没有，所以才提出长时薰修。你想帮助别人，你一定还要做个好样子给他看，他看到你真干，他相信，他信心才不退。所以这个好榜样太重要，特别是在现代，你不做出个好样子，你跟人家讲，不相信你，做出来，他相信。对老祖宗没有信心，就是对传统文化没有信心，对传统文化认识不够。要是真认识，他会真干，他会真做到，为什么？他乐此不疲，他这个里头有法喜，有真乐，他才干。干了没有乐趣，谁干它？佛法亦如是，你在这个里头没有尝到法味，你肯定退心，你没法子继续。尝到法味要善根，善根过去世修的，这一世要再接着干。过去世没有，这一世很难建立；过去世有，你得好好去栽培他，帮助他成长，帮助他坚定不逆，他就会成就。所以说法，说法的善巧智。

第四「证入平等佛法善巧智」，这条那是功夫，你自己没有证入平等，你决定不能帮助他证入平等。解容易，你说法他懂了，他明白了，这个容易；证不容易，证是真功夫，是真实的享受。方东美先生所说的「人生最高的享受」，我们一般人所讲的幸福美满的生活。幸福美满不是有地位、不是有财富，这个东西与财富、地位不相干，这是什么？有真的法喜，有真的快乐。你没有真的通达理事、性相，这个快乐生不起来，这是自性的性德流露出来的法喜充满。

第五个，「明了差别佛法善巧智」，先得的是平等，平等之后就是差别智。平等智是根本智，根本智是什么？根本智就是平等心，在我们净宗叫一心不乱，一心是定，不乱是慧，定慧等持。从根本智发后得智，后得智是什么？无所不知。没有根，哪来的枝叶花果？枝叶花果是差别智。像个植物一样那个根本，那是平等智，这个大树所有的枝叶花果都从它生的。差别智是了达一切法差别相跟差别的作用，这就是佛法讲的无所不知。平等智呢？是般若无知，无知是平等，差别就不平等，平等是根，差别是枝叶。差别智对谁？教化众生用的。根本智是自受用，清净平等觉是自受用。千经万论是他受用，帮助众生，众生根性不相同，善根福德不相同，所以教化不是一个方法，无量法门，明了差别。

第六，这更深入，前头是明了，后面是「悟解无差别佛法善巧智」。前面是差别，这个地方是无差别，差别当中的无差别，这才圆满。差别是什么？假相，无差别是实相，差别是幻相，无差别是真相。无差别在哪里？无差别就在差别当中。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到器是差别，你看金是无差别，金就是器，器就是金，金器是一不是二。这个你要是通达就圆满了，在一切诸法里头你不会起心动念了，当然分别执着决定不会生起，你才回归到自性本定。