2011/6/13日本冈山净宗学会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百七十四面，第四行经文看起：

【彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。宁为增减。】

诸佛说法皆依二谛，第一个是真谛，诸佛如来之所亲证，那是诸法实相，我们很难理解，确实它太深，它太奇妙，不可思议，叫无法想像。另外一种依俗谛，就是我们的常识，这一部分我们就很好懂，为什么？我们看得到、听得到、接触得到，所以没有怀疑。於是现在确实有不少人产生疑惑，佛所说的，我们能理解的就承认它；他讲得太深、太玄的，我们说那是迷信，那个不能相信。幸好现在有一些科学家，根据他们的研究也证实了。譬如佛法讲「凡所有相皆是虚妄」，这就很难懂，怎么是虚妄？明明在现实。近代的量子学家，也不过就是三十年而已，他们研究发现，真的，物质现象是假的，精神现象也是假的，把佛经上讲的这么深的一个道理「凡所有相皆是虚妄」，搞清楚了。物质现象怎么回事情？原来是从意念累积产生的幻相，它不是真的，而且意念也不是真的。这个问题在大乘佛法里头，这讲到阿赖耶，就是诸法的源起，今天讲宇宙的源起，万物的源起。佛讲得笼统，叫诸法，宇宙也是诸法。这些法从哪里来的？怎么发生的？怎么演变的？到后来归宿到哪里去？这都是科学跟哲学里面的大问题，一直到今天都没答案，世世代代在研究。

在近代才有科学家发表论文，说明物质现象不是真的，物质的基础是精神，精神从哪里来的？他们现在说无中生有。我们要追问一句，无怎么能生有？这又是个问题。物质现象是知道了，那是精神现象变现出来的，那精神现象从哪来的？无中生有这句话，学佛的人可以接受，可是它不究竟。无怎么会生有？现在这个虚空当中，无能生有吗？这个问题在佛法里面讲的，经上说「一念不觉而有无明」，无明这个现象就是阿赖耶，法相宗上讲的阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个就是一念不觉，科学家称为能量，由能量产生信息，由信息产生物质。信息是精神现象，佛法里面讲的见闻觉知，在自性里面称见闻觉知，迷失自性之后见闻觉知就变成受想行识，佛法讲五蕴出现了。色受想行识，受想行识是精神现象，色是物质现象，从受想行识里面产生物质现象。这桩事情被现代科学家证明了。科学家还没有证明的事情，我们犹待证明，等待他证明。

但是佛在经上讲，哲学、科学它有极限，就是它有边际，它没有办法突破。什么原因？因为他没有离开烦恼，就是说他们依然是起心动念、分别执着，这个东西没放下。这是妄心，就是阿赖耶的心心所，这妄心。阿赖耶的心心所，能力最强的就是第六意识，第六意识我们今天称作思想。六识的能力对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，就是缘不到自性，因为它是妄心，妄心只能够缘妄境，缘不到真，真就是真如本性。阿赖耶从哪来的？是自性变现的，自性是真的，阿赖耶是虚妄的，所以它缘不到自性。怎么样才能见性？菩萨厉害，明心见性，见性成佛，见性是见到真的，就是宇宙的根源。宇宙从哪来的？从自性变现出来的。怎么变现的？就是一念不觉。为什么会有一念不觉？没有理由，一念不觉没有理由。为什么？有理由，它是真的；没有理由，说明这一念不觉是假的，不是真的。所以叫无始无明，无始是什么？它没有开始，如果你有始有终，那又是真的，它没有开始。

现在这个没有开始，我们能理解了。从《菩萨处胎经》，佛问弥勒菩萨「心有所念，几念、几相、几识」，从这个问答里，我们知道佛说无始无明的意思了。因为它速度太快，你说它开始，它已经没有了，已经灭了；你说它灭了，它又生了，几乎是生灭同时，生灭同时就是没有生灭。所以这个境界里没有过去、没有现在、没有未来，这个境界里没有时间、没有空间。没有空间就没有距离，在哪里？就在当下，非过去、非未来，就在当下。而当下不可得，说当下，当下已经成过去了，这是事实真相。这你不能执着，一执着、一分别，就错了！不分别、不执着，你就见到了，就这么回事情。科学家不肯放下分别执着，他永远见不到；他要放下起心动念、分别执着，他就成佛，他见性了。我们也可以说，科学家已经到见性的边缘上，就是差这一点，没法突破。这才完全明了。

佛这桩事情在大乘经上常常说，真是慈悲到极处，我们没听懂，没有体会到。凡夫跟佛差别在哪里？是一念之间，一念放下了，凡夫就成佛；放不下，这搞六道凡夫。没有能力同时放下，佛告诉我们慢慢来，一点点的放，分做三个阶段来放，这是方便法。先把见思烦恼放下，就是说我们对於世间，世出世间一切法，包括佛法，别执着了，执着这个念头放下了，不执着了。不执着要从身见开始放下，不执着这个身是我；不执着边见，边见是对立，今天所讲的相对，爱因斯坦的相对论，这个放下。没有相对的，一体，哪来的相对？放下成见，不要以为我什么都是的，没有对跟错。这是统统放下，要从这里开始。然后再把贪瞋痴慢疑的根拔掉，全没有了，这个人就证阿罗汉。这东西放下之后，得到什么？得到清净心，我们经题上清净心得到了，证阿罗汉，他是正觉，他的知见没有错误，刚刚得到。

再往上提升，放下尘沙烦恼，尘沙烦恼是分别，也就是对一切事不要分别了，完全平等，没有高下。为什么完全平等？所有一切法到最后都归零。没有归零的时候不平等，归零就平等了。为什么？回归自性，自性里头没有物质现象、没有精神现象，也没有自然现象，真平等，平等就觉悟，就大觉，就是大彻大悟，明心见性。平等是菩萨，大觉就成佛。经题上清净是阿罗汉，平等是菩萨，觉是佛。所以经题上有三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，就三宝。这个是学佛分成三个阶段，你开始一样一样的放，一定要舍得干干净净才能契入境界，这是真的，这个不是假的。除这个之外，真的凡所有相都是虚妄，都不可以执着，都不要分别。

到最后境界是不起心、不动念，清清楚楚、明明白白是智照，不起心、不动念、不分别、不执着是大定，是自性本定。到这个时候，就是佛经上所说的「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。照是什么意思？没有一样你不明了。不但现前明了，你明了过去、未来，遍法界虚空界全明了，没有一样不明了，自性本具的智慧德能神通全部现前，你一点障碍都没有。这个是学佛终极的目标，这个境界叫大般涅盘，这个境界叫妙觉，这完全是诸佛如来亲证的境界，他告诉我们，一切众生个个都有，不是只有他有。你为什么没有证得？因为你有妄想分别执着。你能把妄想分别执着放下，跟他一样。所以他明白了，真的看到了，「一切众生本来是佛」。这个众生不但是人，包括畜生，包括饿鬼、地狱，包括树木花草、山河大地，包括虚空法界。这是一门伟大的学问，真实智慧。一切无量，不单单是寿命，寿命在德里头是第一个德，所以佛常常用这个来代表，无量寿、无量光，光是智慧的照见，你的明了毫无错误，叫正知正见，你没有看错。我们佛法修学就是希望契入这个境界，回归自性。

这个地方，佛在此地举的这个例子是依俗谛说的，真谛是不增不灭，俗谛是有增有减。所以经上讲，『彼佛国中』，就是极乐世界，『常如一法』，它没有改变。『不为增多』，十方世界的众生，有菩萨、有声闻缘觉、有天人，还有六道众生，每天往生极乐世界的人数有多少？数不尽。那我们要想到，一年三百六十天，穷年累劫，极乐世界的人口不是爆炸了，那还得了！再大的星球，它总有个容量。所以佛在此地举个比喻，好像大海。大海，陆地上所有的水都流到大海，大海好像没有增长。其实有没有增长？有，但是海水被蒸发的时候你没有看到。太阳照到海水，海水上升，变成云彩，它在循环，它有增有减，这是一个自然现象。现在有一点麻烦，南北极融化，高山积雪融化，科学家估计，全部融化之后，海水要上涨大概是六、七十米，那就很高了。六、七十米，现在沿海的都市统统被淹掉，因为海水涨了。『犹如大海，为水中王。诸水流行，都入海中。是大海水，宁为增减』，这里真有增，海水上升了。为什么？太阳蒸发的水少，冰雪融化的时候，这个量太大，它就不平衡，这是个物理现象。

我们看念老的注解，「或疑」，有人怀疑。「十方圣凡」，小乘初果以上都是圣人，一直到菩萨，凡是六道凡夫，「咸归极乐」。十方世界，注意那个「十方」，统统都到极乐世界去。「彼一刹土，宁能广容？」这一个世界它能容得下吗？初学佛的人听到极乐世界这种情形一定会有这个疑问，我们初学的时候也有这个疑问，去问问老和尚，都没讲清楚。我们有疑不能解决，也不敢再问老和尚。可是如果不能解答，这个疑问对自己开悟、对将来往生都产生麻烦。往生产生什么麻烦？往生障碍你不能得九品的地位。你到哪里去？极乐世界还有个疑城，边地疑城，你到那里去了。由此可知，断疑生信这不能忽视，这一定要把它搞清楚。实在讲，极乐世界也像大海一样，每天去的人多，每天在那里毕业成佛的人也多。就好像学校一样，大家都上这个学校，报名上这个学校，这个学校年年有毕业的，毕业就离开了，我们得明白这个道理。在极乐世界成佛快！没有一个不成佛，这是经上讲得很清楚的。成佛，他就不在极乐世界了。在极乐世界，极乐世界是个学校，是去念书的，毕业他就离开。离开到哪里去？他到十方，哪个世界有缘，就到那个世界作佛去了。那也不是一定作佛，但是全部都是佛，不能说他不是佛，因为他到任何一个世界，恒顺众生，随喜功德。像观音菩萨三十二应，这个地方喜欢观音菩萨，他就以观音菩萨出现；喜欢圣贤，他用圣贤身出现；喜欢帝王，他就帝王身出现，全都是佛的化身，那是真正去度有缘众生。

在极乐世界求学的时代，那是得阿弥陀佛威神加持，与众生也能感应道交，他没毕业，他示现完的时候他还要回去。毕业的时候，示现之后，回去不回去都没有关系，他都得自在了。全凭感应，多半回到常寂光去，妙觉位回到常寂光。回到常寂光，现代的科学、哲学对它一点办法都没有。科学、哲学研究要有对象，对象没有了，他没有法子研究。常寂光就是法性、就是自性，自性不是物质、不是精神，也不是自然现象，三种现象都没有，所以他没有办法，他不知道。所以研究宏观宇宙的报告，他说现在最精密的仪器只能看到全宇宙百分之十，还有百分之九十的宇宙呢？不见了。他说这个话我们懂，百分之九十的宇宙到哪去？回常寂光去了，就是回归自性，你探测不到。其实自性它没有任何现象，不能说它无，为什么？它遇到缘能现现象，它能现，整个宇宙是它所现的。就像惠能大师所说，「何期自性，能生万法」，它能生万法。能现这三种现象，三种现象确实没有，它能现。所以这是我们不可以不知道的。

下面解答的说，「是义不然。盖极乐国土，常如一法，不为增多」。我们另外换一个比喻，比较好懂。这个比喻也是世尊自己说的，修行真证果了，证到佛果，转阿赖耶为大圆镜智，这个比喻好。镜子，镜子是我们再多，镜子没有增大，它都照见。少也是，再多也照见，镜子有没有扩大？没有。又何况弥陀的报土从哪来的？不是业力。诸位同学要晓得，我们这个报土是业力，业力随着我们念头的善恶、行为的善恶它起变化。我们的念头善、行为善，那是善业。善业所感，山河大地坚固，不会出问题，地面上树木花草茂盛，五谷丰登，人民安乐。极乐世界不是的，极乐世界是法性土，法性土就没有大小。其实要从理上讲，我们这个世界也是法性土，不过法性土里面住的一群造业的众生。极乐世界人不造业，不但善恶业不造了，染净业也不造了。不造业是纯净的法性土，法性没大小。

佛在经上说，一粒微尘里头有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，微尘没放大，世界没缩小。净染是一如，像一样的，这个没法子解释。谁能够入微尘的世界？这个经上我们前面读过，普贤菩萨。普贤菩萨何以能入？他不起心、不动念就能入，起心动念就入不进去，不起心、不动念就能入。我们知道，初住菩萨就不起心、不动念，这《华严经》圆教，不起心、不动念、不分别、不执着，他能不能入？恐怕不能。什么原因？无始无明的习气太浓。所以佛说的就有道理，八地菩萨以上就能入，八地菩萨无始无明的习气淘汰得差不多，还剩一点点。那一点点大概不碍事，他能入，八地叫不动地，七地菩萨还不行。

这就是说，在西方极乐世界实报庄严土，里面自然有四十一个阶级，你在这里头修行，时间多久？三个阿僧只劫。实在三个阿僧只劫是对普通人讲的，因为这个无始无明习气没法子断，只有让它自然消除。不能用力，你想断它就错了，你这不是打妄想吗？那就更严重了。所以一切随其自然，时间久了，自然就没有。实报土里的人绝对没有起心动念，当然没有分别执着。在这个境界里要经历这么长的时间，习气自然没有了。极乐世界可能会快一些，为什么？实报土里面也有感应，实报土里面的菩萨有感，常寂光里面的如来有应。妙觉果位应身也不一定是等觉菩萨，因为这个里面有四十一个阶级的菩萨，我们有理由相信，这四十一个阶级，如来自然应现，自然帮助他们淘汰习气。

这个里头讲经，我们相信不是用语言，一般讲是放光，他不需要用语言，他以光明做佛事。本经里面讲弥陀如来放光十二种，所以叫十二光如来。不是那个境界，我们见到光只感到很稀奇，不晓得什么意思。他们知道，他们也不起心、不动念，肯定能帮助这些菩萨快速把习气断掉，要不然十方世界这些法身菩萨为什么都到极乐世界去？如果极乐世界不能帮助他把无始无明早一点断掉的话，他在任何地方都一样，用不着到极乐世界。这是我们来推理、想像的，应该是这样的。所以阿弥陀佛，我们相信阿弥陀佛早已经证得常寂光。他现身说法是在方便土、是在同居土，因为这个里头的人并没有真的见性，他受到法身菩萨的待遇，那是阿弥陀佛给他的，弥陀的福报赐给他的，这属於恩德。每天讲经说法，让他慢慢开悟、明白了，把起心动念放下，他就是真的阿惟越致，不是阿弥陀佛加持他的，他自己真得到。所以我们在大乘教里面学了这么多，对於这个「常如一法，不为增多」，或者我们说不为增减，我们能相信，我们不怀疑了。

「佛云一法」，实在讲，一切法融入不见增减。这个义理很深，一般人确实不能明了。我们也常常提到一句话，确实不太好懂。我们怎样把我们身体物质这个部分融入宇宙的物质，我们精神这一部分融入自性里面的见闻觉知？这就是法身。跟自性本具见闻觉知是一体，物质现象跟遍法界虚空界所有物质现象融成一体，这个境界是法身菩萨。入这个境界，真得大自在！《华严还源观》里面讲的三种周遍，你就证得。三种周遍，第一个周遍法界，第二个出生无尽，出生无尽可以说是，换句话说，影响无尽。第三个含容空有，跟整个宇宙、整个法界融合成一体，心包太虚，量周沙界，小我跟大我合而为一。有没有这个现象？应该有。为什么？大宇宙跟微尘融合，不就是这个意思吗？微尘里头有世界，世界里头有微尘，这就融合成一体。你要问怎么个融法？常作如是观，自然就融。我们众生从来没有这种想法，不能融入；如果常有这种想法的话，可以融入。

在这么多年来，我们遇到很多附身的，很多附体的，有一个人身上有一百多个附体，他的冤亲债主，那不是跟他融合在一体吗？他的眼耳鼻舌身任何部分都有很多众生。我们肉眼看不见，他怎么来融入的？他天天想你，你是他的冤家，他要来报复你、来整你，他就跟你融成一体。那我们要想，我们要跟阿弥陀佛融成一体，天天想他，天天念他，自然就融成一体，一个道理！所以要会，不会不行。中峰禅师在系念佛事里面说的这两句话，给我们很大的启示，他说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你看看是不是相容相即？我们跟极乐世界融成一体，这个世界还会有灾难吗？所有灾难烟消云散，没有了。我们跟阿弥陀佛融成一体，还有生死吗？还有轮回吗？全没有了。这两句话给我们很大的启示。他自己要不能融入，这两句话说不出来；他能说得出来，可见他已经融入。禅宗的大德，他不是专修净土的。所以佛说一法，遍法界虚空界就这一法，确实真正融入之后是一法，再没有分别，再不会起心动念，这就是妙觉如来的境界。「义理甚深，众生难明」，不但众生难明，佛经上讲，声闻、缘觉、权教菩萨都不懂。大乘法里面，三贤位的菩萨有解悟，没证悟，八地以上才证得，那就是八地以上他才融入，那不是解悟，是证悟。

「故佛以大海为喻，以明其义。以大海喻极乐，诸水喻十方往生之士。诸水入海，大海不增。以喻十方往生，极乐之众亦不增也。又彼土大士重返秽土救度群生，其数亦无量，但极乐圣众亦无减少。」实在说，我们要不随顺众生知见，随顺如来知见，完全是法性在起作用，法性没有增减。到极乐世界这些人，我们也有理由相信，知恩报恩。弥陀给我们的恩德多大！到极乐世界享他的福报，得的身体跟他相同，一切受用也跟他相同，我们讲衣食住行，没有一样不相同，平等的。就像一个人投胎到帝王家做了太子，虽然很小，他享受是帝王之福。我们到极乐世界比帝王超过太多太多了，享阿弥陀佛的福。天天听他讲经说法，他是法布施我们，我们开智慧。所以到极乐世界是得无量福，得无量智慧，究竟圆满的福慧双修是在极乐世界。能把这桩事情认清楚、肯定了，我相信你会一心一意求生净土，你会把这个世间所有一切统统放下，不会再放在心上，你心地干净了，真叫一尘不染。在这个世间肯定你能够落实普贤行，为什么？你会做到恒顺众生，随喜功德。不会把任何事情放在心上，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这是一心求生净土。极乐世界上这些人，我刚才讲了，受弥陀这么大的恩。古大德在一个大道场修行，亲近一个善知识，亲近几十年，大彻大悟，他都不肯下山，为常住服务，为什么？报善知识的恩德。善知识圆寂他才离开。极乐世界肯定有这种人，成佛了，不离开极乐世界，报弥陀之恩。妨不妨碍重返秽土救度众生？不妨碍，分身去了；化身去了，本身没动。应化身去了，他个个都有这个能力，能化无量无边身，与一切众生感应道交，真的是不增不减。所以这法性土跟法性身没有增减的，没有大小的，这个世界是不可思议的世界。