2010/6/27香港佛陀教育协会 诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第六十面第三行。可是我们还得将「玄门无碍十因」,后面还有两条,我们先看第九条: 「九、深定用。深定用者,谓入甚深大定,而起妙用也。盖以海印等诸三昧力,令一切法,炳然齐现,无碍圆融。」我们先看到此地。这个深定就是清净平等心,这是真心。惠能大师在开悟的时候,他把所见到的自性,就是真性,用了五句话来描述它,这个真性的样子,其中第四句说「何期自性,本无动摇」,他见到了真心,自性就是真心,真心没动过,如如不动。由此可知,我们的念头不是真心,你看念头,前念灭了后念就生,它永远不间断。间断就好了,断掉就好了,它就是不断,麻烦就是不断。不断,麻烦在哪里?不断就是六道轮回,断了的时候六道轮回就没有了。由此可知,自性真心里面没有六道,不但没有六道,连十法界都没有。十法界,六道上面讲声闻、缘觉、菩萨、佛,连佛也没有,这才是真的。所以十法界都是缘起,都是因缘生法,全是妄心,全是虚妄的,佛在经上讲「凡所有相,皆是虚妄」。 因此学佛,实在说,不仅是佛法,世出世间任何一法,你要想真正搞明白、搞清楚,一定要定。所以修定,在古印度,宗教修定,学术也修定,他们的成就才有那么样的殊胜。如果不修定,纵有成就,还是有限。像近代哲学、科学,因为他没有修定,他发现了不少东西,这个里面的,可以说是数学提供了很大的贡献。先在数学里面发现原理、可能性,然后再用精密的仪器机械去求证,去寻找、去求证。用这种方法也发现了不少,但是这些方法,佛在经教里面告诉我们,它有限度。他能够了解宇宙,宏观世界能了解宇宙,微观世界能了解微尘。可是微尘里面的现象他没有办法晓得,不知道了,宏观世界以外他也不知道,以外那就是自性。所以他能够缘,就是对外能缘虚空法界,对内能缘到阿赖耶,就是缘不到自性。自性一定要定功,一定要把所有一切念头统统放下,就现前了,真相就现前。它是真的,所以用不着你去找,你自然就明白了。 佛法,所谓八万四千法门,无量法门,诸位一定要知道,法是方法,门是门径。明心见性的方法很多,它不是一个方法。门径多,多到什么程度?没法子计算。八万四千是世尊在教学里面用的归纳法,实际是无量。无量怎么来的?无量是从阿赖耶妄念上来的,就是说你起心动念、分别执着无量无边。佛说的这个话,逐渐逐渐我们能体会到了。无量无边的杂念,现在科学里面讲波动的频率,频率无量无边,任何一个频率,只要你不动了,就见性。你在振动的时候,极其微细的波,还是无量快速的波,都不行。你看到这个现象是波动的现象,像看海水一样,你所看到的是浪,是波浪、波涛,其实那个波浪、波涛就是海水。把海水比作自性,把波浪比作阿赖耶,挺恰当的,真的它是一不是二,阿赖耶是依自性起来的,就好像波浪是依水起来的。什么时候能见到水平?波浪停止了,水平就现前,就这么个道理。所以不学定不行。 我们念佛是不是修定?是的,用这一句佛号把你心定下来。所以无论起什么念头,善念也好,恶念也好,这个就不去管它,只要有念头,心就动了,不是静的;念头息掉,心就静了。我们用什么方法?这也是八万四千法门之一,我们用持名念佛的方法,这个诸位要知道。无论什么念头起来,古人讲的,「不怕念起,只怕觉迟」,觉是什么?要把念头压下去,这就觉了。我们念佛人,无论起什么念头,念头才起,就警觉到我起了念头,第二个念头换过来,换阿弥陀佛,只许有一个阿弥陀佛的念头,不许有其他的杂念,这叫会念佛,这叫会用功。一直用这一句阿弥陀佛来压,把所有念头都压平了,最后这一句阿弥陀佛也没有了,就见性。如果还有这个阿弥陀佛的话,见不了性,为什么?他还是个波动,还是个小波浪。不过这个波浪是很有秩序的,很平静的、很温和的、很有秩序的,它不是乱来的。见性,我们修行就圆满了。随着我们的念头,也就是禅定的功夫,小定见一小部分,大定就见一大部分,究竟圆满的定那你就全见到了。随着定功浅深,你的境界不一样。一定到甚深大定,这个就是佛所证得的,究竟圆满的。我们看惠能大师所说的,这是究竟圆满的。究竟圆满什么时候证得?在《华严经》上初住菩萨就证得,《华严》是圆教,别教是初地菩萨证得。他们所证得的这个境界,就是定功,是相等的,智慧不一样。智慧,圆教的智慧高,别教智慧就要差一些。这两个人相比,功夫一样,慧有浅深不同。所以圆顿根性是非常可贵的,根性也是经历很长时间薰修成就的。 为什么定它的作用殊胜?现代的科学家知道,空间确实存在着有不同的维次。从理论上来说,空间维次是无限的。过去黄念老告诉我,他是学科学的,世界上科学家证实至少有十一种不同维次的空间,这是已经被证实的。没有被证实的,在理论上是没有限量的。这个我们在大乘佛法里面能体会到,为什么?空间维次从哪来的?这个科学家没说出来,我们学佛体会到了,从哪来?妄想分别执着来的。你只要有妄想分别执着就有空间维次,它是制造的,所以妄想分别执着放下,空间维次就没有了。你放下一部分,我对於一切法不执着了,这是放下很小的一部分,不执着了,六道里面的空间维次没有了,六道以外有,你见不到,六道里面没有了。这个在佛法里面讲,小乘阿罗汉、辟支佛所得的定,那是深定。因为在六道里面也有修定的,四禅天就是修定的,你没有定功,你见不到,它有空间维次。你的定功能够突破初禅,你就见到初禅;你能突破二禅,你就见到二禅。四禅天的定功就有四个等级,往上去,无色界天也有四个等级,叫四禅,合起来叫八定。佛讲这叫世间禅定,这是六道里面的,没有办法突破六道。如果再深一点,就突破了,《楞严经》里面讲的第九定,四禅八定是六道里头,第九定就突破了。第九定到哪里去?到四圣法界最下面这一层,声闻法界;这个定功再往上提升一层,就是缘觉法界;再提升一层,菩萨法界;再向上提,行,佛法界。在十法界里面,没出去,出六道,没出十法界。 出十法界,那就是这个地方讲「甚深大定」,这是什么?自性本定,你这个定功达到自性本定。惠能大师讲的「何期自性,本无动摇」,他到这个境界,这个境界是圆教初住以上。《华严经》初住菩萨脱离十法界,他到哪里去?到诸佛如来的实报庄严土。他所证得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的,只是无始无明的习气还带着一点,还没有断干净。真正断干净了,他就不在实报土,所以实报土也不是真的。实报土从哪里来?还是阿赖耶现的。那个世界跟我们十法界不一样,十法界有变异、有变化,那个世界没有变化。诸位要记住,进入那个法界,身相永远是年轻,无量寿,他不衰老,人没有变化,山河大地也没有变化,树木花草也没有变化,真的是凡夫心目当中所想的长生不老,不生不灭的境界,这是实报土。无始无明习气断干净、没有了,他又提升一级,生到哪里去?生到常寂光里面去了。这也许就是科学家所谓的,这个宇宙怎么到最后不见了?科学家他们的说法,这个宇宙假使是一百个分子,现在科学家能够理解的、能够观察到的,只有十分之一,百分之十的宇宙,百分之九十的宇宙不见了,不知道到哪里去了?大概就是百分之九十的那个宇宙已经回归常寂光了。常寂光不是物质,也不是精神,不具任何现象,所以无论什么东西都探测不到,只有无始无明习气断了,你才完全明了。常寂光虽然什么都没有,不能说它无,因为常寂光里面有无量的智慧,有无量的德相。佛在大乘经里面常常赞叹,「一切众生皆有如来智慧德相」,那是赞叹常寂光,赞叹当人的自性,也就是每个人的自性,我们自己的自性,这是究竟圆满佛的境界。 下面为我们解释,「盖以海印等诸三昧力」,这个海印就是如来所证的,把自己所证的比喻成大海,这个大海是性海,就是自性,自性大海。印,就是我们像水面,水在很平的时候像一面镜子,它能把外面的境相,这个境界相统统照在里面,清清楚楚,这个印就是这个意思。这种三昧力,就是究竟圆满的大定,能够把自性所变现的境界,就是十法界依正庄严,统统照见,清清楚楚、明明了了,全照见了。所以「令一切法,炳然齐现,无碍圆融」,不但现前的都照在里面,过去也在里面,未来也在里面,这叫做无碍。所以在那个里面能看到过去,能看到未来,佛家常讲「横遍十方,竖穷三际」,你全见到了,丝毫障碍都没有。 下面一句,这是引经作证,这是《华严经》上佛说的,「入微尘数诸三昧,一一出生尘等定」。这是我们今天讲的微观世界,用微尘来做数量,这数不清,微尘数的三昧。每一个微尘三昧出生尘等定,微尘数的大定。这什么意思,这句话?像极其微尘,今天量子力学里面讲的小光子,量子群那么小的、那么样微弱的那个定,都不干扰了,他都不动,那何况大的,大风大浪?那么微细的微波都不动,真的是能大师所讲的本不动摇,他本来没有动摇,真正见到真性。你见到有动摇的,是阿赖耶,是妄心。妄心,从极其细微,就是微尘这个波动,到整个大宇宙,都不能够干扰它了。这是深定的作用,这是非常非常重要的。我们要想修定,在哪里修?就在日常生活当中修,在工作里面修,在处事待人接物。怎么个修法?修不执着,小乘定;修不分别,菩萨定;修不起心、不动念,这是如来定。八万四千法门,无量三昧,离不开这个原则。掌握到这个原则,你的应用就非常活泼。眼张开了,看外面的境界不为外境所动,你的眼根在色尘上得三昧,你不受它的干扰。你有定功,把这个外面境界相看穿了,境界相的真相是什么?真相就像佛所说的,「凡所有相,皆是虚妄」。你能在境界相里面,看出来像今天量子学家所说的,所有一切物质现象是意念累积连续的一种幻觉,它不是真的。每一种现象都可以回归到波动的状态,这就是什么?你在相上见到性了,性相一如,性相不二,相上见到性。耳听音声,耳,这不叫耳识,叫闻性,闻性在音声上得三昧,成就三昧了。你吃东西,舌根在味尘上入定了。入定知不知道?清清楚楚,那是什么?那是智慧。如如不动,那是大定。这妙用!这个不能不知道,要会用功,日常生活当中要用得上,你就会了。 末后第十,「神通解脱」。它这个十条也是有次第的,不能乱的。得定之后才有神通,神通就是妙用,神通解脱。「解脱,即自在之义」。自在当然没有障碍,有障碍你就不自在,自在就没障碍。「谓佛以神通不思议解脱之力,令一切法於一法中建立,显现圆融自在」。这是真的,我们如果说是真能体会,真的不怀疑了,肯定佛说的这句话,那这就是,佛也说了,祖师大德常常教我们,「一经通一切经通」,一法门成就一切法门成就。这里面说的是,我们举例说这个经,一经通,不是佛教经典,所有古圣先贤经典全通了。为什么?在一法里头见性,法法都是自性,没有例外的,那怎么会不通?当然通了。於是你学习的方法就真正得到了,才知道古大德所说的「一门深入,长时薰修」其来有自,他有道理的,他不是随便说的,这不是经验,这是通达自性,性相作用的事实真相,它是这样的。可是你要真正见性,你只有走一条路,你走两条路就太难了,你走三条路就更没指望,走四条路你到十字路口,你愈迷愈深,真正道理在此地。所以只要你见性,你在一法里面,一切法在一法里头建立,一法就是一切法,一法通一切法通,你的心永远是定的。定的境界是什么?没有人问你、向你请教,这个时候你的心是一片空白,什么都没有。那是什么?般若现前,这是般若的体,那就是大定。《般若经》上讲的般若无知,全是定境。有别人来问你,就好像在水里丢了一块小石头,起了小小的波浪,你立刻回答,无所不知,世出世间一切法无所不知。 我们凡夫习气很深,染污严重,看到这个世间人都广学多闻,我们也样样都去涉猎、样样都去学习,结果什么?费了很多的时间,费了很多的精力,一样也没通。所学的是知识,这些知识在佛法里面讲叫所知障,你看你除了烦恼障之外,又多了一重障碍,障碍什么?障碍你明心见性。释迦牟尼佛慈悲,当年在世就表演给我们看。他好学,我们世间人都赞叹,聪明好学,这个年轻人。十九岁出去参学,学了十二年,到三十岁那一年,大概在当时宗教界、学术界的高人统统亲近过,都向他们学过,释迦牟尼佛在这个时候真的是广学多闻。他来表演给我们看的,这一条路是错误的,问题解决不了。当时印度宗教界、学术界都崇尚定功,没有不修禅定的,所以四禅八定在那个时候是普遍的现象,不是佛门有的,经典上讲四禅八定是讲那个时代的,一般人普遍都在学。六道是看到了,这个空间维次突破了,上面到非想非非想天,下面到阿鼻地狱,这个障碍突破了。可是还有问题,六道从哪里来的?为什么会有六道?六道之外还有没有东西?这个问题宗教界没人能答覆,学术界亦复如是。所以释迦牟尼佛表演给我们看,他在毕钵罗树下入定,把十二年所学的全部放下。放下什么?放下所知障,豁然大悟。这经上记载,夜睹明星,豁然大悟,这才明心见性,问题解决了,六道从哪里来的知道了,为什么会有六道也知道了。六道以外还有没有世界?世界太大太大了,我们在《华严经》上看到的,「华藏世界品」,宏观世界;「世界成就品」,世界怎么来的。这个就是在此地讲的令一切法炳然齐现,一切法於一法当中建立,这是释迦牟尼佛三十岁成就的。 这个成就得到之后,他就开始教学了,从事於讲经教学的生涯,一直到七十九岁,他七十九岁圆寂的。经典上所谓的「讲经三百余会,说法四十九年」,他的教学生活四十九年,没有一天不教,一个人也教,两个人也教。常年讲经,声名在外,慕名来学的那就不计其数。常随弟子一千二百五十五人,这一批是不离开他的,佛到哪里就跟到哪里。生活简单朴实,不麻烦任何一个人。他们没有房舍,晚上住在哪里?住在树下。那个时候原始森林很多,到处都能看到。晚上树下打坐,白天出去托钵,日中一食,过这么简单的生活,悠闲自在。真的是《论语》前面讲的两句话,「学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?」那个朋是什么?学生,来参学的人。每天都有参学的人向他来请教,时间短的,几个小时就走了;时间长的,有的人跟好几个月,有的人跟他一、二年才离开。你想学什么,他都教你;你问他什么,他都知道,没障碍,真的是显现圆融自在了。「经云:於一尘中建立三世一切佛法」。三世是过去、现在、未来,一切佛法就是对於一切法觉而不迷,对於一切法真正证得大圆满了。这个一段,「玄门无碍十因」,我们就学到此地。 现在我们接着看下面的文,在六十面第三行,「本经《积功累德品》」,这是第八品,经文上说「法藏比丘住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土」。这一章讲极乐世界的历史,极乐世界是怎么来的?是阿弥陀佛愿力成就的。等於说他在大世界里办一所佛教大学,这个佛教大学是个一条龙的学校,等於说从佛教幼稚园一直到研究所。怎么知道的?因为它有四土,它有凡圣同居土,凡圣同居土下下品、下中品、下上品,它有九品,像是小学;方便有余土,好比是中学,好比是大学,声闻、缘觉是中学,菩萨、佛是大学,这是方便有余土,九品里面;再往上去是阿弥陀佛的实报庄严土,那是研究所。所以它是很完整的一个一条龙的学校,他在那边办学,得到十方诸佛赞叹。学生从哪里来?十方诸佛如来都把他们的弟子,等於说是保送到极乐世界。我们怎么知道的?释迦牟尼佛介绍的。释迦佛要不给我们讲这些事情,不给我们介绍,我们哪里知道有极乐世界?而且真正想到极乐世界去修学,不难。基本的条件就三条,信、愿、行,你真信,真愿意去,真肯放下一切一心念佛,就行了,这个条件就行了。生凡圣同居土,那个世界最大的好处,这是古大德常讲的,弥陀净土第一德是什么?寿命长,无量寿。佛无量寿,每一个人都无量寿。在他方世界,像我们在这个世界,寿命很短,没有学成功,寿命到了,来生再得人身继续学至少要耽误二十年,你就想想那个成就多困难。过去生中所学习的,阿赖耶里确实有这些修学的一些资料。但是这一投胎一转世,二十年,受很多染污。因为你有缘,你到时候一定会有善知识来帮助你、来提醒你,你又再重新来学习。学习没到成就,寿命又到了,生生世世这个搞法,几十世都不能成就。如果对净土法门遇到了不相信,不肯接受,那一点办法都没有。遇到这个法门,真正肯相信、肯发愿、肯放下一切法门,没有一个不成就。所以这个法门叫难信之法,真难信,那成就是真容易成就,难信易行,稳当、快速,保证你成就。 这是讲阿弥陀佛建造这个道场、这个学校,你看住真实慧,勇猛精进,这叫自性般若智慧。勇猛精进,他也有老师,老师晓得这个学生,有抱负,有远见,心量很大,自在王如来。他也去参学,参学多少处?遍法界虚空界一切诸佛道场,一个不漏。就像释迦牟尼佛当年在印度参学一样,所有宗教学派统统去学过,一个不漏,这是勇猛精进。他一个方向、一个目标,专志庄严,妙土就是西方极乐世界。他取一切诸佛道场的长处,一切诸佛道场有缺陷他统统能舍掉,所以建立一个极其完美的修学环境,不是偶然的。「故知极乐依正清净庄严,皆真实慧之所流现」,这句话重要!极乐世界的正报,从整个世界,正报是阿弥陀佛,其他都是依报。依报是十方仰慕阿弥陀佛的,念佛往生到那个地方去的。从我们往生去的人,我去了,到极乐世界了,我是正报,阿弥陀佛也是我的依报。这依正的意思一定要很清楚、很明白。《华严经》上讲的「主伴圆融」,我是主,阿弥陀佛也是我的伴;你是主,我跟阿弥陀佛也是你的伴。任何人都做主,任何人都是伴,主伴圆融,清净平等觉。 |