【正 讲】 第一章 应机妙法 唯在念佛 我们来学第一章 ──“应机妙法，唯在念佛”。 先解释标题。在佛法当中，机和法是两个非常重要的概念，所谓“契理契机”，一切佛法不过是机和法的关系，如果机和法脱离了，就成为戏论，就不能成为真实的佛法。 “机”就是指众生，指我们众生千差万别的根机；“法”就是指佛法。佛法不是独立存在的，佛法是为众生而存在的，有什么样的众生，就有什么样的法来相应于他，解脱他、救度他，所以，这个法呢，一定要应机， “应”就是适应、顺应。法如果不应机，我们就没法修学。比如说，禅宗也很好，密宗也很好，天台、华严都很好，可是这些不应我们的机，这些法只能尘封在图书馆里边，只能存在有学问、有智慧的人那里。 “应机妙法，唯在念佛”，这是就我们这样的根机了。或许有的人读到这里，他有点不同的看法，“我们可以修别的法门哪！ ”那就和净土法门不相应了，就不是净土法门的根机了。净土宗特别强调从我们机的角度来择法，这一点提供给大家来考虑。 佛法法门很多，我们能接触到很多书籍、录音带、VCD。凡夫的心理特点往往是这样子的：如果讲“这个法门好，殊胜！ ”我就学这个，“那个殊胜！”就学那个，往往不是从众生的机这一边出发的，所以说就不太现实。佛法要有现实性，你要把自己的机做一个了解，看清自己的机，然后选择相应的法。 比如说做生意，各行各业都赚钱，但是你呢，要选择一个自己能赚到钱的行业。 我们学佛，也要站在这个角度来考虑，我们是什么样的众生？什么样的法跟我们适应？不要好高鹜远，讲的话很大，做起来通通做不到，这样就没有意义了，佛法就失去价值了。 《序言》开头说： 法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。 这两句话是大家熟悉的，佛法法门本身并不比较其高下，而是从现实效果和利益出发，能顺应我们的根机，这个就是妙法。一个法门再好，但不能顺应我们的根机，那就不是妙法。我们如果生病了，到药店买药，我们会不会这样， “哇，这药是进口的，四百块钱一粒，很名贵！”结果它是治偏瘫的；你是得了感冒，你把它买回去吃了管用吗？如果你得了感冒，你就买感冒的药，你不是从药品价格的高低来判断，能够对你的病症，这就是一副好药。 这是说明我们不要以凡夫的知见判断这个高、那个低，而是从我们众生的根机的角度出发，以我们能不能解脱生死这个角度来判断。底下说了： 然，处是娑婆，时是末法，机是愚恶， 我们现在所处的地点在哪里呢？在娑婆世界；我们处在什么样的时代呢？叫做末法时代；我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈。择法修行的人，要慎重考虑这几方面的因素。环境、地点对我们有很大的障碍性， “娑婆世界”是“堪忍世界”，是苦恼世界，娑婆世界的众生，佛在经中讲，是造罪造业深重的众生，是被诸佛所舍弃的众生，《悲华经》里边说“一千四佛所放舍者 ”，过去佛通通放舍了，为什么放舍了呢？我们罪业太深重了。这样的众生，既然是别的佛所放舍的，依别的教法，就不能得救了。 末法时代的教法 现在是末法时代，已经不是大圣释迦牟尼佛的正法时代了，正法时代的行持标准，末法众生不能适应。印光大师在《文钞》里边说“夏葛冬裘”，夏天就要穿凉爽的单衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你说 “这件T恤衫很好，是名牌的，我很喜欢它！”到冬天你还穿着它，那就不合时宜了，识时务者为俊杰嘛！同样，你说“这个法很好”，是很好，但是是正法时代所行的法，你到末法时代再来修，你修不来了嘛！比如讲 “戒定慧三学”，这是佛法的基础，以戒得定，以定发慧，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，然后得解脱。但是这个教法到目前就不行了，近代弘扬戒律的弘一大师，他的修持和名望都是很高的，弘一大师讲，我们中国的戒，从宋朝就断掉了，他说自己也不是一个完整的比丘，他认为自己是一个 “受三皈的沙弥”，没得到清净的戒体，为什么？传承断了。 在我们末法时代，要选择什么样的教法呢？《大集月藏经》告诉我们说：“末法时代，亿亿人起行修道，无一得者，唯依念佛，得度生死。 ”所以，站在时代的角度来判断，只有念佛这一法；站在我们所处的娑婆世界来看 ── 娑婆世界烦恼强盛，罪业深重，没有佛力把我们救拔出去，怎么可能得救？有句俗话说“跳进黄河洗不清”，黄河的水是浊浪滔滔，跳进去能洗得干净吗？洗来洗去还是有黄泥，对不对？怎样才能洗干净呢？一定要有一个人把你从黄河里边拽出来，在净水里给你洗才能洗得干净。我们所处的世界不光是一条黄河了，是 “五浊恶世”，我们堕落在五浊恶世当中，六根对六尘，起心动念，无不是染污之法，我们要靠自己的力量把自己洗刷干净，怎么做得到呢？从时间、处所的角度讲，我们必定要仰靠一个外力，能把我们从娑婆世界拯拔出去，转生净土，才可以得到真正的清净。 心净国土净 佛法里有两句话，一个叫“心净国土净”，一个叫“国土净心净”。圣道门修行的人以前面那一句为他的宗旨，心清净了，国土就清净了，道理讲起来虽然不错，事实上呢，凡夫没有一个人做得到，大话好讲，大事难做。佛菩萨就不一样，阿弥陀佛就 “心净国土净”，他的清净愿心庄严，就形成了清净的极乐国土，这话是菩萨的身份才能讲得出来、才能做得到，对凡夫来讲，就不切实际。 依我们净土宗来讲，“佛土净心净”！极乐净土是很清净的，我们的心虽然染污，但是，到了极乐净土，自然心就清净了，开悟了，证无生法忍了。 以我们娑婆世界来说，我们来到大连的海洋公园，这里环境清净优美，一个星期的工作压力当下就放松了很多，就感到心地清净了很多，对不对呀？凡夫就是这样，内心总是随着环境而改变，我们没有以心转境的力量，只是心被境转。心既然被境转，就要选择好的境，就是要到净土去。你如果能做到境被心转，那就无所谓，你可以在娑婆世界度众生了，下地狱也不要紧了，因为你心能转境，地狱之火对你毫无妨碍了。可是，我们不是这样的根机。 愚痴造恶之辈 既然心被境转，对境界就要有所选择，那就从娑婆向往极乐，所以“处是娑婆，时是末法，机是愚恶”，看清我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈！ 哎，你们同意不同意这一点哪？ “讲我愚痴，讲我造恶，听着太难听了。”有没有人说“我不是愚恶，我是贤善”？ “贤善”，也有一点啦，比较起来，大家在座各位能念佛、能修行、想解脱、吃素、持戒，比大街上的人当然是贤善了！但是，这里讲的 “愚恶”，不是依世间的善恶为标准来判断的，是从我们人的本性上来反思的，我们在座的每一位，哪一个断了贪嗔痴的烦恼呢？没有断贪嗔痴的烦恼，就具足三毒，三毒不恶吗？我们起心动念不是 “无不是罪、无不是业”吗？《地藏经》明确告诉我们说“阎浮众生，举心动念，无不是罪”，我们起心动念，都是我执、我见，“我”字当头，都有贪嗔痴的烦恼，所以叫做恶。这个 “恶”是本心上的，所谓“恶众生”、“造恶众生”。 “愚”又怎么解释呢？有人说“我并不愚啊，我读书很聪明啊，我很有智慧”，不是这个意思，而是从佛法的角度，你开悟了，懂得宇宙人生的真理实相了，那就不愚了，不然的话，就是两眼一片黑，是愚人。 净土宗对机的认识，和其它法门相比，可以说是截然相反的。修学圣道门，一定要有那种大丈夫的气概，自己敢于承担，说 “彼亦丈夫我亦然”、“脚踏毗卢佛顶而过”，很有豪情壮志，因为圣道门，要自我修证成佛，如果没有这么大的勇气，那圣道门你是修不来的。净土门就不一样了，来到净土门，就很谦卑地把自己放下，认识到自己是个愚恶的众生，而仰靠佛力往生净土。 所以，印光大师讲：“愚夫愚妇之辈，老实念佛，往生净土。” 古德还有这样的说法：“圣道门者，极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。”修行圣道的人，他的智慧开发到极点，才能断烦恼、离生死。但是，学净土宗就不是这样子的， “还愚痴”，还愚痴也是一件不容易的事情，大家都觉得自己跟聪明，来到这个法门，也不是怀着那种谦恭的心，而是依自己那种思辩的心，这样就不叫“还愚痴生极乐 ”了，“还愚痴”就是“我什么都不懂，什么都不知道，我就是依念佛而往生。”这不是口上讲的，而是心中踏踏实实这样认为。 来到净土门之内，不要把自己的智慧夸得很高，《无量寿经》讲：“无量寿佛威神功德最尊第一，诸佛光明所不能及。”这句话是什么意思呢？ “光明”就是智慧的意思，诸佛的智慧尚且不及，那你凡夫来到念佛门里边，还谈什么智慧呢？老老实实放下来好了！ 所以，认识到自己是这样一个众生，而老实念佛。 弥陀本愿 能够相应于这样的时代、这样的处所、这样的根机，是什么法门呢？ 八万四千法门中，堪应此处、此时、此机之妙法， 唯有“弥陀本愿，称名念佛”。 佛法虽然有八万四千法门，但是能够适应我们娑婆世界、末法、造罪众生的，只有一个法门，就是弥陀本愿称名念佛。 我们自己想一想，除了这个法门之外，还有什么法门可以得救呢？让我们设想，现在把六字名号拿掉，任你怎么修行，能解脱吗？是不可能解脱的。 “弥陀本愿，称名念佛”，阿弥陀佛的本愿是什么呢？就是称念弥陀名号。 一般来讲，有四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。在这四种念佛中，有人认为称名念佛是最低的，观像念佛就比较高极了，观想念佛更高级，实相念佛是最高级的，通过持名念佛达到实相念佛，这是一般的观点。 但净土门不是这样子的，称名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本愿，观想、观像、实相念佛，靠自力，不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜，不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜，但是阿弥陀佛的本愿没有选择，没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心，用再怎样 “殊胜”的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力与佛力，怎么可以相比呢？ 若是一般的圣道修行，共通的以勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴、断烦恼、证菩提作为解脱之道；特别法门，就是指净土法门，净土法门为什么称为特别法门？就特别在弥陀的本愿，印光大师说： “不可以通途法门的教理来衡量特别法门。”有的人虽然自认为弘扬净土，但是都是以通途法门的教理来衡量，反而自误误人。 我们学净土的人，一定不要把自己原来修行圣道的观念和心态带入净土特别法门当中，那样就混淆了，就不纯净了，就不专一了。 为什么说唯有称名念佛是佛本愿呢？《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。”善导大师解释 “乃至十念”为“下至十声”，是根据《观经》说的“称南无阿弥陀佛，具足十念”，以称佛的名号，作为佛的本愿，因为称名简单容易，如果以实相、观想、观像念佛作为佛的本愿，那我们就做不来，就不能得救，这样，佛的大悲就不圆满。所以，称名是佛的本愿。因为称名念佛是佛的本愿，所以它最殊胜。 有的莲友说道：“观想念佛不也是正行吗？不是《观经疏》里边讲的观察正行吗？”这里有细微的区别。《观经》一开始讲定善十三观，定善十三观是要在定境相应的心中，很清晰地浮现极乐净土的庄严景象，那么，定善十三观毕竟是比较困难的，做不到怎么办呢？佛接着又讲散善三观，也就是三福九品，有 “孝养父母”等世福，有“具足众戒”等戒福，还有“发菩提心，读诵大乘”等行福，这是能修散善之人所修的，那还有的众生连散善也修不了，怎么办呢？《观经 》到第十六观就开持名一法，造罪造恶的众生，专依念佛，往生净土。所以，《观经》最后只付嘱持名一法： “阿难，汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。”“阿难，我讲的这部《观经》你要好好地受持，《观经》的重点在哪里呢？重点在于持无量寿佛名。”不是定善十三观等。 在《般舟三昧经》有一位菩萨，观想成就了，观到阿弥陀佛了，他就问佛：“欲生西方，以何行法为胜？”阿弥陀佛告诉他说： “欲生西方，当专称我名。”想到极乐净土，就专称我的名号。这就从观想念佛进入持名念佛。 《观经》的次第也是这样子的，定散二善最后进入持名念佛，转定散二善的修行，归入弥陀本愿，这就是我们净土宗的教理。观想念佛也好，观像念佛也好，最后统统进入持名念佛。 圣道门修行的人，他的解释和我们净土宗相反，他是以持名念佛为手段，作为基础、阶梯，慢慢进步，达到实相念佛，以此证悟。 我们净土法门，是种种定善、散善，归入他力本愿，所以，善导大师在《观经疏》中解释《观经》“汝好持是语”之付嘱文时，非常干脆 ── 可以说这句话是整个净土宗的核心和眼目 ── 大师解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”《观经》从一开始虽然说定善和散善两门的利益，定善十三定观，也能往生净土，散善三福九品，也能回向往生净土，也有利益，但是，这两门不是佛的本愿，如果以佛的本愿为基准， “意在众生一向专称弥陀佛名”，念佛是阿弥陀佛本愿。 这样，我们就有得救之道了。如果以实相念佛作为弥陀本愿，我们在座的各位一个也做不到，如果做得到证悟实相，那就是大菩萨了；如果以观想念佛、观像念佛，都是很难达到的。所以，唯以称念 “南无阿弥陀佛”作为佛的本愿，“弥陀本愿，称名念佛”。 念佛最胜最易 祖师云：“念佛最胜最易，极善最上。” 念佛法门最殊胜、最容易，是善中极善、上中最上。 |