一居士来拜访师父，自言将念完三十万遍往生咒，心情却非常郁闷失落… 

●居士问：从小开始学佛，昨天念满三十万遍后，回忆反思自己，学佛究竟给自己带来了什么？感觉总是在不断给自己背包袱，世间的事还是违缘不断，做生意顺利红火时，感谢佛恩，生意不好，觉得佛在舍弃我，无心再念佛。念满三十万遍也没得到什么，对佛法对自己都快失去信心了，佛法若是这样，真的不想学了，昨天想到这些一下子都要崩溃了，把念珠摔到了地上… 

○师答：善哉！也可以说是终于把垃圾倒掉了！这三十万遍往生咒没白念。记得我当年念三十万遍往生咒，念到最后一遍的时候，停下来心静下来想：念完这遍，肯定我得不到什么，也失不去什么。亦可以说念的本身就是得到！念的过程，就是在修学佛法。念善即善，念恶既恶，念的本体，具足善恶。我们念时无得无失，运用的过程即是福德，安住于清净即是福慧具足，生起烦恼即是福慧颠倒了，贪染心、占有心生起即是我们的人生有亏欠了，以得失心学佛，佛法亦成外道，因有顺利就会有不顺利，一切都是无常，故佛说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。心在此处即休息下来，不在得失之间徘徊，不在得失中劳作自己。就可以真正做事情了，无牵挂地做世间的事情。懂得世间的得失都是人生，成败也都是人生，才能如实地面对人生，才可能有真正圆满的人生，即随着自己果地的圆，成熟自己现世的因缘，不造新业而心得休息、心得自如。不然只会背上佛法的包袱，世间的包袱，过去未来业的包袱。 

现在我们自问自己过的是什么样的人生呢？自己特定一个什么所谓的成功，发多少财、成就什么样的法，结果自然是苦不堪言。因凡夫修法时，总是预先有一个期盼，想象一个境界一个结果，境界相应时心生骄慢，不相应时，又自责自卑，如此发心不论相应不相应却都与佛法不相应、不相干。净土一法在此处最为彻底干净，因非九界自力所为，直接泯灭众生自设的期盼，无论证悟不证悟，皆于无起无作处直接安心用心。 

求一个所谓圆满即已经不圆满，我们的心性一举即是法界，应如是降服其心，令一切众生入无余涅盘而实无得度者。我们有无量的业流实在亦是不可得的，即使我们执着的是自认为的好的业流，包括顺境顺缘，也都不是如实的降服其心，而是在制造新的业力业缘。我们总是用凡夫心、以自己的得失心修学佛法，而佛法的教诲是为让我们破除我执、法执，破除以我、法二执行持的法则，此处应生起真正的警醒和怖畏。比如你说昨天把珠子摔了，若是破除了你的迷信，若真正摔掉你心中那种所谓的取相修持，倒是真正想学佛开始学佛了。学佛之三皈依中：皈依佛，不皈依自在天魔等，非是外佛非是内佛，是为使我们怎样真正认识自己，如何把持自己的人生、透视自己的人生，做一个真正自在无碍的人。我们不如此发心如此做的时候，总是认为外面有个什么或者里面有个什么。 

故佛说法无自性、心无自性、心无自相。我们用什么即是什么，万法唯心、心如画工，画什么亦是什么，你怀疑佛法是否有用是你的心，你认为佛法有用也是你的心。谁在用呢？你无自性的心在用它。口业赞叹称念阿弥陀佛名，与光明名号相应是为念佛，心相应故。《圆觉经》中讲如来随顺觉性，告诉我们未悟前、未开圆解、未歇心之前如何随顺，好似我们不懂飞机的原理不会制造飞机，一样可以乘坐飞机，飞机也一样可以载负我们。 

●居士问：如何用心呢？ 

○师答：你说我是好人是坏人呢？若说我是好人我也可以做坏事，说我是个坏人我也可以做好事，说我是凡夫我亦可成就无上菩提，说我是个学佛的人我也可以造地狱罪业堕入地狱，为什么能这样呢？一切都在我自己的决定！心不自见、心作心是。故如实地自知、如实地自觉是为学佛者，反之学佛亦是迷信。我遇到很多的出家人多年的出家修学，苦逼自己，最后才真的逼到这一步，不得不反思面对正视这个问题，这也是很了不起的，不是坏事。此处不正视、不反思，大家都是一样在迷信，在心外求法，欲于法性之外觅求一个法则，法性即是你现前当下运用的心，应如实地知道唯识之心，如实地知道我们现前一念即是法界、即是我们生命的全部所依。 

●居士问：近段时间我经历的一直是逆境… 

○师答：你告诉我：什么是逆境？哪个人经历的又不是逆境呢？在这个减劫人寿不足百岁的五浊恶世中，谁经历的不是逆境违缘呢？！生命的充实与喜乐就是在这些所谓的除违缘攀顺缘中吗？ 

●居士问：我从前想，学佛就该越学顺缘顺境越来越多… 

○师答：那你不是学佛，是在学顺境。释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛不是在示现顺境，也在示现生老病死。你是学佛的色身还是学佛的心性呢？你若说释迦牟尼佛不能自救自度，那佛又如何帮你呢？佛告诉我们如何认识自己，佛法如一面镜子使我们能照见自己，若因镜子照见我们的丑陋而砸掉镜子就会迷失自己。 

佛不度众生！佛法不是上帝教，不是赐予不赐予的问题，若说赐予的话，那佛赐予我们的是慈悲与善巧，就是让我们真正彻底运用慈悲与智慧。因无自性的心我们凡夫无从把持，故佛教给我们一个法则让我们能把持自己、认识自己、安乐自己。佛告诉我们什么是苦、什么是乐以及苦乐的来源是什么，这即是佛的智德、恩德、断德的真正给予。这个世界真的是苦，冷热让我们觉得苦，累了、饿了、病了也觉得苦。但这个苦和我们没关系，只是生命的运作、众缘合和到这个地方，无牵无挂地运作到这个地方而已。你牵挂它亦是自寻烦恼，只是在觉受的苦上又增加一个错误知见所带来的苦、因学习佛法不明发心带来的沉重的痛苦。如此学佛则背上了世间和佛法两个沉重的包袱。 

我们都该破除这种迷信。常遇到学佛的年轻人，懂得很多各宗各派的道理，可以滔滔不绝的给人讲佛法，自己却烦恼重重不得受用，学了一大堆佛法学问和自己一点关系都没有，和自己现前的心不相应故，情境与心智不相应即生痛苦，自己折磨自己。口里念着佛，心中却不信因果想着搞些贪嗔痴的鬼名堂才好。然后埋怨学佛多年了，还是诸事不顺，所谓的顺就是念声佛号就能发多少财之类的事，贪婪的心生出的是罪恶的种子，是以强盗心学佛，念佛也是为了掠夺世间，自诳自心、自诳诸佛、自诳有情，于五浊恶世恶缘炽盛的时候再成熟我们的恶业。急于求成拔苗助长反而欲速不达，不是说不能得到，但要知道春种秋收，想下一粒种子立刻就收一万斤粮食，妄求的心比强盗还厉害，谈不上深信因果又如何能学习佛法呢？我们若真的希求未来好的果报，那从现在起就要做好人做好事，平和的做。慢慢的耕种慢慢的收获。我们该丢掉各种迷信佛法、虚假的佛法去学习真实的佛法，用得上力的佛法。

●居士问：烦恼现前，懂的道理似乎都不管用了。为什么理上好象都明白，到事上又做不到了呢？ 

○师答：见过很多居士甚至包括出家师父，都提出这样的问题，就是：这个道理我早就懂早就明白，你说的道理谁都会讲！但是事上我做不到。 

为什么不能把我们懂的这些道理用在生活中呢？我们会用了吗？在此处往往判别不清楚。其实每一个出家在家的佛子，若明理若不明理，亦都在用佛法。明理者说：这个道理我明白，但做不到，其实已经是开始做了，此处已经顺法性了，因已经自知明道理而做不到了。以前做事则是随着妄想、业习、烦恼而流转，不自知、无觉知地流转。生死的怖畏、烦恼的怖畏、周围侵害的怖畏、恶名的怖畏、三途的怖畏一直在压迫着自己，却不知什么在伤害压迫自己。那我们通过学佛，学习佛法的道理，提示，逐渐认识到因果和不昧因果的法则。道理已在启发我们的心智了，此处恰恰是初学者之法益所在，进步所在。若不明此理则又产生新的对立，因道理与事相的不相应，背上佛法、因果的包袱，对佛法产生逆反和误解。 

佛法教我们不昧因果，非是死执因果。遇到很多这样学佛的菩萨，对我说学佛学烦了，说我不干了！我说：善知识！为何这样说呢？因为过去学的佛是学的死执着的一个所谓佛法，把自己的业习、私心放大了。以自己的识心学佛，而不是通过学佛消化消融自己的业习。如此则越学越沉重劳累，在世间法重压之外又背上一个更大的、更好听的、更庄严的放不下的佛法的包袱，就好象一个背着一箱好药的中郎一样，自己犯病却不知用药来对治。 

为什么会这样呢？药是给别人吃的，懂的道理也是给别人讲的。未把佛法当做良药，当做能治疗我们身心疾病的良药！好象大夫不治己病吧，我们在给别人讲道理的时候都很深刻、很广大、很贴切，自己犯病却不知用哪一味药好了。 

所以要做一个好的大夫，什么样的大夫呢？先治己病的大夫！仗借佛法的威德力、智慧力、神通力、慈悲力使我们的身心有一个彻底的转变！使我们的身心健康后再去治疗别人的病，再与别人交流佛法的时候，自己就象一个身心健康的良医一样来饶益周边的有情。我们就不再说那种空头的无意义的话，那种只能利他而不能自利的话。 

佛在《圆觉经》中提到二十五种修持法则，五大类有情心智的差别。如有的人就是先饶益有情而后断除烦恼出生死，有的人是先断除烦恼出生死再来饶益有情。这二十五种法则都是可以利益我们的。我们汉地学佛的人的心智往往具利他之心、度人之心、高尚之心、我已成就之心，无所得之心偏重。都是看上去有文殊菩萨一样的智慧，无论在家出家人，似乎都具足智慧善巧和辩才，惟独自利的心都太弱。我们拿到佛法最美好的甘露、良药和补品，也往往都是最先推荐给别人，自己却没有真正的投入尝试过。若使自己的身心健康、透明，具足威德。然后再去利人就会有力。 

所以我们汉地人善思维，多具悲心，却少于自心安立，少于寂灭安立、无染自性的方便安立。要知道道理是具实用的、能自利自受用的时候，再与别人交流时，才可能感动有情，因为你曾经感动过自己。感动过自己才知佛陀的智慧与威德，用生命真正体会真正投入过，你的赞美和感激就能真正融化生命，诸佛的大光明藏也会化做甘露滋润你的生命。大光明藏是无色无相的，我们的恭敬心、喜悦心、感动心一但生起，它的确会化做一种力量滋润我们的生命。 

今夏在北京与北京的居士一起学习《安乐集》，因为那时北京不安乐嘛。讲《安乐集》提示最多的就是：欲感动别人先感动自己。亦是针对汉传佛教，汉地人学佛利他心重，偏于悲心自利弱而说的。因为这样到关键时关键处你的悲心往往就会散坏和丢失！就会用不上力！关键时会迷茫。 

如何把佛法运用于生命中呢？这就要我们简单自己、明确自己。我们一生听闻知道的事情，看到的事情太多太庞杂了。不知如何拣择和明确，如何把握，所以要有一个法的皈依、随顺、守护和修证。依顺法而得安乐，所谓爱乐佛法味。 

所以要有一个至简至明的法则，为什么那么多没文化的老人家，念一句南无阿弥陀佛，能无挂碍、身心轻安的暗合道妙呢？因为他体会到一切挂碍都是没意义的，一切挂碍都是自设的迷茫的执着或附着，把一切散乱心归到一个念佛心上来，就会得到不可思议的利益。所以大家把自己散乱的业处和思想归依到一个简单的法则上来，就比较好把握和起步。 

若是你喜欢烦琐和复杂的方式，那你可以在每个事情上都消归于法性中，即在每个操作的当下，都归依到简单、无所得上来，操作的每一事、每一物都消归于无自性、无得无失、无增减上来，来安住自己的清净心源，则在操作的过程即得不可思议之福德，如此亦是在不断地熏习佛法。广法中多用妙观察智，阿弥陀佛这样的教化就比较容易感知得到。 

若喜欢用略法，就要简单自己，把握自己的心源所依，依此再来看这个平等的世界，在善恶、是非、大小、颠倒中亦无染着。但依知一切善恶、是非、大小有为法皆是梦幻，瞬间即过，生起即灭的法则，现世就会走出很多无谓的困惑和压迫，做一个真正的佛子，而不是喊口号的名字佛子。 

如实地把佛法的道理运用于我们的生命中，就会被佛法真正的摄化，享受和体味佛法的功德和内涵。不要把佛法高推圣境，能如实地平等运用是为至要。哪怕一点点，哪怕一句话能如实地去思维，去观察和运用。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”——这就是修法的法则。“末世众生，应如是观察…”，这些法则都是假我们的意识，用一个口诀、法则，使散乱的意识能够把握起来，认识清楚，主动地操作，操作久了，就可以不作意地自觉地运用它。就可以展现出法性的无增减。一切法没有自生、它生、共生，亦没有无生之说。如此虚妄之说、有对之说、边见之说亦一时消融。如此才是一个真正的智慧者、解脱者、寂灭者、安乐者、具威德者、无挂碍者