| 旧本是用“YIN欲”，远老法师改为“贪欲”，因为YIN欲的范围太窄，用“贪欲”的范围就宽很多。虽然有的经讲，我们生死的根本是YIN欲，但也不只是YIN欲，我爱，自体爱是众生流转生死更重要的根本，YIN欲是属于境界爱，是属于外境。一般人爱父母，爱儿女，爱兄弟，爱妻子、爱丈夫，这些都是爱，但人最爱的是爱自己，爱自体，爱自己的生命，打仗的人，就算断手断，能保存自己的生命也是觉得好的，足见生死的根本，应该是自体爱更甚。 一般人认为贪不义之财，对不是自己应该有的东西作非份之想，想得到，想占有，这样才是贪，贪污才是贪；其实佛教讲的贪，不只是这种贪，这种贪太过粗了。佛教讲的贪是爱，爱到舍不得失去，舍不得离开，最舍不得的是自体。所以用“YIN欲”的范围太窄，改用“贪欲”范围就大了，包括自体爱、境界爱，众生贪爱得很深很痴很严重。 嗔恨心也是由贪爱引起的，贪得不理想，不合心意，不满足，或者有人妨碍他，令他不满意，他就会发嗔恨心，贪是很根本的烦恼，所以声闻人要解脱生死，破我执，首先要除贪欲。贪作“爱”字解，贪欲即爱欲、爱染，贪着自我及我所叫爱染。 大乘以离嗔恚为首，所以持戒次序是戒杀盗YIN妄。众生为何要杀？因为有嗔恨心。现在的人杀畜生，一般是贪口福，但习惯了杀生就没慈悲心了，行菩萨道最重要的是要有慈悲心，没有慈悲心是不能行菩萨道的。你能怜悯救拔众生的痛苦，一定是有慈悲心的，就好像佛一样，观一切众生犹如赤子，有平等心。每一个人都怕痛苦，菩萨看见众生痛苦，当然觉得比自己痛苦更甚；所以要救众生的痛苦，就要有慈悲，没慈悲怎样去救众生？怎会行菩萨道？布施、持戒、忍辱、禅定都是为了救众生，所以行菩萨道最重要的是无嗔。 阿佛往昔在妙喜世界广日如来座下，初发菩提心的时候，佛对他说：“你要发菩提心，是很难的，行菩萨道的人不可以起一念的嗔恨心，如起一念的嗔恨心就行不了菩萨道，”于是他就发愿：“我从今以后，无论别人怎样伤害我，作弄我，无论我遇到甚么困境，我都不起一念的嗔恨心。”所以他被称为不动菩萨，成佛后得名不动佛，即阿佛，阿是不动的意思。无论别人怎样去作弄他，欺侮他，打击他，他都不发脾气，不动一念嗔恨心。 其实不只是阿佛是这样，一切佛，一切菩萨都是这样，一定要修慈悲观，远离嗔恨，有嗔恨心是不能行菩萨道的。 我们是一乘菩萨，我们要学佛，要修菩萨行，自己要反省一下，有没有修慈悲心？有没有嗔恨心？没人刺激你的时候，或者不会起嗔恨心，但当有人打击你，伤害你的时候，就忍受不了。“是可忍，孰不可忍？”嗔恨心一起，就甚么事都做得出来了，这又怎能行菩萨道呢？平常就自高自大，自认是一乘菩萨，等到嗔恨心一起时，那个“菩萨”就不知去了哪里。所以，要学大乘法，一定要戒除嗔恚。如果你能时常念观音菩萨，是可以戒除一些。当想起观音菩萨的慈悲，问问自己为何不慈悲？对得起观音菩萨吗？这样想想，也能渐渐轻减。 前面说过，一念嗔心起，百万障门开；一念嗔心起，能烧功德林。就算你做了多少功德，种了多少善根，功德好像树林那样多，但如果你的嗔心火一生起，就好像猛火炽燃，星星之火，可以燎原，嗔火一生起遮挡了双眼，失掉理性，不顾后果就把功德林都烧掉，也烧掉你的菩提之种，也促使你身口意造恶业，成为堕落的因缘。所以说贪嗔痴比鸦片等毒品更毒，一点也不夸张。贪和嗔是善心的大贼，所以叫做毒。 佛教讲的“愚痴”，并不是普通的愚蠢，而是指无明。有的人可能很聪明，但他不知无我就认为有我；一切法无实性，也以为有实性；一切法因缘所起，他以为无因无缘；一切法有因有果，他以为无因无果；这些都是邪见，愚痴即是邪见，浅的来讲，是不信因果；深的来讲，是不懂得一切法因缘所起，执着有我，有法，有实性，有本体，这些都是邪见（愚痴）。 众生因为不信因果，不明事理，于是做起事来，就颠颠倒倒，该做的不做，不该做的反而常做。其实贪欲嗔恚都是以愚痴为本，愚痴是痛苦的根源，令我们失去法身慧命，失去一切的善法。如果明白真理，通达缘起，彻悟一切法空，知道无我，知道无实性，一切因缘所起。有了智慧，自然灭除贪欲、嗔恚。我们虽不能一下子灭除三毒，也要尽量减少，今天减一点，明天减一点，就能渐渐消除。当我们的智慧增长了，三毒就会减轻，如天秤一样，一边轻，另一边就重，三毒轻，智慧就重；智慧重，三毒就轻。这在乎自力精进。 我们学佛就要修福修慧，要灭三毒。初出家的人称为沙弥，沙弥的意思是“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”。戒定慧学叫三无漏学，也叫三增上学，要断烦恼，得无漏，就要修戒定慧。如果你能这样做，就与观音菩萨相应了，就学到慈悲了，虽然还未能做到大慈大悲，起码都会增长慈悲心，即是增长福慧。 我们常念观音菩萨，靠着观音菩萨的力量，三毒慢慢减轻，渐渐就可以远离贪欲、嗔恚、愚痴。 “无尽意，观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。” 这段是总结上来所讲观世音菩萨有如是大威神力，这些大威神力，是由智慧得来的，不是法术。世间人讲法术，菩萨讲智慧，一切的功德是从智慧产生的，因为有非常大的威神之力，所以能“多所饶益”。上来讲救拔众生很多的痛苦，给与众生种种乐，这些就叫做“多所饶益”。 “是故众生常应心念”，所以我们应当时常念观音菩萨。这个“念”不是念一会儿，应当常念，最好是行住坐?都念。如果你在心里念，在那里念都可以，如果要念出声，最好在菩萨面前念，即使不跪着，也要立正合掌而念。如果等到危急时才念，就太迟了，效果就少了，我们最好是常念。 我们念观音菩萨，就要念观音菩萨的慈悲，念观音菩萨的功德，念观音菩萨的平等，就要学观音菩萨的慈悲，这才与观音菩萨相应。如果是嗔忿残暴的，就与观音菩萨不相应了。观音菩萨是平等的，而你诸多分别，轻贫重富，这就不对了。 我们要同观音菩萨相应才谓之“念”，不是只用口唱就叫做念。这个念是忆念，而且是“心念”，这个“心”是对观音菩萨有一种尊敬，用敬心来念，才算做“心念”。如果心散乱没尊敬，只有好奇地唱几句，这不是心念。口念心不念就没有意思了，口念就要心念，心口要相应，用效法观音菩萨的心而念才好。 念观音菩萨不但可离有形的苦，也可以离无形的贪嗔痴恼。贪嗔痴是苦因，也是苦果，贪嗔痴一起，就会推动我们的身口意去做恶行；同时，贪嗔痴越增长，不但将来会受苦，现在马上就苦了。有贪欲的作意在扰乱自己，心会很散乱，总在计划怎样怎样，那种痴爱令你不得安宁。嗔恚心一生起，也是马上痛苦。心理影响生理，有的人心气痛、头痛皆由嗔恼引起。所以我们要时常念，行住坐?都念念不忘，忆念观音菩萨的功德和慈悲，就与观音菩萨相应了，现前就得到好处，使自己有进步，可以离贪嗔痴。 上面讲了念观音菩萨能救七难，能离三毒，下面讲能应二求。 “若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。” 不只是女人才想有子女，男人也想有子女的，不过比较来讲，女人求子心比较急切些，古时有七出，没有儿子的要出妻（第一出），做丈夫的可以此理由来立妾。做女人的，如果没儿子，丈夫不喜欢她，公公婆婆也不喜欢她，连妯娌、邻居也看不起她，女人没儿子会特别痛苦，所以这里特别提出女人来讲，其实男人也一样想生个儿子。那些封建思想认为不孝有三，无后为大；没后代为最大的不孝，没有儿子就不能传宗接代了。现在这种思想已经过时了，但仍有些人很保守的，千方百计地想生个儿子，科学进步了，如人工受孕，试管婴儿，借腹生子等等奇奇怪怪的方法都有，虽然是有，但这些都是靠不住的，而且引起很多麻烦，还有伦理、法律等问题产生。也不一定能成功，所以也不要太乐观。 世人想生儿子又得不到，怎么办呢？这里告诉你有一个办法，就是礼拜供养观世音菩萨，就能生有福德、有智慧的儿子。观音菩萨有大慈悲，有大能力，只要你专心诚恳，求观音菩萨就可以了。所谓诚之所至，金石为开，不可能的事也会变可能，这不是奇怪。我不知大家有没有这个经验，如果有甚么事，只要你很虔诚，很诚恳，很认真地求观音菩萨，大多能求得到的。 这个“供养”，即三业供养，口称念，赞叹观音菩萨的功德，身就礼拜，意业是恭敬，这些都是供养，或者你做种种大慈大悲的事，配合起来，三业恭敬加上种种慈悲行，这样做是会得到观音菩萨的感应。在观音感应录里，有很多这些故事，想求子的得子，而且所得的儿子是有福德有智慧的。 世间人讲的“智慧”，不是佛教讲的般若空慧，而是指读书聪明伶俐，做事有计划。但如果聪明用得不当，就会聪明反被聪明误。 福与慧是很重要的，如果一个人没福没慧，苦苦恼恼，贫穷下贱，没吃没穿，丑丑陋陋，蠢蠢钝钝，有甚么用？有的人甚至说：宁生败家子，莫生蠢钝儿。如果生个儿子是有福德有智慧就好了，但如果只有福，很有钱，蠢得不得了，也是没意思的；如果只有聪明，没福报，没吃没穿没地方住，也是很可怜的。大多数人或者是福多一些，慧少一些；或者是慧多一些，福少一些；有一些人是福慧相等的，这就最好了。 有的人生了儿子，又想生个女儿，他觉得最好揍成一个好字，只有一个儿子太单调了。如果他想生女儿，求观音菩萨，礼拜供养观音菩萨，就能生一个五官端正，相猊端庄的女儿。如果五官端正，而态度轻佻是不好的；但态度庄重，而相猊不好看也是不好的。以世俗人的眼光，女子最重要的是“端正有相”，智慧也需要有，但男子则以智慧重要些，女子则以相猊重要些。译者为了文字的协调，所以经文就这样编排，其实男女都需要福德智慧，及端正有相的。 世间上是没有无因之果，果必由因。我们别以为无花果真是无花，其实它真是有花的，只是很小，我们看不见。福德智慧，端正有相是果报，它是从哪里来的？是因为“宿植德本”，“宿植”是过去世已经种下了很多善根，做了很多功德；“德本”即是善根，“德”是功德、道德、德行、善行、也就是说，我们身口意所造的善行，全部都是功德、善根。草本、木本有根才成为本，所以是“宿植德本”。 这些男女，既然有福德智慧，端正有相，也就是说他们才德双全，德行和智慧都是具足的，这才是我们所欢喜的，所要求的。既然他们是“宿植德本”，当然是“众人爱敬”，人见人爱，受人尊敬。 如果你们的子女都是有福德智慧，都是端正有相，你一定很开心了。能“众人爱敬”多好啊！为何能得到这样的子女呢？这也要讲因缘，子女与你有缘才投生到你的家，与你无因无缘是不会投生来你的家。这个求观音菩萨的人，也要同这个子女有因缘，再加上菩萨的力量，种种因缘和合才有子女。本来以他的福德，可能是没子女的，但因为他求观音菩萨，观音菩萨用大威神力来帮助他，引起他的善因，那个投生的人同你有善的因缘，或者因为他的善行做得多，加上他诚恳也求观音菩萨，因而得到子女，这不是观音菩萨来你那里投胎，而是观音菩萨用大威神力形成一种幻化事（不是如魔术师那样玩魔术），这是要靠菩萨的力，也要靠自己的力，靠受生者的力，种种因缘和合才会得到。 如果以譬喻来讲，“福德智慧之男”，是代表智慧“端正有相之女”是代表慈悲心。《维摩经》说：“善心诚实男，慈悲心为女。”善心、诚实、正义、勇敢，这些是代表男性应有道德。有人问维摩居士：“为何你的房子是空的？你的眷属去了哪里？”维摩居士回答说：“我有善心诚实男，慈悲心为女，甚么都有，有父有母，有儿有女。”因为女子的习性比较柔和、慈悲，心是柔软的，所以用慈悲心来譬喻女子。 观音菩萨能令本来没子女的人，也得到子女，由此可见，世间一切事都不是固定的，而是有变动的，甚么都可以改造，众生可以成佛，凡夫可以转凡成圣，恶人可以转为善人，恶浊的世界可以转为清净的世界，纷乱的社会也可以改成太平，一切都是生动的，所谓事在人为，所谓心净众生净；心净国土净。家庭社会都可改造，人的心可改造成慈悲的心、利他的心、成佛的心，整个家庭都会转为幸福，整个社会也会转为平静安宁，所以一切都是可改变的。我们的能力很少、很薄弱，但观音菩萨有大慈悲有大能力，我们靠自己的诚恳心，靠自己的善行力，再去虔诚恳求观音菩萨的帮助，依这种善因缘，是有好结果的，这一点我们应当相信。 “无尽意，观世音菩萨有如是力。” 这句是总结，观音菩萨有这么大的威神之力，慈悲之力，还应加上一句：“故名观世音”。 “若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。”（“捐”读“完”，如果是捐款就读“娟”。） “至于成佛”，是远老法师加上去的，这四个字加得很有道理。 “若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨”，即上来所讲的身口意三业恭敬，这有甚么好处呢？无论你拜多拜少，念多念少，都有很大的福，而且你所得的福不会虚弃。“唐捐”的意思是虚弃、空过。你恭敬礼拜观音菩萨，不会白白空过，不会没用处。拜一拜观音菩萨，念一念观音菩萨，听一听普门品都有福，而且这个福不会虚弃，不会落空，不会消散，还会增长，还可延续，一直到成佛。为甚么会这样呢？这是因为观音菩萨的关系，观音菩萨的慈悲心，同佛一样，佛希望我们成佛，观音菩萨也希望我们成佛。观音菩萨是一乘不退转的菩萨，我们是过去种下一乘善根而懒惰心的菩萨，因为愚痴颠倒，走进火宅；观音菩萨同释迦佛一样，念念都是想我们出火宅，念念都想我们直到宝所，念念都想我们成佛。我们现在念观音菩萨，听了普门品，知道了观音菩萨的功德，这一点福就接驳上一乘菩萨道。以前脱了节，如列车两节车?脱离了，接不上，现在因为听普门品，听到观音菩萨大慈大悲，要救度我们恢复一乘菩萨道，这一乘功德，一乘福，藉着这点福，我们会上进，观音菩萨不是救我们一次，教化我们一次就算了，而是永远跟着来指导我们，引导我们前进，这点福是接驳一乘因缘的，所以就“福不唐捐”，不会消云散，不同人天福，不同世间福，不同其他宗教所做的福，不同一般社会人士，拿些钱去做善事那种福，那些福做了善事就有福果，福报享完了就没有了，就像射箭上天空，箭力尽了，箭就会跌下来。而同观音菩萨有关系的这种福，是不会消散的，还会渐渐增长，直至成佛。 方便品讲用一朵花供佛，或造个佛像，或礼拜一下，或称念一声南无佛，就“皆已成佛道”，哪有这样容易的？我们不要忘了，要“渐渐积功德，具足大悲心”，才能“皆已成佛道”。 我们恭敬礼拜观音菩萨，即是皈依一乘僧宝，僧宝不离佛宝，也不离法宝，三宝是最上的福田，我们不可以离开三宝。观音菩萨为我们说法，救我们的苦，是承着佛的慈悲心来引导我们，也希望我们成佛，我们承着三宝的光明，继续前进，终有一天会成佛。 我们念观音菩萨，听一听普门品，拜一拜观音菩萨，好像很简单，其实这一点就是一乘福。你明白了这个道理，就有一乘无漏福，就可以直至成佛。 远老法师加“至于成佛”这句是很有意思的，是“福不唐捐”的注，令这句子更完整，有了这句就明显些，没这句就不明显。 “是故众生皆应受持观世音菩萨名号。” 这里再总结一句。“众生”是指所有的人。因此之故，人人都应当受持观世音菩萨的名号。受持名号就是要忆念菩萨的功德，学习菩萨的慈悲，不是念一下，求一下那么简单。 “无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养，饮食，衣服，卧具，医药，于意云何，是善男子善女人，功德多不？” 这里用比较功德的方式来问无尽意菩萨。佛叫声：无尽意啊，如果有人受持六十二亿恒河沙那么多的菩萨名字，还在有生之日，用饮食、衣服、卧具、医药尽量去供养这些菩萨，你认为这些善男子善女人，功德多不多？ 甚么叫“尽形”呢？完整来讲是尽形寿，是有生之日，有一日寿命，就供养一日。大众供养佛，供养比丘僧，不出用“饮食、衣服、卧具、医药”这四事供养，这是佛在世时最普遍的供养。佛与比丘僧天天出去化食，大众用饮食来供养，或者有的人专门请佛和佛弟子去他的家里接受饮食供养，有的人每天在门口等着，看到有比丘经过，就很恭敬上前接过，送一些食物来供养。也有人拿些衣服去供养，但每位比丘只限三件衣。或者有人用卧具，如床铺、被单等物供养比丘。有的人布施医药，送一些医药给僧团，让有需要的出家人服用。 有的人不但受持这么多菩萨的名号，而且一生一世都用四事来供养这么多菩萨，这当然是假设。 “于意云何？”你的意思以为怎样呢？佛是很民主的，最喜欢问弟子的想法。 “是善男子善女人，功德多不？”这个人受持这么多菩萨名号，又一生一世四事供养这么多菩萨，你说他的功德是多还是少？我相信大家都会讲：他的功德很多。 “无尽意言，甚多，世尊。”无尽意菩萨回答说：“他的功德很多啊，世尊。” “佛言，若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽，何况久持。” “何况久持”这四字是远老法师加上去的，因为这里是比较两者的功德，用“何况”就有比较的意思。 “受持”这两个字，“受”的意思是领受于心，“持”的意思是执持不忘，如果忘记就会扔掉，就不叫做持，这个持是有念力，有记忆力，受的意思是有一种信解力支持，所以我们应当讲信受，不应当说信仰。我们对三宝要有一种信力去支持，要时常不忘地忆念，这就叫做受持。 礼拜是身恭敬，礼拜也是供养，不是要拿甚么东西来拜才叫供养，恭敬也是供养，大家用敬法的心，坐在这里听经，已经是供养了。你知道观音菩萨有大威神力，知道观音菩萨有大慈大悲，知道观音菩萨要引导我们行一乘菩萨道，这已经是恭敬礼拜供养了。 再复有人受持观世音菩萨的名号，即使不是受持很长时间，只是用很短的时间去礼拜供养，他的福德，与上面讲的受持六十二亿恒河沙菩萨名号，并尽形寿用四事供养六十二亿恒河沙菩萨的人的福德是同等的，一样的，没甚么不同。 前面讲的人受持的菩萨名号多，供养的时间长，物质多，后面讲的人只受持观音菩萨一个名号，只用一时很短的时间来礼拜供养，如果问你们，这两人谁的功德多？你们一定会说前面的人功德多，后面的人功德少。但现在佛告诉我们，这两人的福德，是一样的，正是平等平等，无有差别，前一位没有多一点点，后一位没有少一点点。两人的功德都是那么多，百千万亿劫的时间也不会穷尽，讲也讲不尽。他们的受用也不可穷尽，这是一乘福，是不可穷尽的。 因为一乘大菩萨的功德都是平等的，文殊菩萨、弥勒菩萨、药王菩萨、妙音菩萨等都是一乘大菩萨，他们的功德都是一样的。你不要生分别心，不要以为这位菩萨功德多些，那位菩萨功德少些，他们完全是平等平等的，所以你念一位菩萨，即是念一切菩萨，念一切菩萨，也即是念一位菩萨，这可以讲是一即一切，一切即一，因为平等，所以一样。 “何况久持”是对“一时”来讲的，上面讲“乃至一时礼拜供养”，福都不可穷尽，何况长久地受持呢？当然福就更多了。所以我们时常恳切地称念观音菩萨，这种功德是不可思议的。 “无尽意，受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。” 这是总结，显出我们忆念观音菩萨，福德是很多的，所以又叫一声无尽意：无尽意啊，你要知道，受持观音菩萨的名号，就可以得到无量无边福德之利。“如是”即如上所讲的无量无边福德，说之不尽，受用之不尽，我们时常念观音菩萨，就时常都在观音菩萨的威光照耀之下。观音菩萨的威德无尽，慈悲无尽，所以我们所得的福德也无尽。我们藉着观音菩萨的力量，藉着我们的认识和信心力量，会得到无量无边福德之利，这种是一乘的福德，不是普通的福德。 也许有人会这样想：既然念一切菩萨都是一样，念多念少也是一样，我随便念哪一位都可以啦，佛为何偏偏要我念观音菩萨？ 如果我们明白这个平等的道理当然是可以，但有的众生，他就算明白，如果不是专门叫他念一位菩萨，他就会东念西念，心就会散乱了。有的人一早起来，很虔诚地念很多本经，念很多遍咒，念很多句诸佛菩萨，即使有人在外面喊救命，他也要念完才去救人，这就失了慈悲的精神。 佛说法是对机说法的，有所谓平等意趣，有所谓差别意趣，单单要我们念观音菩萨，是差别意趣，是为了适应我们的根机，念观音菩萨的功德最大，我们专心一意念观音菩萨，就不用分心了。其实念了观音菩萨即是念了一切菩萨。 “是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中能施无畏，是故十方世界皆号之为施无畏者。” 这段文，在旧本是放在劝供养之后，远老法师把它调上来，经文就比较顺一些。上文一直是讲观音菩萨的功德，赞观音菩萨“能以无畏施于众生”，救七种难是施无畏，令众生离三毒也是施无畏，令有的人得好子女也是施无畏，因为世间人是很害怕临死没儿女送终，也害怕家财后继无人，所以世间人是很畏惧的，观音菩萨令众生得福，能应二求也是施无畏。 这里总结上文，佛继续对无尽意菩萨说：“这位观音菩萨，知道众生在怖畏急难之中，他是能用无畏布施给众生。”上文讲的罗刹难、鬼难、贼难、水难等就是“急难”。所以十方世界的众生，根据观音菩萨的功德和特征，都称他为“施无畏者”，我们也可以称呼观音菩萨为“施无畏菩萨”。 在三种布施之中，无畏施也可以包括财施和法施，如有人没饭吃，没衣穿，或需要一笔钱才可以脱离那种痛苦和怖畏，你能布施财物给他，就是施无畏，财施可以转为无畏施。又或者有人的心里很恐怖，你同他说法，令他得到安宁，也是法施转为无畏施。 旧本是“娑婆世界”，远老法师改为“十方世界”。世界即宇宙，世是约时间来讲，有过去世、现在世、未来世；界是指东西南北四维上下，即是空间。十方世界的众生都知道观音菩萨的功德，观音菩萨不只是救娑婆世众的众生，也救十方世界的众生。所以改为“十方世界”比较恰当。 “无尽意菩萨白佛言，世尊，观世音菩萨，云何游此娑婆世界（根据妙音菩萨品，这里应加上“及十方世界”，因为观音菩萨不只是在娑婆世界教化众生，还在十方世界教化），云何而为众生说法，方便之力，其事云何？” 从这里开始的一大段，是专门讲观音菩萨说法，讲大慈与乐，开权显实，引导众生得究竟乐。无尽意菩萨再进一步请问佛：世尊啊，观音菩萨怎样去游化这个娑婆世界？怎样为众生说法？ 这个“游”，不是游览，不是游山玩水，而是游行教化这个娑婆世界。这个“说法”应该不只是说《法华经》。众生的根机有无量，根性有利钝；菩萨说法有深浅，用种种善巧为无量众生说无量法门，这就要施无量的方便了。观音菩萨怎样运用方便之力呢？方便之力的事实是如何的呢？他是怎样引导众生入一乘呢？下面开始正式讲普门了，门是门类，现种种身即现种种门，种种类。观音菩萨无身不现，现高贵身，也现下贱身，不论哪种众生，不论男女老少，也不论贫富贵贱，甚么身都现，甚么地位都现，甚至畜生身也现，这就是普遍，就是普门。 观音菩萨是示现来流通《法华经》，菩萨要观众生的机，就要用方便力，众生的根机不同，菩萨施设的方便力也有种种不同。“方便”二字，不是方方便便，而是很善巧，很有办法，很会将就众生的机，用善巧的方法，用大三昩力，用大威神力，用自己的大智慧力引导众生恢复一乘，这就是“方便之力”。 菩萨能现种种身来说法，这叫普现色身三昩。为何能普现种种色身教化一切众生呢？这是因为菩萨有三昩力，有智慧力，有方便力。所谓方便力是由智慧力产生的，智慧力是从三昩力引发出来的，所以观音菩萨能做到“众生有感随时应”，不是这每众生有感，就应这个众生，就没空闲时间应第二个众生，不会这样的。如你放一碗水，或一盆水，或一缸水在月亮下，月亮会映照在水中，放一亿盆水在月亮下，也有一亿个月亮在水中，河水、海水都能映照出月亮；所以远老法师赞叹观音菩萨“如月印水不思议”。观音菩萨可以同一时间现种种身，不需要分开时间来现身，不是这时候现了帝释身就不可以现梵王身，而是可以同一时间现无量身教化无量众生，这是一乘大菩萨不可思议的方便之力。远老法师作的赞观音菩萨颂，完全是根据这经文而写出的。 前一大段文是讲观音菩萨能观世间的音声，以下一大段文是讲观音菩萨能观世间众生的根机来度众生。 既然菩萨甚么身都可现，显示了流通《法华经》不需要固定甚么身份，甚么身份都可以流通《法华经》，只要有认识，有了解就可以流通《法华经》。 有的人问，观音菩萨是男还是女的？如果他明知观音菩萨是可以无身不现，他问这个问题是多余的。观音菩萨所现的身是教化众生的工具，他现男身，我们不要当这个是观音菩萨；他现女身，也不要当这个是观音菩萨，他现狮子身、白象身，也不要当这狮子、白象是观音菩萨。观音菩萨是不即不离的，如他现狮子身，这狮子不是观音菩萨，但离不开观音菩萨，是靠着观音菩萨的力量现出来的。有的人求男得男，求女得女，这些子女都是观音菩萨的力量令他们得到的，这些子女也不是观音菩萨。 有的众生，要观音菩萨现某种身才能教化，不现某种身就教化不了，所以我们不要想着观音菩萨是女子。不过记载观音菩萨的事，有的说卖鱼女是观音菩萨示现的，唐朝以后画的观音菩萨像都是画女相，唐朝以前所画的观音菩萨像都是大丈夫相，所以有的经讲：“男猛丈夫观自在。” 我们不需要分别观音菩萨是男还是女，菩萨是一种功德的现象，不是男也不是女，也不必讲某某地方是观音菩萨的道场，其实观音菩萨无处不现身，只要能认识观音菩萨，与观音菩萨相应的那个地方，就是观音菩萨的道场，人人都可以学观音菩萨。 观音菩萨为何要现种种身说法呢？因为众生的根机各各不同，所以观音菩萨就要适应众生的根机，就要现种种身，就要用方便之力。如医生看病一样，你觉得这个医生医术很好，你每次去看病，他都能把你的病治好；但你介绍另一个人去找这个医生看病，未必能治好；这是因为无缘，医生也讲医缘，即使他有很好的医术，但他与你无缘就不能医好你的病，如换一个医生，你的病马上就好了。又如他是一个博士，有很好的学问，但你同他无缘，他讲的话你不喜欢听；或者大个人没甚么学问，但你听他讲，又觉察很好，很接受，这也是讲缘。 有的人不喜欢听有权有势的人说法，认为他恃权恃势，浑身铜臭，贡高我慢；有的人也不喜欢听很穷的人说法，认为他没福报，粗粗鲁鲁，没文化。但有的人偏偏很喜欢听，这就要讲因缘了。如果不喜欢听，就不能接受了。 有的人要梵王身才可度他，观音菩萨就要现梵王身来度他；要声闻身才可度他，观音菩萨就现声闻身来度他；有的人要童男童女身或居士身、比丘身等才可以度他，观音菩萨就现童男童女身或居士身、比丘身等来度他。虽然观音菩萨能现无量身来教化众生，也要这些众生与观音菩萨有缘才可以度，无缘是不可以度的。就如有的人未必喜欢听有学问的博士、有权有势有钱的人说法，观音菩萨就要现其他身来适应他，他才会接受。所以观音菩萨要运用普现色身三昩，用方便之力来将就众生，教化众生。 “佛告无尽意菩萨，善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。” 这段讲观音菩萨现三圣身：佛身、声闻身、缘觉身。为何不讲现四圣身呢？因为观音菩萨本身就是菩萨，不用讲现菩萨身了。 多数人讲观音菩萨有三十二应化身，这里讲有三十三种；其实是不止三十三种的，观音菩萨可以现无量身，应无量世界，脱无量法，不过这里只是尽量列举有代表性的三十三应，实际上是无量应。 示现种种身教化众生，这个现身，只是教化众生的身，是一种教化众生的工具，也是教化众生的增上缘，应众生的根机。众生的受化是有因有缘，他的机缘去到哪里，需要哪一种身，观音菩萨就现那种身去教化他，他才接受，如果不是现那种身去教化他，他就不接受了。 众生有机缘，菩萨就要助成他。缘有因缘，有增上缘。众生自己过去生种下的一乘善根是因缘，但需要有一种增上缘来助成他，帮助他，他才有进步，所以观音菩萨就要为他加上这种增上缘，现种种身来帮助他进步了。 现佛身是观音菩萨的力量，现人身，现天身，现鬼神身，现甚么身都是观音菩萨的力量，虽然同是观音菩萨的力量，但众生的机缘不同，他要某种身才适合他，他才可以接受，不适合的，他就不接受。阿甲喜欢接受的，阿乙未必能接受，因此观音菩萨要现种种身。 机缘是很奇妙的，不同的人，不同的地方，不同的时间，机缘是不同的。必须要说法的人，说法的时间，说法的地点适合他，他才会接受，如果其中有一样不适合，他都不会接受。就如我们这个妙华佛学会，以前是叫妙宝经室，有的人认为，已经有明珠佛学社就了，何必还要开设妙宝经室呢？这句话有人认为很有道理，但如果以机缘来讲，就说得不对。 如果讲，观音菩萨现佛身就啦，何必现辟支佛身？现天王身就啦，何必现长者身？大家分析一下，斟酌一下，这句话对不对？如果我们根据观音菩萨现种种身，按照这道理来推敲、分析，就会觉得这样说是不对的。 观音菩萨可以现佛身来度众生，观音菩萨是菩萨，菩萨是佛的因，佛是菩萨的果，菩萨是因地的名，佛是果上的名，菩萨行圆满了，自然而然就成佛了，就如开，开了一定的时间，花瓣就自然落下，结成一颗果子，果子随着时间，渐渐长大，成熟。我们学佛，也要先学菩萨，菩萨功德圆满就成佛了。 有的经说，观音菩萨是过去古佛，但依这里讲，他是在释迦佛的座下，示现为菩萨，我们视他为一乘不退转的大菩萨，他的功行和功德，都与佛相齐的。有的古德说，佛好像是八月十五的月亮那样圆满，而观音菩萨、文殊菩萨等，就好像是十四晚上的月亮，与十五的月亮是不相上下的，如果有分别，也只是很轻微的。所以观音菩萨的功德已经是很多的，利益众生的方便力也是无量无边的，他当然可以现佛身，不但可以在一处地方现佛身，而且可以在无量世界一起现佛身。有的佛经讲，为教化众生起见，初地菩萨已经可以分身百界作佛，二地菩萨可以分身千界作佛。观音菩萨是一乘不退转的大菩萨，当然可以现佛身了。依权教来讲，八地以上才是不退转菩萨，现在一乘就没有这样分别。 我们要记得这一点，观音菩萨现佛身也好，现甚么身也好，他不会像魔术师那样忽然变一样东西出来的，而是果必由因，这一点前面已经讲过。释迦佛来到这个世界成佛，他是示现了经过三大阿僧祗劫，亲近很多佛，然后才降生到净饭王宫，因行做了甚么，过去生中怎样行菩萨道，怎样救济众生，或做过鹿王、象王等，由因至果全部都有示现。他观察到这个世界的很多众生，要现佛身才能教化，于是他就示现来这个娑婆世界，在菩提树下成道，来教化众生。 观音菩萨也一样，如果有一种人，“应以佛身得度”，他是要佛身教他，他才欢喜，他才接受的，观音菩萨就要现佛身来为他说法。 “度”有度脱、度过、度到这三种层次，如畜生能脱离畜生身，就是度脱，凡夫脱离凡夫身，转凡成圣就度脱了凡夫。我们有烦恼，烦恼就像河一样，如果我们能断除烦恼，就度过了烦恼河。度过烦恼河之后，还要修习无量无边的功德，渐渐进步，如五百由旬到宝所，度过了五百由旬的险难恶道，就能到达宝所了，到达成佛的境地，这就是度到，是最圆满的。 观音菩萨是不是现佛身就教众生成佛之法，现辟支佛身就说十二因缘法，现声闻身就说四谛法，现梵王身就说梵法，现甚么身就说甚么法呢？如果这样推想是有问题的。 我们要知道《法华经》的宗旨是开权显实，如果现辟支佛身就教他成辟支佛，现阿罗汉身就教他成阿罗汉，这与开权显实是没关系的，就失了《法华经》的宗旨。一开始的时候，可能是先救苦救难同他结缘，同他做朋友，或用甚么方法帮助他，可能会是现甚么身就先说甚么法，但到最后，必定会开权显实，必定会告诉他，一切的世间法，三乘法都是不究竟的，只有一乘是究竟的，最终一定引导他信一乘，引导他发菩提心，引导他走上一乘菩萨道，然后才达到现身说法的最终目的，否则就达不到普门示现这种功能，也达不到导归真实目的。 菩萨教化众生与佛教化众生的对象是不同的，依《法华经》来讲，释迦佛来到娑婆世界，是因为他以前教化过的曾发过一乘心的弟子，堕在六道中，佛不忍心他们堕落，就来引导他们出火宅。 佛本来是功德圆满了，可以不教化众生，他教化众生是责任的问题，是出于慈悲心；而菩萨一定要教化众生才会进步，不教化众生，他的福德智慧就不能进步，就不能圆满，就不能成佛，所以菩萨时时刻刻都要增长他的福德智慧。因此菩萨教化的对象和范围就更加广大。 佛为何要我们常念观音菩萨？如果教人常念释迦佛岂不是更好？这有两个理由；第一，观音菩萨与我们这世界的众生有缘；第二，释迦佛教我们专一其心念观音菩萨，令我们更加容易修定，心就不散乱了。观音菩萨是以大慈大悲出名，而我们这个世界的众生，慈悲心太小了，太狭窄了，所以我们要学观音菩萨大慈大悲。 本来念哪一位佛菩萨都是一样的，但因某种理由，某种因缘，某个时间，有某些众生会特别喜欢念某一位佛菩萨。在这个时候，佛教我们念观音菩萨，总是有理由的。我们现在是很幸福的，有本师释迦佛（一乘佛宝）来引导我们，有这些大菩萨（一乘僧宝）来教导我们，让我们遇到《法华经》（一乘法宝），我们要永远不离一乘三宝，永远皈依一乘三宝。 “应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。” “辟支佛”以前讲遇，译作独觉和缘觉。多数的辟支佛出现在无佛出世的年代，但迦叶尊者则是例外，他有独觉根性，而出于释迦佛时代。佛是主张僧团几百人几千人共住的，共住有个好处，如果自己犯了过失，也有人指出，如果一个人住，做错了也没人知。如果大众共住，学会大家和谐相处，既不妨碍别人，也能帮助别人，可以互相教育，互相指正，互相督促，互相影响，互相进步，看见别人精进，自己懒惰就不好意思，很多人监督自己修行，就容易进步了。 迦叶尊者经常自己一个人住，但他不会懒惰。辟支佛是不喜欢说法的，他们不要弟子，自己单独修行，即使没佛出世，他们也会觉悟。春观百花开，秋观黄叶落，观四时的变迁，就能觉悟到因缘所生法，所以也叫独觉，他们不是今世才修行的。 中国的禅宗喜欢讲顿悟，即身成佛，其实不是越利根性的越快觉悟，成辟支佛，少则要修六十小劫，多则要修一百小；成阿罗汉，少则要修四十小劫，多则要修六十劫；成权教佛要修三大阿僧祗劫；成实教一乘佛更要修无量无边阿僧祗劫。这就说明，越是利根，所修的时间就越长，果也越大。所以一定要有时间性，不可以讲顿悟，不可以讲即身成佛，一定要经过长时间的修习。如做饭，要经过一定的时间，饭才会做好，如果差一分钟时间，饭也是煮不熟的。 “应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。” “声闻”是闻佛教声，依佛教声来修行而得觉悟。如释迦佛时代，那些声闻弟子都是因为听佛说法而信受，依着佛所教的四念处、四正勤、五根五力、七觉支、八正道去修行。声闻是一种很听话的乖学生，老师怎样教，他就怎样做。他们依着佛所教的去修行，就有结果了，就能成为阿罗汉。 声闻和辟支佛合起来叫二乘，大乘经出现后，就把声闻缘觉叫做小乘。佛、辟支佛、声闻是四圣中的三圣。 “应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以执金刚神身得度者，即现执金刚神身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。” 这一大段是讲现天人身来说法。天界有欲界六天，色界十八天，无色界四天合共二十八天。这里只举出了七种，无色界没有讲，因为无色界只讲求入定，那些空无边处定、色无边处定、无所有处定、非非想处定，那些隐逸的天人，好像同人间没有关系，所以就没讲，观音菩萨也不会去为他们说法，他们也不想听法，所以佛说这些长寿天是八难之一，他们没机会听闻佛法。在长寿天里几万大劫，他们既不行菩萨道，也不修功德，浪费了时间。色界天中梵天王以上的天，观音菩萨也是没现身去说法，色界天只讲了梵天，只讲了初禅。二禅以上都没讲，因为二禅只享受定乐，受用定乐的果报，他们是不想闻佛法的。 在佛教的立场来讲，天是凡夫，起码要修到声闻的初果才称为圣人，未断烦恼就是凡夫。梵天虽然是凡夫，但他们也修了很多功德，要修慈悲喜舍四无量心；而他们所修的四无量心与菩萨修的四无量心的对象是不同的，他们的对象是一四天下的众生，即一个小天下的地方，因为一个小天下也有很多众生，所以也叫无量，他们所修四无量心的目的是成为梵天；而菩萨修的四无量心的对象，是无量世界的无量众生，修四无量心的目的是为了成佛；所以两者的动机不同，程度是不同的。 梵天的性质与上帝差不多，同道教、天主教、回教等崇拜的对象差不多，都是自高自大，贡高我慢的。梵天认为世界是他创造的，万事万物，包括人类和山河大地都是他创造的，明知不是自己创造的，偏要认为是自己创造的，自认是众生之父，是天父，习惯了就认假为真。 教化梵王就要教他除骄慢心，有的梵王也有善根，是一乘菩萨退堕成为梵王的，所以观音菩萨为适应他的根机，就现梵王身来教化他，同他聊天，慢慢引导他发一乘心。 “帝释”是天帝，名释提桓因，他是忉利天的天主，与道家所讲的玉皇大帝差不多，他的性格是喜欢人行善，不喜欢人作恶，他很关心人类。忉利天又译作三十三天，这不是三十三层，而是三十三个宫殿，中间是天帝释提桓因所居，东南西北各有八个宫殿，四八三十二个，加上中间一个，合共三十三个。 释迦佛在世时，梵天王和帝释天王时常都来听佛说法。当初佛一成道，看见众生的根机钝，“如斯之等类，云何而可度”，而自己所证的法是那么高深，不知从何教起，就想不如入涅盘算了。正在这时候，梵天王就来请佛说法，佛就想，众生不能接受一乘，我可以用方便力，先讲小乘法，先讲四谛法。所以梵天王的功劳也很大，如果不是他及时来请法，佛可能不说法了。方便品的经文是这样述，但佛出现于世来教化众生，没理由不说法的。 欲界天最低层的是四王天，四王天对上是忉利天，再对上还有夜摩天、兜率天，观音菩萨也可能会去现身说法的，不过就简略了没有讲，只讲自在天和大自在天。 欲界第五天是“自在天”，又叫化乐天，这些天人的享受是变化出来的，想享受甚么就变化出其么。 欲界第六天是“大在自天”，是他化自在天，不需要自己想，自自然然就有东西变化出来让他享受，比自在天更加自在一点。 “天大将军”是帝释天统领的将军。将军是要领导军队打仗的，天上本来都是享乐的，没有战争，但阿修罗住在天的边界，他们妒忌心、争斗心、疑心很重，时常怀疑天将会打他们，所以先发制人去打忉利天，帝释天王只好派天大将军率领天兵去追赶阿修罗，把他们赶到大海，不准他们住在天的边界。所以阿修罗译作非天，即似天非天，有天之福而没天之德。他们本来住在天的边界也是有很好的享受，即是有天福，但因为疑心重，争斗心重，就没有天之德。 天的德行是光明为善，如帝释天等是有善良的心，而阿修罗的性格是很暴戾的，很凶恶的，就没天之德，在人间，我们也把那些喜欢斗争的人称为阿修罗。 “应以执金刚神身得度者，即现执金刚神身而为说法。”这一句在旧本中是放在后面天龙八部众之下，但执金刚神是属于天，所以远老法师把这句放在天类这里，而天龙八部众是属于畜类。 “执金刚神”像，我们在寺院中常见到，他是拿着金刚宝杵，我们一般人叫他韦驮菩萨，或叫他为护法神。在佛经里，本来是没有韦驮这名字，后来考查到，执金刚神是护法神，也是四王天的部属，是一种天行夜叉。他是大力士，他拿着那支金刚宝杵是很重的，甚么鬼神都不敢来冒犯他。他发愿护持佛法，据说释迦佛从出世开始到入涅盘，都有这位执金刚神保护着。 有的佛经说，有一位转轮圣王，生了一千个儿子，每个儿子都发菩提心，发愿要成佛，但不知谁先成佛，于是他们就抽签，结果是拘留孙佛第一位成佛，释迦佛是第四个成佛，最后成佛的是楼至佛。转轮圣王的千子，就是贤劫中的千佛。另外有位夫人生了两个儿子，一个儿子发愿说：“我以后要做梵天王，在千佛出世的时候，我都要去请佛说法。”另一个儿子发愿说：“我在千佛出世的时候，做执金刚神，专门保护佛，护持佛法。”可见执金刚神是这两兄的其中一个。 “毗沙门”是北方多闻天王，是四大天王其中的一位。这里为何不讲南方增长天王、方广目天王、东方持国天王，只讲北方多闻天王呢？因为他是最多闻佛法，亲近佛也最多，而且是保护佛法的，所以就举出他来做代表。西藏、日本有很多人是供奉多闻天王的。 “应以小王身得度者，即现小王身而为说法。” 从这里开始讲现人身了，经文只举出五类人做代表，其实观音菩萨现人身是不止五种的。 既然讲“小王”，当然有大王，大王是转轮圣王，不过这里也简略不讲了。在印度的大王与小王，就像中国的天子与诸候差不多。小王也是领导者，因为教化众生，以领导者的身份，力量会大些。所谓上有好者，下必有甚贤。小人之德如草，君子之德如风；风吹草，草必定是垂下的。有领导能力的人，有影响力的人，他信了佛，他受持了《法华经》，下面的人，那些民众，或者他的部属，都会跟着他信佛，这对弘扬一乘，是有一定作用的。当有需要现小王身去说法时，观音菩萨就现小王身说法。 “应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法。” 在印度，被称为“长者”的，并不只是年耆（年纪老），而且还要姓贵（种姓高贵）、位高（地位要高）、大富、威猛、智深、行净（德行好）、礼备（礼仪周周，很有礼猊）、上叹（他的上司、长辈或地位比他高的人会赞叹他）、下归（他的部下会归服他），具有这十种资格的人才叫长者。 长者和居士本来是同一类人，年轻时称为居士，年老时称为长者。不过在中国，隐居之士也叫居士，或者信佛的在家人，无论男女老少，大家也称他为居士，意谓居家学佛之士。 以印度的“长者、居士”的德行来讲，现代人就很难做得到了，所以有些佛教徒，如果你称他为居士他会说不敢当，可能就是这个理由。居士原来的定义，有这么多条件，按理是不敢自认的。 另外居士还有四个条件：要不求名利，清心寡欲，疏财仗义，以道自娱。长者的十德很难做到，居士的四个条件也不算太容易。我们一心学佛，不须求名求利，应该清心寡欲，无贪无嗔，行菩萨道要自利利他，普通世俗人也知道助人为快乐之本，帮助人是很应该的，做得到就要做，佛法讲布施，也不是很难做得到，尽自己的力去帮助人也是布施。法喜充满也即是以道自娱，在佛法里得到欢喜，得到快乐，不是以看电视为乐，不是以打牌乐，不是以逛街看戏为乐。我们诵经、礼佛、静坐，有所领悟，研究出一个道理，或者自己反省自己的行为与佛法很相应，心里欢喜，就是以道自娱。 这四个条件都是学佛之人应该不难做到，自己可以要求自己做到，不是求人。我很希望各位居士都能做到这四个条件，我也希望自己能做到，我是出家人更加应该做到，出家人如果做不到，就连居士也不如了。 “应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。” 宰官也是有领导能力的，对一般人有影响力。古时的宰相、将军、元帅、太守等大官，就是宰官，不是宰相才是宰官，等于现今的部长、司长、署长、科长等，所有政府部门的高官，都可称为宰官。 “应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。” 印度有四姓阶级，最尊贵的是婆罗门，汉译净裔，他们是讲求生梵天的，都是贡高我慢，连刹帝利这些王族都要听他们的话，他们是专门帮人祈祷的，如果你有甚么事要祈祷，梵王是不接受的，要婆罗门才可同梵天王沟通，所以一般人都要求婆罗门，由于自恃势，放纵贪欲，渐渐就变成很腐败了，到释迦佛时代，有很多沙门团都起来反对婆罗门，佛教的出现，就革了婆罗门的命。以佛教立场来讲，他们是外道，不过只要他们宿世有善根，观音菩萨同他们有缘，就会现婆罗门身来同他们说法，告诉他们梵天是贡高我慢自以为是，不是究竟的，福尽还是会堕落，只有一乘才是究竟圆满的，慢慢引导他们回入一乘。 “应以比丘比丘尼，优婆塞优婆夷身得度者，即现比丘比丘尼，优婆塞优婆夷身而为说法。” “比丘比丘尼”是出家男女二众，“优婆塞优婆夷”是在家男女二众，佛教徒虽然很多，但归纳起来，不出这四众。 “比丘”是男性出家人，“比丘尼”是女性出家人。比丘译成中文，有三种含义：乞士、怖魔、破恶。出了家，俗家的所有东西都不要了，出家的意思是奉，是牺牲，是放弃，辞亲割爱，父母兄弟姐妹都舍离，金银财帛都舍弃。一切出俗的享受都舍弃。千万不要说等我存钱了才出家，这不是出家。真正出家是有钱财都要放弃，释迦佛出家没带一样东西，后来父王叫五个大臣送很多东西给他，要侍候他，跟随他，他全部不要，出家是把自己的身心奉一切众生。 佛世时的出家人是托乞食的，上乞诸佛之法来滋养慧命，下乞众生之食来滋养色身；所以叫乞士，不是乞丐。出家人乞众生的饮食，是志在同众生作福田，志在给机会众生种福，同民间接触，民间有甚么问题不明白，比丘可以教导他，负起教导社会的责任。比丘受众生供养的饮食，不但同众生种福，而且可以滋养色身，才可以上乞诸佛之法，才有命来修行、证道，主要是为修行而乞，为证悟而乞，不是为贪食而乞，所以不管好不好吃，也不管味道如何，随随便便但求能支持生命来修行就算了。 在佛经里说：那些夜叉，毗沙门等，当他们知道某地有人出家，就会一直高声唱，赞扬某地某人出家修行，他要解脱生死，要超出三界。一直唱到魔王天也知道，魔王听见就会很惊慌，因为他认为在三界中轮回的众生都是他的子孙，如果有人出家，超出了三界，他就少了一个魔子魔孙了，所以比丘也叫做怖魔。 我猜想：现在的人出家，魔王不会惊慌，因为现在的人出家多是不讲了生死，出三界的。出家是件大事，古人说：“出家是大丈夫事，非将相所能为。”不是剃了头穿上出家人的衣服就算出家的。 破恶，是破贪嗔痴等烦恼恶，出家要勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。 具足了乞士、怖魔、破恶、才叫“比丘”。“比丘尼”也同比丘一样，“尼”字是女性的意思，是女比丘。总之，男女比丘都应该具足这三层意思，一定要上乞诸佛之法，要修行，要戒除贪嗔痴，要增长戒定慧。虽然现在中国的出家人，风俗所限不需外出化食，但是日常生活也要尽量简单，起码做到少欲知足才可算体会了这个意思。 “优婆塞、优婆夷”，译作清信男、清信女；又译作近事男、近事女。清信是表示信佛、信法、信僧、信戒的心很清净，很纯洁，叫清信士。近事的意思是讲，我们既然是在家学佛，就要时常亲近三宝，事奉三宝，福慧才能增长，如果你认为：我何必要亲近三宝啊，我这么聪明，还超胜过很多出家人。如果你这样想，就是贡高我慢，就不能进步，而且失了自己的本份。 “应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。” 这里是讲现主妇身，如果分开来读，是读“长者妇、居士妇、宰官妇、婆罗门妇”。即是对他们的夫人（太太）说法。婆罗门不一定是出家人，虽然他同人祈祷，是神职人员，但婆罗门有在家和出家，在家的有些是有妻子的，出家的婆罗门就称为梵志。 主妇对家庭很有影响力，主妇德行好，她们的子女会受到良好的育，如果主妇德行不好，子女也教不好。何东夫人几十年前就已经办女子义学，即现在东莲觉苑的宝觉学校。以前穷人难得有机会读书。何东夫人办义学免费收容女孩子读书，正是因为她觉得家庭主妇的责任很重要，如果主妇没有知识，又没有德行，教不出好儿女，对社会也不好，儿童是未来主人翁，所以要想教好儿童，妈妈的责任是很重要的；何东夫人有见及此，才不惜巨资，不辞劳苦，决心兴办女子教育。 观音菩萨也很注重妇女，因为妇女对家庭的影响很大，间接影响到全人类社会，所以就现妇女身来教化妇女。在中国有很多故事是讲观音菩萨现妇女身，如现卖鱼女等。 “应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。” 这里讲音菩萨能现二童身。他不一定是现一个童男，一个童女，两个儿童身；而是能现这两类身，有时说不定会现很多童男、童女。 为何要现童男童女身呢？这也有原因的，因为凡是儿童必定是很天真、纯洁、诚实、慈和，多数是很有爱心的。如外国的小朋友对动物，对雀鸟非常爱护，这一点中国的小朋友就比不上，这跟社会风气有关。说谎、暴燥的的小孩也有，但这些是不大正常的。整体来说儿童流露出来的表情都特别天真的，想哭就哭，想笑就笑，从不掩饰，而且性格是很勇敢。有一类人是需要童男童女身才能感化，所以观音菩萨有时会现童男、童女身来教化他们。 “应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩?罗伽、人非人等身得度者、即皆现之而为说法。” “天”和“龙”是两种不同的众生，天的定义和性格上面刚刚讲过；龙是属畜类；“夜叉”前面也讲过；“乾闼婆”是寻香神，是帝释天的音乐神，专奏世俗的音乐；“阿修罗”前面也讲过；“迦楼罗”是大鹏金翅鸟，它的翅膀是很大的，传说一张开翅膀有三百六十万里那样大，专同龙作对，专吃龙子，后来皈依佛，不再杀生；“紧那罗”也是帝释天的音乐神，专门奏法乐。“摩?罗伽”是大蟒蛇神。以上是八部众，观音菩萨观察到某些众生需要这些身形去教化，也会现这些身形去教化这些众生。 下面我再次讲清楚鬼、神、天的作用：天之中，梵天是高级天，四王天是低级天，天是高级的神，天的定义是光明为善。龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗等是界乎鬼与神之间的众生，鬼是低级的神，是依赖人而生活的，尤其是饿鬼。神的定义，神的性格是喜欢主宰人，支配人。佛、菩萨、阿罗汉这些圣者、绝对不是鬼、神、天。鬼。神。天不是四圣，只不过是凡夫，佛教徒不须要怕鬼神，天也不用怕，我们只须依佛的教化去修行就可以了。 “人非人”是两种众生，人是指人类，小王、长者、宰官等都是人；“非人”就不是人，也不是天，是人以外的众生。 如果有的众生需要这些身形的众生才能化他，观音菩萨马上就会现这些身来教化他。 以上讲的三十三应，只是略举，应该是有无量应的。既然各种身份观音菩萨都可以现，即表示了甚么身份都可以流通《法华经》；甚么身份都可以讲《法华经》，不会是你有资格讲，他就没有资格讲。流通《法华经》是人人都有责，凡佛弟子都有责，观音菩萨现种种身，连畜生身都现，为何你不可以流通《法华经》呢？所以人人都应当流通《法华经》。 “即皆现之而为说法”，这个“皆”字代表了无论那一种身形都现，也代表了无论甚么时间，甚么地点都可以现身。上面列举了现三十三种身，其实观音菩萨现身说法是不止三十三种的，如天有种种的天，人有种种的人，王有种种的王，宰官也有种种的宰官，婆罗门也有种种的婆罗门，是可以现无量的身，不过归纳起来有现天身、人身、神身、鬼身、畜生身，其实牛、马、羊、老虎等身也可以现的，这些都是观音菩萨为教化众生的方便之力，也即是威神之力，功德之力。但我们不可以见到一只牛，就说这只牛就是观音菩萨，见到一位主妇为人说法，就说这位主妇是观音菩萨。我们应当知道，这是观音菩萨的方便之力，威神之力。 如果你认为，既然观音菩萨现鬼神身来说法，那我拜鬼神就即是拜观音菩萨了，何妨拜鬼拜神呢？你这样想也是不对的，你须知道，这是观音菩萨的威神之力，方便之力而已。难道你拜牛拜?拜畜生就是拜观音菩萨吗？如果你把拜鬼、神、天当作拜观音菩萨，无形之中就把观音菩萨的地位资格贬低了。每个佛教徒都要搞清楚这一点，否则就连自己失了佛教徒的身份都不知道。 “无尽意，是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生，是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。” 这是劝修供养。前面讲了观音菩萨功德很大，寻声救苦，又现种种身来教化众生，所以佛劝大家要供养观世音菩萨。 佛对无尽意菩萨说：无尽意啊，这位观世音菩萨，成就了如上所说的种种功德，现种种身形到各个世界游行教化众生，令众生脱离苦难，所以你们应当一心供养观世音菩萨。 “种种形”即种种身，“国土”即世界，“游”不是游玩，不是游览，而是游行教化。只要众生有根机，观音菩萨就应他的机缘而现适合他的某种身来教化他，这就是“以种种形游诸国土”，如千江有水千江月一样，只要有机缘，观音菩萨就现身了。 现身游诸国土是为了“度脱众生”，最浅的度是度脱，前面讲过还有度过、度到。观音菩萨能度脱众生的苦难，教众生度过烦恼河，度到涅盘的境地。 度之中有浅深不同的层级，最彻底的度是要度到一乘的佛果，这就是最究竟了。度你行一乘的那条路，令你回入一乘菩萨那条轨道，好像火箭射了太空船上太空，合轨道了，就不会走错路，它就一直前进。能度你入一乘，在一乘菩萨道上，“智深志固”（智慧很深志愿很坚固），一乘信心很稳定，愿力很坚的时候，观音菩萨就可以放心了，如果未度到，观音菩萨会随时引导你，令你回入一乘轨道。地狱、饿鬼、畜生三途中的众生是最苦的，观音菩萨就度他们脱三途苦。人、天、阿修罗也是苦的，观萻萨萨能度他们入三乘，脱离六道之苦；但三乘之中，声闻缘觉未入一乘也是不究竟的，观音菩萨就引导他们回入一乘道，这才算是“度脱众生”。观音菩萨度脱众生的目的和志愿都是很高级的，所以这个度脱不是浅的度，而是深的度，但当众生的根机未成熟时，浅的度也需要。 观音菩萨度脱我们，对我们的恩德是非常大，所以佛对无尽意菩萨等法会上的大众说，也是对我们后世的弟子说；“所以你们，应当一心供养观音菩萨。” 有的人烧支香，叩个头，求观音菩萨保佑自己如何如何；这就是供养观音菩萨了吗？不是这样简单的。观音菩萨对我们的恩德是这么大，我们要报恩。怎样报呢？就要一心供养观音菩萨，表示我们的感恩之心。 佛世时，是用饮食、衣服、卧具、医药四事来供养佛和比丘僧。佛经里说：“一切供养中，以法供养为第一。”怎样才是法供养呢？别以为只有讲经才是法无养，其实受持、读诵、解说、书写、施他，这些都是法供养。三业恭敬也可算是法供养，为尊敬法而身礼拜，口赞叹，意恭敬，观音菩萨以法教众生，为法做种种工作，我们恭敬观音菩萨，即是恭敬法，我们明白这点道理而行三业恭敬，也是一种法供养。 佛希望我们发一乘心，成一乘佛果，我们随顺佛意，就是法供养。佛也希望我们尊敬法，尊敬一乘三宝，教我们供养观音菩萨，我们听佛的话，就是法供养。不要以为自己不会讲经，就不能法供养，其实你拿几块钱出来印经，财供养已经转为法供养了；你的心明白法的道理，为法而工作，都是法供养。很多会友来服务，花了很多精神、时间和体力，他为甚么来服务？是为了法，为了护持这个法会，为令这个法会的一切事务进行得顺利，如做饭、洗菜、买东西、洗碗等工作都是为了法而做，这也可以称为法供养。你明白这个道理，法供养并不难做，人人都可以修法供养。现在佛要我们一心供养观世音菩萨，“一心”是很专心，很诚恳，很恭敬。 旧本把“施无畏”那一段放在这里劝供养之后，远老法师把那一段放在上面讲观音菩萨种种功德那里，因为上文一直是讲观音菩萨的功德，所以放在上面比较合适。现在这里是劝供养，无尽意菩萨接着起来供养，这样文气才连贯，才畅顺。如果在最后讲供养时突然加上一段赞观音菩萨施无畏的文字，就变成隔断了，文气就不顺。所以我们不要批评远老法师改经，其实他改得非常好。 “无尽意菩萨白佛言，世尊，我今当供养观世音菩萨，即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金而以与之，作是言，仁者受此法施珍宝璎珞。” 这段讲无尽意菩萨，依佛的教导来修供养。他是普门品的发起者，佛教他和大众供养观音菩萨，他就即刻响应，马上行动。他对佛说：世尊，我现在就听您的话，现在就供养观音菩萨。他立即解下戴在颈上的价值百千两金的镶有很多宝珠璎珞的项链，奉上给观音菩萨，作为供养观音菩萨的礼物，并且对观音菩萨说：仁者，我是以恭敬法的心来供养您，请您接受这条珍宝璎珞造的项链啦。 无尽意菩萨不是出家菩萨，是在家菩萨，他可以打扮得很雍容华贵，很漂亮。大家不要以为学佛就一定要穿得朴素，其实是可以打扮得漂漂亮亮的。 无尽意菩萨全身都是宝，他在颈上除下一串“众宝珠璎珞”的项链，是很贵重的，价值百千两金（是用很多宝珠、真珠、钻石、玛瑙、红宝石、蓝宝石串成的珠花），用来供养观音菩萨。 “与”是赠与的意思，是用来赠送给观音菩萨，这叫“与之”。送的时候，不是一言不发递上去就算，而是很恭敬地对观音菩萨说：“仁者，受此法施珍宝璎珞。” “仁者”是慈悲、仁慈的人，这里是称呼观音菩萨，观音菩萨是大慈大悲的圣者，“仁”字可代表慈悲，称观音菩萨为仁者，他是当之无愧的。在佛经上大多数菩萨与菩萨之间的称呼都是习惯称仁者。我们中国很奇怪，老师写信给学生，师父写信给徒弟，多数会客气地写仁者，我的师父写信给我，也称“慧莹仁者”。 在这里你会觉得奇怪，价值百千两金的众宝璎珞是物质，应该讲财施才对，为何无尽意菩萨说：“法施珍宝璎珞”？ 我们要知道，无尽意菩萨是为法而布施，财施就可转为法施，另外，这些菩萨都是通达缘起性空，一切法因缘所起，是无自性的，当体即空，宝珠即非宝珠，是名宝珠，璎珞即非璎珞，是名璎珞，供养即非供养，是名供养，没有能施的我，也没有受布施的人，中间也没有所施之物，这就叫如法，如法即合理。 宝珠璎珞供养，这些是事相，如果讲理，一切法皆空，宝珠是因缘所生，供养也是因缘所生，一切都是因缘所生，无实性，无自性，如能通达这个道理，就能三轮体空。如果总想着我布施了很多东西，我布施的东西价值很高，他接受了我很多东西，我布施的东西价值很高，他接受了我很多东西，不感激我，连一点好处也没有回报我，这就不是三轮体空了，就会变成处处执着，处处障碍。 我们佛教徒，修布施就要三轮体空，这才如法，才合供养的意思。你们送果仪给我，我都是捐给医院或佛学院，我也没有甚么好处给你们，我也忘记谁给了多少。 无尽意菩萨一方面做到三轮体空，一方面是为敬法而修布施。供养与布施是差不多的，不过对象不同，运用的词语有小小不同，如捐款去救济，多数是讲布施，如果是供养三宝，供养父母，多数是讲供养，其实都是一种舍（把自己所有的东西舍了出去）。布施与供养，本是同义词，但是要懂得适当地运用。 无尽意菩萨的供养，也不单单是为自己，因为佛吩咐“汝等”，即是叫法会大众，你们都应当修供养。无尽意菩萨出来供养，表示他代表了一切众生来供养观音菩萨，同时他把供养的功德，回向给一切众生，所以他这种做法，可以叫法施，财施可转为法施。在法华会上，为尊敬一乘菩萨，为尊敬一乘法而供养，就可以叫法施。 “时观世音菩萨不肯受之。” 当时无尽意菩萨恭恭敬敬送上去，观音菩萨不肯接受。按照佛教的规矩，别人布施，佛和比丘僧都是接受的，不过接后，会转供养给有需要的人，例如我已经有三件衣了，你再送一件给我，我就多了一件，就要送给那些不足三衣的人。我一只就了，你再送来一只，我必把它送给别人。如果不接受施者的供养，令他的供养不成功，不能成就他的供养心，令他不畅快，这也是不好的。佛教主张：功德要随喜，如果他恭恭敬敬，一心一意来供养，是应当接受的，宁愿接受后再拿去供养其他人。 也许你会反问我：“有时有人送东西给你，你又不肯收？”这个问题，我有个想法，本来我可以接受，帮你转供养给其他人，但我又觉得很麻烦，很伤脑筋，不知拿来送给谁？反正自己用不着，不如你不要送，你买东西也是要花钱，我不是叫你不修供养，可以留待有需要，有必要的时候用。我时常叫大家不要送果仪，我是想打破一种习惯，因为有很多人，一入佛们，其它事不学，第一件事就学会送果仪，意思好像觉得，除非不见法师，一见法师就一定要送果仪。难道法师很贪心的吗？很喜欢人送果仪吗？这就形成一种不好的观念，我很想打破这种习惯和观念，所以常常叫大家不要送。不过我劝也劝不来。有的人习惯了，硬要送来，我只好帮他拿去做善事。 这里的经文也是说观音菩萨不肯接受，无尽意菩萨再一次求他接受。 “无尽意复白观世音菩萨言：仁者愍我等故，受此璎珞。” 无尽意菩萨再次对观音菩萨说：“仁者啊，您怜愍生们，慈悲接受吧。 无尽意菩萨那串璎珞是在自己的颈上解下来的，为何他不是讲怜愍我，而是讲怜愍“我等”呢？因为佛叫你们供养观音菩萨，无尽意菩萨的立心也是代表大众供养的，而大众看着无尽意菩萨出来供养，大众心里面都有一念的随喜之心，大众的心都是希望无尽意菩萨供养，希望观音菩萨接受他供养，因此无尽意菩萨就讲“我等”，就是说您接受了些供养，我们就欢喜了，您成就了我们的供养功德，法会大众，天龙八部所有的大众，都希望您接受，如果您接受了，也即是成就了大众的随喜功德。 佛教是很重视随喜功德的，不是一定要拿东西来供养才有功德，只要有人在这里供养，你能生一念随喜心，觉得他这样发心布施真是好极了，为他欢喜，那么你已经有了随喜功德了，不是那个供养的人分了一份功德给你，而是你得到随喜功德，随喜功德一样很大。看见别人布施，你千万不要认为：他是为了出风头，为了沽名钓誉，他拿这么多东西来供养，我又没有，他一定会看不起我了。如果你作此想法，就有罪过了。所以我们千万不要妒忌，徒增罪过。 观音菩萨当时为何不马上接受呢？因为当时佛叫大众供养观音菩萨，无尽意菩萨是受了佛命去供养的，但观音菩萨未曾受到佛命去接受。虽然佛是叫大众供养观音菩萨，内中含意那是叫观音菩萨接受，但佛未有明白地叫观音菩接受。观菩菩萨可能认为，既然无尽意菩萨是受命供养，我也要等受命之后才接受。这就好像有人送东西给小孩子，妈妈说：“拿着吧，快说谢谢。”他就敢要了。当时观音菩萨也是一样，不肯接受，于是佛就开口了。 “尔时佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨，及四众及天龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩?罗伽，人非人等故，受是璎珞。” 四众是出家二众，在家二众，这些是人。人以外的是天龙八部，用“人非人等”就包括所有大众。 这时释迦佛对观音菩萨说：您应当怜愍这位无尽意菩萨，以及法会上的四众和天龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩?罗伽，人非人等，,大众都很希望您接受这串璎珞，大众都有随喜心，如果您不接受，就不能成就别人的供养功德，也不能成就别人的随喜功德，这就不好了，您还是接受吧。 “即时观世音菩萨愍诸四众，及于天龙人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。” 佛一开口，观音菩萨就立即接受了，观音菩萨只是心领，不是自己要，接受之后，就把璎珞分成两份，一份奉给释迦牟尼佛，一份奉给多宝佛塔。 “奉”是供养的意思，“一分奉多宝佛塔”，就是把一分璎珞摆在多宝佛塔里面。从前面见宝塔品中，我们知道释迦佛是进入宝塔中坐，到这一品还在宝塔中，所以奉献给释迦佛的那份璎珞，也是摆在宝塔中。释迦佛和多宝佛要璎珞也是没用的，只不过弟子发心供养，就收下来，成就弟子的供养心。 我们来拜佛，拿很多东西供养佛，这些东西佛是用不着的，佛有无量无边功德，不须受用我们世间这些粗物，我们拿东西拜佛，只不过是表示我们的一点敬意，对佛是没甚么用的，法供养就有用，因为佛希望我们流通《法华经》，佛希望我们行一乘菩萨道，我们能这样做，比拿很多东西拜佛要好得多。 无尽意菩萨奉上的“宝珠”，约道理来讲，这个“宝”是功德宝，指无量的功德，无量的智慧，表示观音菩萨是受而不受，不受而受，表面上是受了无尽意菩萨那串宝珠，但又用来供养释迦佛和多宝佛，即是受而不受，不受之中也是受了，受了也是没受。这就合乎缘起性空的道理，一切法是因缘所起，本来是无实性无自性的，受是缘起不受是性空。因为性空故，可以随缘而起；因为缘起故，一切法性空。缘起与性空是可以圆融无碍的。受而不受，不受而受，也是圆融无碍的。这“宝珠璎珞”的事相，看似很简单，其实已显甚深的道理。 “无尽意，观世音菩萨有如是自在神力，游于十方世界，见有持说法华经者，应作观世音菩萨想。” 这是总结，前面无尽意菩萨问佛，观音菩萨怎样游行教化十方世界？现在佛总结回答：无尽意啊，我已经全告诉你了，观音菩萨就是有如上所说的这些自在神通之力，因此他能在十方世界游行教化众生。 观音菩萨救种种苦难，现种种身说法，这种就是自在之力，威神之力，智慧之力，福德之力，如果没有就不得自在。一个有力的人，拿一百斤都轻而易举，而无力的人，拿四两都觉得重，所以有力与无力是相差很远的。 在这个小小的妙华佛学会工作，我无力就觉得很辛苦，有很多人来帮忙，我也觉得很辛苦。如果我有力，就会轻而易举，不觉辛苦了。 观音菩萨教他无量无边的众生，救拔无量无边众生苦，他是很自在，很如意，很安乐的，一点也不辛苦，不像我这个没力没本事的人那样，做少少的事情都做不来。 方便品这样赞佛：“诸佛智慧，甚深无量，如来知见，广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昩，成就甚深未曾有法。”这些是讲佛的功德力，功德是有力的。这里赞观音菩萨“有如是自在神力”，说明观音菩萨的力与佛力是差不多的。这些实教大菩萨的功德力，是自在神通之力。所以我们恭敬观音菩萨，供养观音菩萨，赞叹观音菩萨。信仰观音菩萨，即是皈依一乘僧宝。观音菩萨、妙音菩萨、药王菩萨、文殊菩萨等，都是一乘不退转的大菩萨，我们明白菩萨的大功德、大恩德，信赖菩萨的教导，就是皈依一乘僧宝。 一乘僧宝，也是依着一乘佛宝而成立的，我们知道一乘僧宝，也要皈依一乘佛宝，释迦佛和十方诸佛是一乘佛宝。《法华经》是教我们发一乘菩提心，我们受持《法华经》，就是皈依一乘法宝，我们知道这些大菩萨都有如是自在神力，不只是观音菩萨才有。 现在因无尽意菩萨问起，佛也赞叹了，这就显示了一乘菩萨的功德，显示了一乘菩萨僧宝是值得我们皈依的，所以我们不是随便皈依三宝就算了。我们以前未认识《法华经》，就要皈依一乘三宝。 当时佛在世时，大家尊重阿罗汉是僧宝，而那些阿罗汉看释迦佛，以及社会大众看释迦佛，都以为释迦佛是创觉者，首先成阿罗汉，所以佛就比其他阿罗汉超胜一些，他们都把佛看成是一位老比丘；后来佛讲到大乘法，他们才知道佛有这么大的功德，最后佛说《去华经》，他们才知道一乘佛宝有无量无边功德，寿命也是无量无边的，一切都是无量，行菩萨道也讲无量无边。 这里讲观音菩萨是一乘僧宝，皈依一乘僧宝，皈依一乘僧宝，当然是离不开一乘佛宝，也离不开一乘法宝，佛是依法修行而成道，僧是依佛依法而得到进步，所以三宝是相依相成的。我们明白观音菩萨有这么大的自在神力，我们就皈依一乘僧宝，也等于皈依了一乘佛宝和一乘法宝，尤其是读了《法华经》，更要无论甚么时候都皈依一乘三宝。 “见有持说法华经者，应作观世音菩萨想。” 这一句是远老法师加上去作总结，意思是叫我们修一个正确的观念。上面既然讲观音菩萨可以现种种身去教化众生，换言之，就是甚么身份都可以流通《法华经》，甚么身份都可以受持、读诵、解说、书写《法华经》。既然是甚么身份都可以，但我们不知哪个是观音菩萨示现的，现在你受持读诵《法华经》，你在流通《法华经》，说不定你就是观音菩萨示现的，如果你是，我当你不是，就有过失了。他受持《法华经》，也可能是观音菩萨示现的，这样你恭敬我，我也恭敬你，你尊重我，我尊重你，这多好啊！这总比你嗔恨我，我嗔恨你，你我，我你要好得多。 也许你会这样想：当我，当你是观音菩萨示现，这太过份了吧？是否想像太高呢？这不是远老法师逼我们这样想，在上面几品已经讲过，对受持流通经典的人，我们都应当恭敬尊重，如分别功德品讲：“当知是人已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提，坐道树，是善男子善女人，若坐若立若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养，如佛之塔。”这个流通经典的人，做流通工作的人，你就要想像他已经去到菩提场，在菩提树下坐，很快就要成佛了。这个流通经典的人，坐过的地方，站过的地方，走过的地方，都应在那里起塔纪念他，供养他，恭敬他，并且把这个塔当作佛塔那样，一切天人都应当供养他。 远老法师根据上来这个意思，所以加上这句来做结尾，令我们修习一种人人都是菩萨的观想，这种也可以叫做慈悲观，欢喜观，对大家都有好处，可以增长福，非常有利益。 旧本还有很多偈颂，而这些偈颂本来就不是罗什法师译的，是后人加上去的，其中有一些句子写得并不好，如：“假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。”如果变成池的话，不烧死也会淹死啊。又如“或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。”在须弥山被人推下来，你立刻念观音菩萨，就不会往跌，就好像太阳在虚空中停留，但半天吊也是很恐怖的，也是不得安乐的。还有几句是最不好的：“咒诅诸毒药，所欲害身者，彼观音力，还着于本人。”那些咒的人用毒咒毒药来咒人害人，如果诅咒的人念观音菩萨名号，就能把那些毒咒、毒药还给念咒的人，让他害人终害己。这就失了慈悲心，是不合佛法的，佛教的慈悲心是不讲报复，不主张以怨报怨的。 这些偈颂不知是从哪里来的，虽然不是绝对不好，其中也有些句子写得很好，但对《法华经》没甚么作用，反正都不是罗什法师的原译，所以远老法师干脆把它删除，加上“作观世音菩萨想”一句作总结。远老法师修改的每一句都是有道理的（大家如要详细了解远老法师修改的原因，请参阅慧莹法师主讲的《妙法莲华经纲要》）。 我希望大家看见受持《法华经》的人，都能生恭敬心，并把他想像成为观音菩萨。大家能互相恭敬，就能克服妒忌心，培养出慈悲心了，就能与观音菩萨相应了，我希望大家“渐渐积功德，具足大悲心”，早日成佛道。 慧莹法师简介 慧莹法师是广顺德人，生于一九一九年，俗名黄本真，成年后在香港教书。一九五九年秋，在台湾新竹印顺座下剃度。一九六八年春由远参老法师弟子黎法乘等在港开设妙宝经室（今之妙华佛学会），诚邀慧莹法师广宣佛法。法师从善如流，三十多年来弘扬般若及法华经等经论，迄今未曾间断，虽年事已高，目前仍讲席不辍。 |