弥陀誓愿有两个部分：一个是愿，一个是誓。愿从正面来说明：“我要成佛，众生来往生”；誓从反面来说明：“你不往生，我不成佛”。无论是愿文“设我得佛，十方众生”也好，还是誓言“若不生者，不取正觉”也好，都体现了佛与众生两者是一体不离的──这样的法才是救度我们凡夫的法。

我们安住在凡夫的本位，也就是安住在弥陀救度的位置上，所以，就老老实实地放下来，老老实实地做一个凡夫，老老实实认定自己是五逆谤法的人，那么就是老老实实地被弥陀所救了。

如此说起来，实在为我们这样凡夫的位子感到非常得欢喜。由我们这些凡夫而感到十分的安心和决定，如果不是凡夫、没有烦恼，就没有弥陀了。刚好。

弥陀在哪里呀？弥陀可以说在六字名号里边，现在可以说在我们的烦恼里边，因为本来就是的，诸佛正是以众生的烦恼做为慈悲的对象，如果没有被慈悲的人，也就没有慈悲的人了；如果没有烦恼的对象，也就没有弥陀的救度了；如果没有无明，也就没有弥陀的正觉了。

所以，善源居士这么说： “南无阿弥陀佛的救度是弥陀和十方众生共同流出的法。”

这个法并不是弥陀单方面可以成就的，如果是单方面，跟我们就没有关系了。弥陀就是要救我们，因此说“弥陀和十方众生共同流出”，这样，我们的往生才象虚空一样稳固，坚不可摧、牢不可破，一点点边儿、一点点缝儿都没有，圆满了，哪里还用找块石头给你塞塞垫垫？如果说我们能将自己的往生设计得更好一点儿，好象阿弥陀佛的救度还不稳妥，把它垫得更加稳当一些。

在弥陀的绝对救度面前，我们有什么了不起的十八般武艺呀，都置于无用武之地了，这“置于无用武之地”，正是我们所要庆幸的一点。

“哎呀，师父，象你这么讲，我以前学得那么多，不是作废了吗？”

应知，我们修行的是不实功德，皆属有为有漏，本来就不真实，谈不上浪费不浪费呀！如果执着于自己的修行，完全以自己的计度来筹措往生之大事，那么，阿弥陀佛的修行不就浪费了吗？往生一大事，完全由佛的誓愿所决定，一念信受即得到阿弥陀佛无上的、真实的功德。

经中说， “其有菩萨，生疑惑者，为失大利。”

就解脱生死而言，凡夫的自力本来是没有力量，可是你认为有力量。如果说有力量，那就是下地狱的力量，而且这个力量还很大。

昨天我跟大家开玩笑说：我们也是祖师爷呀，我们是六道的祖师爷啊，我们最老练的就是这一招儿啊，太老练了，无量劫来在里面流转，谁向你学都可以了。

可是，现在祖师爷不让你干了，取消你的身份，让你做佛去，老老实实给逮捕了，“摄取不舍”也就是被逮捕的味道。

哈！没有办法了，阿弥陀佛来了，把你逮捕了，让你去了。

阿弥陀佛为什么逮捕你、不逮捕他？

不要以众生的情见来测度如来的慈悲智慧，阿弥陀佛已经成佛了，是成的“十方众生，若不生者不取正觉。”而成的佛，所以毫无疑问，十方众生，一网打尽了，一口吞没了，一句名号统统扫荡完了，一句名号已经度脱十方众生了。剩下的事不过是通过十方诸佛向十方世界展示“南无阿弥陀佛”这六字名号，一遍一遍地对你说：“我已经救度你了，你就这样来，你就这样来”。我们就这样去!

我们是弥陀救度的正客。到极乐世界阿弥陀佛摆宴席的时候，会请我们和他一起坐在主桌上。因为弥陀会说：“你随顺我语，随顺我教，随顺我愿，善体我心，是我孝子。”

可是，我们一直不了解弥陀这样的慈悲。

不论怎么说，即使看圣道门的教法，也会越来越看出弥陀的救度在里边发出的光辉，而且，实在说起来，从语言的表达上，大概也只有禅宗祖师大德那种机锋的语言，毫不拖泥带水的痛快味，堪能表达弥陀救度的横超彻底了。当然说起来，表达的侧面是不一样的。

禅宗是自力修行比较彻底的道路，比如“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”多厉害！如来走的地方，我都不走了。这是另一个角度，是自性的承担，从修行的角度来说，这绝对是上上的根机。可是，这都不是我们怯弱凡夫所能做到的。

如果从信心的角度来讲，从第十八愿来讲，极恶无智之人领受本愿救度，即入正定之聚，是大白莲花，下下人有上上智，因为明信佛智故。

我们想啊，在这样一个娑婆世界，能相信极乐世界的存在，这个人就是不可思议了，决定是不于一二三四五佛种植善根，

决定于无量佛所种植善根。

象古代地理知识不发达，在内陆就不知道有大海，肯定不知道。如果别人告诉你，你言下相信，那肯定是很有智慧的人了。然后说还有美洲大陆──中国以前总以泱泱大国自居，以我为中心，国外一概不承认，即使皇帝也愚痴，还有什么美洲大陆？根本就谈不到。如果说你当下相信了，这个大概是天外来客，确确实实不简单。为什么我们现在相信了这样的事实呢？因为讲得多了，不断地听闻，有地图册啊，有电视啊，还有别人出差回来跟我们讲啊，等等，听得多了，作为司空见惯的事实接受下来。

象我们在娑婆世界的人，根本没到极乐世界往生过，在这个世界能相信极乐世界的存在，这不是科学家或天文学家的智慧所能达得到的，这个绝对是佛的智慧啊。

你能相信有极乐世界，这个就不是你的智慧了，这个就是佛智的作用。

阿弥陀佛的无碍光调摄过来，自然我们就知道有极乐世界，自然就清醒过来了，然后我们还要去往生。

知道有极乐世界，离往生也就不远了。

听到“南无阿弥陀佛”名号，离极乐世界就不远了，就快去往生了。所以说“不果遂者，不取正觉”，这是弥陀的第二十愿：“我要不能究竟使你往生极乐报土，我就不成佛”。

佛有这个誓愿，必定有这种力量，而这种力量在我们冥冥之中，看不见，摸不着，在我们愚钝的心感受不到的时候就发挥作用了。

弥陀的力量在我们这样的人身上体现出来，就是念佛，一开始可能阴一句、阳一句，甚至随便唱顺口溜。但无论如何，在信受本愿的人看来，这样的人身上都满载着佛恩，满载着弥陀不可思议的救度，可是他不知道，但是没关系呀，慢慢慢慢，他自然就知道了：“哦！南无阿弥陀佛！”

被救度了！

其实，在他一开始的时候，就已经被救度了，因为弥陀在久远劫以前就已经为十方众生发愿了，不是说谁有佛缘、谁没有佛缘，这个不知道啊，谁没有佛缘？弥陀要救度十方众生，你说谁没有佛缘？十方众生谁都有佛缘，蚂蚁、蚊子、苍蝇都有佛缘。弥陀要救度十方众生，一个都不漏。

不过这个缘有显现成熟时间的早晚，而这个也不是我们凡夫所能计度的，我们也不能判断谁成熟了、谁没成熟，说到这里，我们也不能判断谁往生了、谁没往生，我们也不知道啊！

以前说“念佛的人多，往生的人少。”大体说来是这样，可是，到底谁往生、谁没往生，我们不知道啊，你怎么知道他到底有没有往生？不晓得啊。他既然已经念“南无阿弥陀佛”了，根据经典上说，“念佛之人，我决定要救度。”说不定就往生了。不过，十劫以来疑惑佛智的人，不知疑到什么程度了。

总而言之，信顺弥陀救度的人，则是获得了弥陀救度的信心，其因果关系决定是即因即果。

也有居士问：“‘是心作佛，是心是佛’怎么解释？”人们解释得很复杂，可是，如果从本愿的角度来解释，非常简单：就是念佛成佛!“是心”就是信心，“作佛”就是念佛，“是心作佛”就是信心念佛；“是心”还是信心，也是念佛的心，“是佛”就是成佛。成了佛才“是”佛，没有成佛就不是佛。大信心决定成佛，大信心本来就是佛心，所以说“是心是佛”

“是心作佛，是心是佛”就是“信心念佛，信心成佛”。信心从哪里来?从六字名号而来，所以信心自然念佛，自然成佛。不是说我们这个虚妄之心能够念佛，能够成佛。

“自性清净，本来是佛”那是禅宗讲的话，不是净土宗。

你那个心啊，就是地狱，你那个心不是极乐。你那个心是地狱里的众生，而不是佛体，我们怎样“是心作佛，是心是佛”？这个信心是弥陀所回向的信心，如此“是心作佛，是心是佛”，所以这个叫“因赅果海，果彻因源”， 因就是信心，信心是弥陀正觉的果海，就是“南无阿弥陀佛”六字名号，这个信心赅容、包括了果地的一切功德大海，“因赅果海”，信心里面完全包容了六字名号。那么“果彻因源”就是“南无阿弥陀佛”六字名号的功德彻入我们凡夫的心髓，做成了我们的信心。凡夫和佛在六字名号里形成了紧密的联系，不可分离了。

所以，说“凡夫和佛很相近”这句话已经很疏远了，本来就是一体，不再分开了。

虽然是一体，但是，凡夫还是凡夫的色彩，弥陀还是弥陀的色彩。在这个世界，我们好象是双重的人格，好象是凡夫，好象又不是，所以，亲鸾大师讲：

自闻超世悲愿后，吾岂生死凡夫哉？有漏秽身虽不变，此心住游彼净土。

写得多好哇！“自从闻到弥陀的超世本愿，我难道还是个生死凡夫吗？”不过，这个时候他也没高慢，“我虽然不是生死凡夫，可也不是自力圣道门成就的当下成佛的身份；尽管如此，我也不必要悲叹，‘有漏秽身虽不变，此心住游彼净土’，常常在极乐世界那个地方安住。”所以他才说：

树心弘誓佛地，流念难思法海。

我们的心永远是在弘誓的大地上、在极乐安住，象种树一样，树要种在大地上，我们的心栽在弥陀救度的誓愿大地上，我们的每一念都流到弥陀不可思议救度的法海里面去，在这里面才有我们的生命，在这里面才有我们鲜活的体验。

其实，生活当中的一切，都构成我们感念弥陀恩德的素材。以前我们总是想把烦恼和障碍抛弃掉，我们会觉得妄念是一个很碍人的事情，要把它赶走。可是，现在我们发现， 它是我们亲密的朋友，它恰好是我们感念弥陀的资源，如果没有这些东西，佛恩在哪里显现呢？你没有这个场地，阿弥陀佛怎么来登台入场呢？

我们的心就是泥巴地，弥陀就是莲花呀，污泥之地才能长出清净的莲花。如果污泥没有了，莲花往哪里去生存？这样说起来，太感谢了，感谢我的妄念，感谢我的烦恼。

本来就是一体的事情，你要没有妄念和烦恼，也就体验不到弥陀的恩德了，所以， 感谢这一切，究竟而言，是感谢弥陀。 是因为弥陀的光明照射着我们。

那你还有什么好害怕的呢？

如果你认为自己成了一个很清净的人了，你要当心一点哪，往生可能有疑问，你不是一个罪恶凡夫了，可能有些不对劲了。

即使善导大师这样的人物，他也说“自身现是罪恶生死凡夫”，这个决定不是谦虚的语言，这个决定是他对弥陀救度的恩光完全彻底的体会。

在弥陀的无碍光照射之下，地狱就不存在了，地狱的景象就变成为大白莲花了，所以，地狱也成为极乐了，地狱这个地方，朵朵绽放阿弥陀佛救度的莲花，那么地狱那种苦难的火焰之地呢，也就展现为黄金为地的七宝池、八功德水了。

这也不是我个人的妄想，因为在《观经》下下品里边，有这样的说明：

地狱众火，一时来现。

可是呢，南无阿弥陀佛使它变成清凉风了，对不对？

犹如日轮，住其人前。

有一念信心，就能往生极乐世界，这不是明明说极乐世界的莲花就开在地狱里面吗？不是“火中生白莲花”吗？

什么火？地狱火啊！什么火？我们的烦恼恶业啊！这个有什么疑问呢？

弥陀的大愿正是从这样的众生中生发出来的，正是以这样的众生为救度对象。他要救度你，本来就在你身上生发出来的，所以，你就不能干扰他。莲花本来是从又污、又臭、又脏的烂泥里生出来的，所以，烂泥的臭气不能掩盖莲花的香味，因为它就是从烂泥里长出来的，它长出来的时候，就已经突破了烂泥的臭味了。

（南无阿弥陀佛！）

弥陀的大愿就是为了救度我们这样的十方众生，就是以我们众生的恶业烦恼为资源，在此基础上，生发出来的，我们怎么就是不了解呢？怎么说我们的妄念能污染他呢？不可能啊！当然不可能了！

所以才叫无碍光啊，“我从你那儿过去的，我再回来，当然无碍了，怎么会有障碍？我就是从你们凡夫里面长出来的，成了南无阿弥陀佛了，我就这样子救度你了，还有什么障碍呀？”

当然毫无疑问啦，一点儿问题也没有哇！所以，只觉得太自在了。

往生就是这样子的，没问题的。

站在自力有碍小智上去领会，总是觉得不圆满。有人说：“不能这样讲啊。”似乎这样讲，人家好象会怎么怎么样。

这个都是凡夫的情见和计度。就是要这么讲，而且要大讲特讲！讲得彻底，讲得透彻，直到把他那颗封闭的、裹得紧紧的心打开。

我曾经跟大家说：我们为什么会做坏事啊？我们认为自己是好人，我们才做坏事。

在家里跟老伴儿吵嘴也是这样子的，你总认为你是好的，他是坏的，他对不起你，才跟他吵嘴。小偷儿也是这样的，“我小偷比强盗好！”强盗说：“我比杀人的好！”杀人的还能找出比自己差的。我要感谢一个盗窃犯跟我作这样的说明，他说：“我偷人家的东西，但比那些人好多了，我偷了还知道羞耻啊，白天不敢出去，晚上出去，搞得人不象人、鬼不象鬼。可是那些人坐在家里边，人家还往家里送，送得不好还吹胡子瞪眼，本来工作职责就应该办的事儿他不办，让你给他送钱，这怎么讲？”他一比，他是好人，这样他做起事情就心安理得了。

如果我们能认识到自己是五逆谤法的地狱种子，我们还能去故意干坏事吗？如果认为自己是最差最坏的人，如果真实地生出这样深刻的惭愧之心，这样的人，他不会故意干坏事。故意为恶，是不知羞耻，无有惭愧，不知自己的罪恶，还认为自己是善人。

我们平时认为自己还不错，“我现在要给人家弘法啦！”“我现在要如何如何了……”，干什么呢？

弥陀的救度光明象探照灯一样扫过来，照到的地方，就把你内心里的黑暗和污秽全部显现出来了，你能够把内心的黑暗全部显现出来，显现得越多，告诉你，从本愿的角度讲，这就是对阿弥陀佛最佳的供养，你对佛没有更好的供养，你所有的就是恶业，你的恶业全部交给弥陀，弥陀当下就把它们全部变成功德，这个就是最好的供养，你没有东西啊，你不要躲，“我的恶业不供养弥陀，我的功德要供养弥陀！”弥陀说：“不要跟我搞这一套，你有什么东西要供养给我？你把自己全部端给我就好了！”

比如说我们到医院看病，我们把毒疮供养给医生好了，他就会给你治。“我的毒疮不供养给你，我把这块长得又白又漂亮的肉给你。”那医生说：“对不起呀，我这个医生要失业了，你跑这儿来干什么？我这家医院要关门了。你来就把毒疮给我就够了，你也对了，我也对了。”

我们就应把自己内心的一切东西在弥陀面前尽情敞开，把我们所有的一切让“南无阿弥陀佛”六字法镜照览无余，彻底照遍了，我们内心就安定了，如果还保留一块，就不安定了。什么叫疑啊？疑就是这一块，就是遮挡的这一块。所以，在一个电视剧里这样说：“内心有一分秘密，就多一分危险。”一点都不错，我们对阿弥陀佛多一分秘密，就多一分危险，你要是把内心所有恶业全部暴露出来，一点点秘密全部都交代了，坦白从宽了，那救度就彻底了，就没有一点点东西了，一览无余了，这样呢，整个世界就太平了，凡夫才彻底圆满了。但是不要错会，不是叫你去故意为恶，是说要真实发露忏悔，真实知道自己是罪恶生死凡夫，必堕地狱，唯一心仰靠弥陀大悲誓愿，除此之外，别无生路。不要被自己的骄慢所欺骗，搞虚假的一套。

圣道门的修行方法不是这样的，是通过自己的力量，从内我找到佛性，然后把这一切照览无余，是这样一个色彩。净土门的方向跟他刚好不一样，达到的效果当然也是成佛啊。可是净土门的成佛实在是太高妙了，横超就在这里。禅宗的祖师大德说：大悟等同诸佛，悟了还要慢慢去修。而弥陀本愿的救度，一信就彻底了，乃至一念就彻底了，这样就摄取不舍了，根本不谈修不修，自然之所牵，不得了！禅宗开悟也还慢慢去修行，说“生生不退，佛阶决定可期”，如果生生不退，肯定可以成佛了。可净土不谈这些，一念就信心决定了，一句名号念得熟，成佛都有余，“成佛都有余”是什么意思？保你一个人成佛，还保一大堆呢！成佛在里边了，度众生在里边了，统统都在里边了。所以弥陀的往相回向、还相回向全部都彻底了，往、还都已经完成了。所以，无修而修， 想修也没的修了，因为弥陀都修圆满了，我们实在也找不到地方修了。

在弥陀的慈悲救度面前，我们只好念出“南无阿弥陀佛”。

念出“南无阿弥陀佛”，现在觉得太自在了，糊里糊涂地念出一句“南无阿弥陀佛”，也是叫佛佛相念，也是叫不可思议啊，打哈欠、打瞌睡念出一句“南无阿弥陀佛”也是不可思议。

可是，以前我们不是这样，给六字名号加点包装：“哎呀，我要清净心地念哪，我要很诚恳地念哪……”对初学佛的人，我们当然要好好引导，不能打击他，使他谤法。

我想起看了一本书，书的名字忘记了，是阿难问佛：无相的法门在什么地方讲？佛告诉他说：无相在不退转地、阿 革 跋致地来说。为什么？初发心菩萨一听说无相，所有善根悉皆坏灭。他会误解啊。

弥陀的救度是不可思议的，只有不可思议的人才能领受这样不可思议的救度之法。

只有善根因缘成熟的人才会听这个法，而且听了之后内心还产生大欢喜，“果然如此！”只能说“如是如是！”本来就是这样。

弥陀圆满了，我们确实也找不出更多更好的东西谈了，只剩下一片如海洋波涛一般的念佛声音。从你的声音这样流出来了，从他的声音也这样流出来了，从这个世界流出来了，从别的世界也流出来了，乃至和极乐世界莲花池里面的念佛、念法、念僧之声汇成一片，整个法界成了一句“南无阿弥陀佛”，除此之外，再也找不到别的东西了，也没有别的更大的法在此六字名号之外。

我们以前会觉得：做为一个凡夫、做这样一个烦恼的众生，好象有点不安全：“没办法，肯定是完蛋了。”可是现在发现：这样最安全了，最保险了，“哎呀，得怪我是一个凡夫，得怪我是一个烦恼具足的人，刚好这样，跟弥陀就相应了。”

是的，这样就“一念相应一念佛”了，恰到恰，百分之百，涵盖相称了。我们就老老实实做我们这样的凡夫，是卑贱的女人，就做一个卑贱的女人吧，是恶劣的凡夫，就做一个恶劣的凡夫吧。因为弥陀的救度在我们身上展现不同的风彩。这样，生活的一切就有了新的意义，一切的东西都显现了佛恩在里边，刚刚好了。

且不说经典里的这些话了，我们看生活就是这个样子： 某某人他就刚刚好，就是这样子的，一点都不少，乃至一把椅子、一个板凳都刚刚好，不高一点点，也不矮一点点，就是这样子。弥陀的救度就是这样，一点点不多，一点点不少。什么叫一点点不多？因为不可能更多了，圆满了。圆满了，当然不可能再少下去。

我们会觉得：做为一个凡夫，对不起弥陀。

现在想一想，说不清楚，道不明白，反正，对不起归对不起吧。

有这么一个问题：凡夫的一切都是虚假的，既然无论如何都是虚假的众生，那怎么得遂往生？

领受了弥陀本愿的人会这样回答：“哎，虚假终归是虚假，可是弥陀就是要救度象我们这样的人。”这么说起来，这个虚假不也挺管用的吗？

对照我们自己，真是这样子的，烦恼尽管是烦恼，可是正是因为这样，烦恼才起了作用。过去的烦恼牵引我们堕入地狱，可是现在的每一个烦恼都托起我们奔向极乐，一下子完全转化过来了。

我们做为一个凡夫，被弥陀所救度，感到欢喜，感到安住。如果抱着这样的心情，自然而然就触光柔软了，就没有什么跟别人好争好吵的了，自己是最差最差的。

一方面说是最差最差的，另一方面又说明是最好最好的，最差最差的当然是堕入地狱了，最好最好的就这样被弥陀所救了，所以还有什么好辩的呢？这样一切就随顺因缘了，随缘度春秋了。所以才说：

步步光明际，声声摄取中。三百六十五，日日在春风。

每天这样过日子就好了，就在弥陀救度的春天里边──就是这样子，就行了。有的人因为佛恩太浓重了，他会觉得受不了太热，他一定要把它拿掉：“你不要跟我讲十八愿，我不想听，这么大的佛恩，我承担不起，挑不动！我还没有那么大的罪过跟他两个配合。我还是个善人，我还是个好人。”对于这样的众生，弥陀当然不勉强了，十九愿、二十愿，刚刚好好给你，一点不多，一点不少，最后，总而言之是要我们去成佛。

第五讲 罪障冰化为功德水（5-2）

中国人有这么两句话：“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。”

用在我们凡夫身上还真是刚刚好。我们本来是烦恼、要下地狱的家伙，这是非常坏的一件事情，是祸。可是，“祸兮，福之所倚。”在久远劫以前，阿弥陀佛的誓愿，就以我们这样的众生为对象而生发起来了，福在那个时候早已经倚伏在里边了。修什么也修不成，修禅，定也定不了，悟也悟不了；修密宗，相应也相应不了；学律又持不了戒。越想越害怕，都是祸，可是在这时候，弥陀的不可思议的福音就要来了，南无阿弥陀佛救度的最大幸福就要显现了。到任何地方，所有的门都给关闭了，你碰得头破血流，可是呢，“福之所倚”，“南无阿弥陀佛”六个字就倚伏在里边，在我们最痛苦的时候，现在回头想一想，那个时候，阿弥陀佛也在啊，一点点都没舍弃啊，所以，到现在展现出来了。

可是如果是自力修行呢，“福兮，祸之所伏。”他认为自己境界还不错，做了很多功德，得道了，相应了，执着自己的有碍小智。可是，疑惑佛智是为失大利啊！对不对？《无量寿经》说了，象这样的众生是“为失大利”，失去大的利益了，“祸之所伏”，将来，搞得不好，只是人天有漏之善果，颠倒善果，破坏梵行，升了天，然后堕落下来。

我们凡夫本来只能和烦恼相应，昙鸾祖师讲：凡夫叫“烦恼成就”。我们为什么成为一个这样的人呢？我们是烦恼所成就的，就象一个泥塑一样，它是泥巴堆积起来的，你把这个塑像无论怎么挖空心思，它都是泥巴，用水去洗，它还是黄泥，把它打成粉末，它还是黄泥，外面里面都是黄泥。我们本来是烦恼所堆砌的，无论如何都是烦恼的众生，怎么会透明呢？菩萨是虚无之身、无极之体，是透明的。我们如果不是恶业、黑业的话，我们的身体为什么不透明呢？我们身体既然不透明，说明我们是坏家伙，毫无疑问的。而极乐世界的人是虚无之身、无极之体。

我们身体的每一个细胞、每一根血管、每一滴血液、每一片皮肤、每一块肌肉都是恶业所累积，既然来到这个世界，没什么好高傲的，我们走出去，就要知道，显现的是烦恼相，也显现是恶业相，你有什么好了不起的？就是这样的家伙，就是这样的丑陋相，你有什么好意思的？像这样的人还有什么好说的？生下来就是这样的怪模样，当然注定要下地狱呀，还往哪里跑啊？

弥陀摄取我们太方便了，他是 “应以何身得度者，即现何身而说法。”

“你就是烦恼身，应以烦恼身而得度呢，我就刚好在烦恼里边展现我救度的威神！”

其实，烦恼也不是我们抓住的，我们也是没办法，因为烦恼抓住了我们，我们也不想烦恼啊！它要抓住我们啊！烦恼抓住我们，紧紧地缠住我们，真糟糕，被烦恼所逼，所索，所缠，恶业牵缠必堕地狱!可是弥陀又紧紧地抓住烦恼，因为同体大悲，视诸众生犹如独子，不忍众生去轮回啊。

弥陀说了：“众生就是以烦恼为命，是烦恼为根，是烦恼为心，是烦恼为性，我刚好就是要救度你们这样的人！”

烦恼包裹了我，而名号又包裹了烦恼，我们就这样地被弥陀摄取不舍。一丝一毫一刻都不相离了。

我们把内心剖开来看，每一分、每一秒的念头都是由烦恼所堆砌的，我们身体的每一个细胞分析出来，都是烦恼所成就的。而在此世间，我们领受了六字名号，这每个细胞就充满了弥陀救度的恩德，所以说：弥陀的恩德满载我身，也满载我心，因为我身我心都是烦恼，而弥陀正是要救度这个烦恼、化解这个烦恼，所以就圆满了。

我们本来就是这样一副身心，无量劫来的拿手好戏就是烦恼啊，颠倒啊，然后下地狱啊。但是，现在就不一样了，六字名号，包裹了烦恼，使得一个必堕地狱的人成为必生极乐的人，这就是佛恩!

读才市的诗

《念佛人列传》大家拿来可以好好看。才市老先生的诗写得非常好：

秽贱羞愧布满胸中，感恩欢悦洋溢心怀，忏悔、欢悦的南无阿弥陀佛。

任何时候，这两种心情都是同时存在的，也可能我们会在某种情况下羞愧、忏悔的心会高涨一些，感恩、欢悦的心会低落一些，但这不过是一时的显现，其实，它两个从来也没分开过，欢喜的心情和惭愧的心情从来也没分开过，忏悔的心情和感恩的心情从来也没分开过。

如果只有一边的话，那就不是弥陀的救度了，“我很欢喜啊，可是一点惭愧都没有。”这样的人可能就叫做增上慢者，“啊，往生有份了！”你心里面不知道，这不是你的，这是弥陀所惠赐的啊。我们本来是下地狱的人，现在是往生有份，前面那句话他漏掉了，他不好意思讲，他只讲欢喜、感恩──不是的！感恩和惭愧总是在一块儿的，感恩的底色就是惭愧，如果没有惭愧为底色，怎么会感恩呢？对不对？如果没有忏悔为底色，我们也就没有欢悦啊。

其实，话说回来，是一样的，真的有了感恩，我们才有惭愧，感恩这个点儿，点上之后，整个画面就活起来了，它就是这样子啊！你一片黑，没有一个白点儿点上去，就不能反衬出来了，白点儿往上一点，就反衬出这是一片黑了。弥陀的救度就象点点儿一样的。有对救度的感恩，我们在这个时刻才是真正的忏悔的心情。我们如果没有感恩的心情的话，忏悔也是死的，这两个是同时活起来的。

“哎呀，我很忏悔呀，到庙里去磕头真正有忏悔吗？真正有惭愧吗？可能你会觉得有，但实际上没有。如果你真正有忏悔、真正有惭愧，你会想：“哎呀，象我这样的家伙，是要下地狱的，不行啊，归命弥陀吧。弥陀呼唤我那么久了，我还在迷惑颠倒、枉受轮回！”这才是真正的忏悔和真正的惭愧。你还说准备靠自己的修行去完成自己后生一大事，真是一个不知羞耻之人，真是一个不知天高地厚之人，也是一个不知惭愧之人，也是一个不知忏悔之人。

真正的忏悔是归命弥陀的一念，这一念才叫真正的忏悔，而此一念，所有的恶业都忏悔尽了，不存在说我今天忏悔了，明天再忏悔一次，也不存在说我今天忏悔了，明天就不忏悔了，因为这一念就是永远的一念，是念念永远相续的一念，念念相续，永远如是。所以，“常行念佛常忏悔”，念佛本身就是忏悔啊。

我们任何时候都知道“哎呀，必堕地狱！”可是还有一念“哎呀，必生极乐。”任何时候我们会同时出来这两个声音。当然，我们凡夫的嘴巴一次只能讲一个声音，要么讲“必堕地狱”，接下来再讲“必生极乐”，可是，弥陀的救度一下子出来两个声音，“必堕地狱”和“必生极乐”是一道出来的，双向的，南无阿弥陀佛是这样的。

我是多么可怕啊：心是三恶道。

世界的一面，延伸了我心之恶，且任其延伸扩散吧！

开山祖师将化导我，此心便交由他了。

原本的迷妄心，也是爹娘心。

我的迷妄，爹娘的迷妄，拯救了才市啊！

被南无阿弥陀佛救赎，

任南无阿弥陀佛焚焦，

由南无阿弥陀佛摆布。

何者为机，何者为法？直教人满头雾水罢了。

“世界的一面”即是六根所对六尘境界，“我心”即是根尘相对所起诸识，识心分别念念无明颠倒，我执坚固，随境而起或贪或嗔或痴，故说为“恶”，随有境界，便起颠倒分别。随着时间推移，境界变迁，“识心分别”，也相续不止，所以说“延伸了我心之恶”。这里的恶已不是道德观念上的罪恶，而是基于有情本质的一种“性恶”，所谓“恶”可以看作是“凡夫”的代名词，也就是有限性。

恶、有限性既是凡夫存在的本质，则不论如何，凡夫无法脱离，所以需要弥陀无限的救度。而在弥陀救度的恩光中，一切都有了新的含义，所以才市不说：“我挡住它，不让它扩散”，而是任其延伸扩散，它延伸多远，正是弥陀的光明照射多远；它扩散到多大，正是极乐世界的地盘能够扩展到多大。所以，任其延伸扩散，正是弥陀救度的恩光覆遍了十方世界，一直延伸到五逆谤法的地狱里面。

“此心便交由他了。原本的迷妄心，也是爹娘心”，爹娘正是要救度这样迷妄的孩子，于是成了爹娘的心，“我的迷妄，爹娘的迷妄”，“爹娘”是阿弥陀佛，阿弥陀佛怎么会迷妄呢？爹娘不会迷妄，可是才市就这样说了：我的迷妄，也是爹娘的迷妄。怎么去理解啊？各人可能有各人的理解，我记得才市还有一首诗说：

我也愚痴，世界也愚痴，弥陀也愚痴。

他是无论如何都要救赎我的愚痴的爹娘。

阿弥陀佛“愚痴”了，无论如何都要救我。你看看，“我愚痴”、“世界愚痴”都好理解，可是弥陀也“愚痴”了，他就是要救你，好象人得了相思病一样，缠着你不放！所以“我的迷妄，爹娘的迷妄”就是抓住你不放，这就没办法了，你想不去往生，没办法了。你的烦恼也是爹娘的烦恼，所以，你不要担心“哎呀，如何如何如何。”在你担心害怕怎么去往生的时候，弥陀正在那个地方透过你的担心和烦恼，在呼唤你呢：“孩子，我早在兆载永劫以前就为你担心这回事了！”

所以，当我们内心正在说“哎呀，我怎么去往生？”这一时刻，正是弥陀五劫思惟在我们内心发生作用的时刻，那是弥陀活了，那是法藏菩萨的大愿在我们心里面活了。法藏菩萨发大愿：“我如何让你去往生，我如何让你去往生！”这样的呼唤现在震动了我们的心，变成我们的语言：“我如何去往生，我如何去往生？”

其实不是你呀，是弥陀在呼唤你：我如何要你来往生！

那么，对你来说，如果还在这种心情下：“我如何去往生？”就是说，弥陀的五劫思惟大愿，就还在你心里活动，他还没成就正觉；

那你一念就信受了：“就这样就去往生了！”这一念之下，弥陀才在你心里成就了正觉，经典里说：念念之间有无数诸佛成就无上正等正觉，成就阿耨多罗三藐三菩提。 这个怎么说呢？我们从书上看到教条的文字，好象说极乐世界阿弥陀佛十劫以前已经成佛了，可是，对我们每个人来说，是在我们一念信受弥陀的时刻，弥陀对我们来说，他才成就正觉，那一个时刻才是弥陀为我们成就正觉的时刻。

弥陀当然早就成就正觉了，可是你都没有承认呐！你一直没有承认，也一直没有信顺，所以跟弥陀分离了，直到这个时刻呢，弥陀的大愿在你内心活跃起来，正觉就圆满了，弥陀在你心里成佛了，当然这样的佛会救度你到极乐世界去。

“我的迷妄，爹娘的迷妄，拯救了才市。”“我的迷妄”当然不能拯救才市，“我的迷妄”永远是迷妄，可是，因为“我的迷妄”成为了“爹娘的迷妄”，是“爹娘的迷妄”拯救了才市。迷妄、烦恼本来是凡夫所具备的，弥陀把迷妄和烦恼转化了，拯救了才市。

“何者为机，何者为法？只叫我满头雾水罢了。”什么是机，什么是法？什么是我，什么是弥陀？什么是烦恼，什么是菩提？等等，只不过叫我满头雾水。满头雾水就是分辨不出来的境界。我啊？佛啊？我也说不了那么清楚明白，烦恼和菩提之间到底怎么说得清楚？说烦恼似乎是烦恼，说菩提似乎是菩提，“何者为机，何者为法”，也可以说：何者是地狱，何者是极乐？何者必堕地狱，何者必生极乐？也不过令我满头雾水罢了，因为本来是一体，不能分离的，非要把它们分开，怎么分能得开呢？

“我是才市自指，也是十方众生的每一位，“我”无实在、无自体，是一种虚妄的执见，但是我们顽固地认为它实在，为这么一个虚无的东西去奔波劳碌，然后牵引着下地狱，这是多么可怕。

我心是三恶道，我们的心和三恶道是什么关系?并不是心外有三恶道，我们掉下去；三恶道就在我们心中，时刻在那里聚集扩大，我们穷其一生逃避它，所以怕死，不想死，因为我们潜意识当中每一个人感知到死后必堕三恶道；可是寿命终尽，再也没有力量逃避时候，三恶道便毫无遮拦地显现出来。我们把这个叫做堕落三恶道，其实本来就包裹在我们心里的三恶道显露出来了。如莲花叶脱，莲台显露，莲花生成时，莲台即在当中了，心识终亡，恶道显现，心识存在时，三恶道便在其中，所以说“我心是三恶道”这样的心，这样的我，想逃避三恶道绝不可能，就象一部行驰中的车，无论如何地奔跑，也摆脱不了它的驾驶者。我们被三恶道的心驱使着，在这个世界疯狂的奔跑，怎么能脱离三恶道呢?真是可怕，恶道竟是必定的命运!

才市一定经过长期的痛苦的挣扎，想要依自我之力，摆脱三恶道的缠绕，这是怎样艰辛痛苦的历程，我们难以尽知，但看他这一句“且任期延伸扩散吧”，吐尽了一个求道者的辛酸，而发出绝望的悲叹!

这深深的叹息声是那样震动我们的心。这是一个坚强的勇士，但是他倒下了；这是一个不屈的巨人；但是他倒下了。英雄的悲歌是这样的回肠荡气。

才市已经彻底的失败了，象烂泥一样瘫倒在那里。

才市在三恶道中拼杀，想杀出三恶道的重围， 杀出一条生路，孤独无助的才市被三恶道所逼，节节败退，遍体鳞伤，至此，已经使出了最后一丝力气。才市已经绝望，不想再做任何的抗争了，三恶道竞相逼来，我们的英雄枣才市必死无疑了……。

但是，还有爹娘呢!大悲的爹娘，“若不生者，不取正觉”的南无阿弥陀佛在哪里昵？抛舍才市而不管吗?必死无疑的才市，由善知识的教言，终于听到爹娘慈悲的呼唤：“任凭我，必被救度”!而发出归命的一念，“此心便交由他了”，交给了爹娘，便为爹娘所有，原本的迷妄心即成为爹娘的迷妄。迷妄在我则永为迷妄；迷妄在爹娘，则永为正觉。大悲的爹娘拒怕凡夫的迷妄吗?“交给我，交给我，我要救你”这是大悲爹娘的索要。“拯救了才市啊!”必死无疑的才市终于发出了得救的呼喊!精疲力竭，必死无疑的才市，被大悲的爹娘所救，三恶道被一扫而空。连同三恶道一齐被救的才市甚至来不及说一句感恩的话，只在那里伏头痛泣，连连呼喊“我被救了，我被救了”!

意犹未尽的才市，欲罢不止，还想说什么?“被南无阿弥陀佛救赎，任南无阿弥陀佛焚焦，由南无阿弥陀佛摆布”如风卷残云，直过长空；如天河下注，倾泻无余。彻底扫却自力的情执，一味的任凭。

如果弥陀是火，那才市就是一块木柴，且任弥陀焚烧吧!被烧的木柴吐出熊熊的烈焰，恰似才市在烦恼炽盛，妄念纷飞的心中念出一串串的南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

如果弥陀是流水，那才市就是一块浮木，且任流水冲击吧!不作任何计度，任凭愿力的自然，平凡的生活犹如行云流水，善恶不知，一任弥陀，安心满足。

至此，机与法已完全成为一体，机是受法之机，法是摄机之法，离机无法，离法无机。再谈何者为机，何者为法，不过是徒增困扰罢了，如燃着的炭与火更不可离。且看才市的表达：由“任其（我心之恶、机）延伸扩散”一变而为“任南无阿弥陀佛（法）焚焦”；由“我的迷妄”（机）一变而成“爹娘的迷妄”（法）。而完成这个转变的就是“此心便交由他了”。

那饶舌的家伙又出来了，

伴随着南无阿弥陀佛出来了。

机法一体即如是吧！

无须斜视，任它去！

鸿恩浩荡，南无阿弥陀佛！

“饶舌的家伙”当然就是烦恼了。那个多嘴多舌的家伙，就指它了，它就跑出来了，它不是一个人出来的，为什么？弥陀在后面紧紧跟着，“伴随着南无阿弥陀佛出来了”，它出来了，弥陀也出来了，所以，我们烦恼的时候，南无阿弥陀佛也跟在后面啊，南无阿弥陀佛任何时候都伴随它出来，粘住它不放，烦恼粘住我们不放，弥陀粘住烦恼不放，就这样子得救。通过烦恼的媒介，弥陀和我成为一体。离烦恼之机，救度之法即灭；离救度之法，烦恼之机则死，所以说：机法一体。机法一体就是这样：有机必有法，法本机而建立。

“无须斜视，任它去！”你不要斜眼看它，你不要害怕它，也不要躲起来，任它去！让它出来表演一番，因为弥陀跟在后面，所以啊，不会出问题。

我心被烦恼层层裹住。

“哎呀，我们的心下劣如此啊！”其实，我们的心不仅被烦恼层层裹住，我们的心本来就是烦恼所构成的，讲“裹住”，好象里面还有一个心，其实里边没有，里边还是一层破布裹一层破布，都是烦恼的破布，裹来裹去，裹成了大破布球，我们的心不过如是，一层烦恼裹了一层烦恼，一层一层裹起来，象裹沙布一样，里层外层都是沙布，象缠毛线球一样，抽出来都是毛线，我们抽出来的都是烦恼啊。

有人说感受弥陀的慈悲，象拆一件无限大的毛衣一样，拆开了头儿，就非常好拆，但是永远拆不完。是这样的，弥陀的救度和你一念相应之后，你就使劲拉把。大毛衣永远拆不完，世界都满了，永远如是。

烦恼连同心被整个地挖去。

弥陀挖你，不会只挖你的心，不挖你的烦恼。是啊，你的心被烦恼层层地裹住，是连同烦恼和心一道挖去。就跟我们讲的比喻一样，挖土机把你全部端起来了，连根拔，连你的包装全部摄走了，整个挖去，“裹在南无阿弥陀佛”，怎么挖去你呀？“南无阿弥陀佛”六个字把你包起来了，裹到里边去了，所以，你还有什么好犟的？跑也跑不掉，逃也逃不开，所以，有烦恼也没有关系，弥陀整个地包围你，象抱一个小孩子一样，不是把小孩的衣服脱掉再把小孩抱走，妈妈抱它的时候，连小孩、连衣服整个都抱起来，不嫌它的衣服不干净。弥陀救度我们，连我们的烦恼都不舍弃，因为我们本来就是烦恼所构成的，他如果把我们烦恼的外衣剥掉再来救度我们，我们也没有了，他就是把我们的烦恼裹在一起，一道挖去，你要整个彻底地归拜，这下彻底的“完了”，如果不是弥陀彻底的救度，你也不会彻底的“完了”，所以，你不要这么想：“我把烦恼的衣服脱下来，我不要穿，不好意思见阿弥陀佛。”你脱掉外面一件，里面还有一件，你又怎么脱呢?你脱掉放在地上，它还是在阿弥陀佛的大铲子里边，你往哪里脱呢？通通在这里边了，虽然是肮脏，但是被“南无阿弥陀佛”六字所包裹，当下成了微妙的法服了，所谓 “应法妙服，自然在身”， 都是自然而然的。

才市一无所有，一无所留。

除了喜悦，全被解脱。

善与恶皆被解脱，一无所有。

这句话实在太好了，“善与恶皆被解脱”。我们说解脱，总是认为大概把恶解脱掉，然后我们还有善，我还行善积德，这样才能求往生：我们还有这样的概念。

对于不能领解弥陀本愿的人，善与恶、机与法、地狱、极乐、往生等等，都成了沉重的概念，都成了沉重的包袱。

所以，弥陀的救度将你的恶解脱了，连你的善也解脱掉了，无善亦无恶，才是彻底的解脱。“地狱”给你解脱了，连“极乐”都给你解脱了，“往生”啊，“不往生”啊，通通没这些东西了，“机”呀，“法”啊，通通给你解脱掉了，和盘就给你端到极乐世界了。

“一无所有，一无所留”，如果你还留下了善，对不起，你还六道轮转去，善的对面就是恶，留下了善，就留下了恶，留下了生，就留下了死，留一边、不留另一边，不可能的。所以，弥陀整个都给你解脱掉了。

那么这样就没有了，只有喜悦，这个喜悦也不是说一天到晚地喜悦，因为是连喜悦和悲伤都给你解脱了的喜悦。

是这样一种境界：悲伤里面也透出喜悦的色彩。这样的喜悦不是说我每天狂欢，狂欢固然是一时的感受，可是悲切的时候，仍然有佛恩的存在，所以，无论如何都是弥陀。

这里的喜悦可能非常清淡，但是它是常存不变的，它又可以表现得非常剧烈，可是要知道，弥陀给我们的喜悦，远远不是我们所能感受到的，“我很喜悦，我很喜悦”，还不过是一丝一毫一点啊！弥陀如果全部给你，你要爆炸掉了，肯定爆炸了。

无有才适然、心安。

一无所有，善也没有了，恶也没有了；恶也没有了，善也没有了。

什么都没有了才心安理得，如果有恶，当然你说不安，可是恶没在，你还有善，对不起，还不适然。

我们往往是这样：善也有，恶也有，不过恶要用一块善的布──其实也不是善，上面写一个“善”字──把恶一盖，卫生大检查，盖起来，欺骗领导。南无阿弥陀佛来检查，我这个恶业烦恼，把它盖起来，然后回向的时候，这个不回向，把我那个回向。弥陀来检查，这个地方早就微服私访了，都已检查过了，早就看到了。

悉被南无阿弥陀佛索光，好不惬意呀！

南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛都要光了，“索”就是索要的意思，恶也要去了，善也要去了，因为善和恶我们都消化不了。

我们众生从生下来就得了消化不良症，所以，恶消化不了，要下地狱，善也没法消化，也要下地狱。弥陀说：我通通把你要来，善也要，恶也要，通通给索光掉了。

你有恶，要拿来，你的恶想躲在背后不给阿弥陀佛，阿弥陀佛在后面把它一把抢走了。

而善也要把它抢走，因为执着于善，仍然是分别法，仍然是颠倒法。

所以，善也好，恶也好，给你索要得干干净净，之后，给你一句“南无阿弥陀佛”。“好不惬意呀！”这才感到很愉快。

南无阿弥陀佛，才市是幸福人儿。

右边是名号，南无阿弥陀佛。

中央为才市，南无阿弥陀佛。

左边是净土，南无阿弥陀佛。

中央满溢出来，向着十方扩散、充塞。

唯有敬谢大恩，南无阿弥陀佛！

这位老先生！“左边是净土，右边是佛号”，才市在中间！才市不是自己妄自尊大吗？名号要在中间，你怎么跑中间去了？这是什么意思啊？

你看没看见挖土机啊？左边是大铁铲，右边是大铁铲，脏泥巴在中间。因为啊，名号和极乐把才市给挖走了，所以，他当然在中间了！弥陀把他包起来，他不在中间在哪里呀！他总不能把名号给包起来呀。所以，照广师才说了：“弥陀把我吃掉了。”当然在中间喽！

弥陀在外面呐！如果我在外面，弥陀在中间，那是我把弥陀吃掉了。

念佛是因为弥陀把我吞没了。所以，我在中间，左边是净土，右边是佛号，我被夹在中间，跑也跑不掉。

你看两个警察逮捕一个小偷，小偷在中间啊，他就应该走中间，他不能走旁边，对不对？这样，就跑不掉了。

你在中间，左边一个，右边一个，给逮住了，往哪里跑？这就是摄取不舍了。

因为摄取不舍，我们必须在中间，跑也跑不掉。这样才是个幸福的人儿，南无阿弥陀佛就从我幸福人儿的心满溢出来，向着十方扩散，所以，佛的救度是通过这样的众生而满溢出来了。

弥陀也好，名号也好，极乐也好，如果没有众生作为跳板、作为媒介，那么弥陀也静止了，名号也静止了，极乐世界也静止了，就无法向四周扩散。

弥陀正是通过才市在中间，向四周扩散，充溢开来，那么，十方众生的解脱就有希望了。

哦，世界被南无阿弥陀佛盈满，

这是爹娘赐与我的世界。

好乐哟！南无阿弥陀佛！

膜拜世界吧，南无阿弥陀佛！

世界是佛，南无阿弥陀佛！

佛膜拜着佛，也被南无阿弥陀佛膜拜着。

阿弥陀被南无膜拜着。

这是归命的南无阿弥陀佛。

这样读下来，好象是有一点儿颠颠倒倒的，怎么你膜拜我、我膜拜你呢？佛膜拜着佛，佛膜拜着世界，世界膜拜着佛，好象搞排列组合一样，所表达的意境是什么？

这个不过是说明弥陀的救度啊。南无阿弥陀佛救度众生，四十八愿早为众生所发，在我们恶业颠倒的时候，弥陀就在苦苦呼唤，在苦苦哀求，正是弥陀这样的膜拜，使得我们众生回心转意，正是弥陀的膜拜，使我们逐渐逐渐变成了南无阿弥陀佛，所以，我们以这样的身份、被弥陀所唤醒的众生的身份，而去膜拜着南无阿弥陀佛。

如果不是这样的感受的话，那不过还是虚假之身，也没有真实之身去膜拜弥陀。真正拜佛的人，他是一个领受本愿的人，他这样拜南无阿弥陀佛，是心甘情愿的，任何时刻都这样子，因为我们自己是被弥陀所救度的众生。

有一个故事：有一只鸟，自己不下蛋，孵着别人的蛋，天天喊、天天喊，结果长出来的小鸟，就跟它一模一样。

佛正是这样不断呼唤我们，在我们膜拜弥陀之前，他早就“南无”我们了，从而使我们归命。“南无”是佛的慈悲透入我们的心，而使得我们才有这个“归命”。

基督教的教义说，上帝创造世界，上帝创造人。上帝如何造人，我们且不评论。然而极乐世界是阿弥陀佛所造，归命阿弥陀佛的念佛人，是由六字名号所生，六字名号是我们真实的父母。我们是从法而生。

我们本来在黑暗无明当中，是死的众生，弥陀以他累劫的思惟、兆载永劫的修行来塑造我们，这样十劫的呼唤，慢慢劈呀、砍哪，象雕塑一样，使得我们成了一个念佛人，也就是一个南无的人，这样世上才有念佛人，极乐世界才有诸圣众。

现在这样的工作仍然在自自然然地流淌，仍然在自自然然中进行，因为六字名号已经形成了。

弥陀既然已经完成了六字名号，已经成为机法一体、正觉的南无阿弥陀佛，也就是说，他救度十方众生的工作已经全部完成了。完成并不是一个终止的概念，而是一个自然、不断展现的过程，六字名号自自然然地就度尽众生了。

有一位大德说：“阿弥陀佛现在可以休息了。”因为什么？他的工作已经完成了，他有“南无阿弥陀佛”了，“南无阿弥陀佛”六个字会自自然然地度众生，他是成就了度众生的法而来度众生的，机法一体。

阿弥陀佛不是单独一个个来度你度他，不是这样子的。他是靠南无阿弥陀佛这句名号自然地度众生。如船夫并不是一个个地背你过河，而是靠船度人过河。有了“南无阿弥陀佛”这句名号呢，十方众生自然而然就会被名号所吸摄，自自然然就往生了，所以，名号才是尊贵，才是唯一，才是决定，才是真正的南无阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛也不外乎是这句名号，不是说在六字名号之外，还有一个南无阿弥陀佛，本来就是这句名号而已，才叫如是，才叫常住，才叫无量寿，才叫无量光，才为一切诸佛所称赞，才是超越一切个体诸佛之上的名号之法佛（以名号之法为救度之佛），才叫名号不可思议，才叫南无不可思议光如来，才叫如实修行相应，才说这句名号可以满众生一切之愿、可以破众生一切无明，才是实相身，才是阿弥陀佛的正觉果体。

“南无阿弥陀佛”六字名号既然已经完成了，那当然度众生就是自然度尽了。

我们此岸的人到彼岸去，迎面是大河，如果我们的桥造好了，我们自然就顺着桥过去了，那就没有什么了，桥造完了，任务就完成了，自然而然就过去了。当然，这样的比喻还很难和这句名号完全相应。

这句名号已经完成了，众生就是靠这句名号到极乐世界去。

南无阿弥陀佛好比一座桥：“南无”是一个桥墩子，“阿弥陀佛”也是一个桥墩子。娑婆世界是此岸，极乐世界是彼岸。一个桥墩在娑婆世界，叫“南无”，一个桥墩在极乐世界，叫“阿弥陀佛”，贯穿两极的桥体正是五劫思惟兆载修行而成就的本愿，也就是名号。这样构成了桥的整体。不然我们怎么到极乐世界去啊？正是跨越救度的彩虹、救度的大桥，我们就过去了。

所以，还向回向的人，不过是顺着南无阿弥陀佛的大桥过来度我们的；我们去往生，也不过是沿着大桥到那边去。

所以，如果说：“我是极恶众生，我为所欲为，宁愿在这一边。”那你过不去啊，那没有弥陀的救度啊。

哪有只存在一端的桥？不存在的！所以，必定是双方成为一体。

有两个桥墩子才可以成为一座桥，有娑婆世界、极乐世界，中间有“南无阿弥陀佛”，这样的结构才可以说圆满了、彻底了。

打电话也是这样。你家装电话了，对方不打电话来，你就接不到电话，你怎么接电话？你有电话，对方没电话，也不行。两边都要有，才能通话。

“南无阿弥陀佛”这句名号太圆满了，都有了，都在里边了，通通在里边了，善哪，恶呀，一切的分别、一切的执着、一切的境界都一体圆融了。分别、执着，它们是两头儿，可是成为一体。所以，在这里边不分别，却存在一切的分别境界，想分别呢？它又成为一体：什么善和恶，众生和佛啊，什么此界、他方啊，极乐啊、地狱啊，不过都是南无阿弥陀佛的两极，这两极又构成一体，这样，度众生当然是自自然然的，太容易了，太方便了。

“称名念佛，是惭愧欢喜不绝的佛，

南无阿弥陀所为的佛。”

“乐趣无夜亦无昼，无夜无昼的南无阿弥陀佛。”

“吹进信心胸中的风声，撞击我心的南无阿弥陀佛。”

才市的诗实在太好了，信心的胸中，大悲风吹进来了，所发出的声音即是南无阿弥陀佛，这声音撞击我的心。

让我们联想到极乐世界的景象：风吹七宝树，自然发出念佛、念法、念僧之声，那么，信心的胸中呢，弥陀的大悲风吹进来了，自然撞击我的心，这样的回声，自然就成了“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，是纯然无我的境界，也是纯然弥陀之所赐。

不觉得是听闻应有之事，

只觉初闻南无阿弥陀佛。

在任何时刻，他都觉得南无阿弥陀佛的救度是一种初闻，是新鲜的、是有活力的。我们的心没有才市这样敏感，我们听闻了，接着就迟钝了、麻木了，不象初闻了，“哎！早就知道了，弥陀救度我了。”这是观念而不是体验，是尸体而不是生命。

我领了你给我的眼珠子，

用来看你的眼珠子，

南无阿弥陀佛。

你说生在我心中，

我就这样地南无阿弥陀佛。

“你”就是南无阿弥陀佛，“你生在我烦恼的心中，“你给我的眼珠子”，即是信心；“你的眼珠子”即是佛智。所以这一句是“明信佛智”。而信心由佛所赐。《华严经》“譬如日光照，还见于日轮”，因为太阳的光照，才得以见太阳；因为如来无量光的回施，才得以信受如来拯救的佛智与慈悲。“我就是这样地去南无阿弥陀佛，我就是这样地南无著阿弥陀佛，我就是这样地南无阿弥陀佛。就是佛在我心中的这样去南无阿弥陀佛，一丝一毫不改变，那我自己当下呢，也是这样地南无阿弥陀佛，是一个南无阿弥陀佛进入我心的这样的南无阿弥陀佛，所以说：

才市是新佛，弥陀是古佛，古佛是爹娘。

我的爹娘，南无阿弥陀佛。

“才市啊！切莫期盼欢悦，呵，呵！余下的只有信心。”

“喂，才市啊！欢愉是不可靠的，它会随时逃逸无踪。

留下的是爹娘的慈悲。”

“心向南无阿弥陀佛，使才市因而得救。

难得的厚恩呀！南无阿弥陀佛。”

才市就这么潇洒，这么超越。也不期盼、欢悦，欢悦是靠不住的，它会随时逃逸无踪，留下的是弥陀的慈悲。

可以欢悦，可以不欢悦，而弥陀的慈悲永远都留在那里，因为，不是说欢悦的众生弥陀才救度。

众生的心太厚重了，大石头要跳起舞来是不大容易的。琴弦敏感，轻轻地震动它，声音就出来了。大石头使劲儿敲，才能有点儿声音，可是这个声音振动也非常微弱，它不象琴弦，轻轻一拨就不断振动。

所以，不要喜欢那种欢悦，欢悦是不可靠的，随时会逃逸无踪，留下的是弥陀的慈悲，所以，“心向南无阿弥陀佛，使才市因而得救，难得的厚恩呐！”

胸中引起六字回声的爹娘的呼喊，

慈悲的催促，南无阿弥陀佛。

“南无阿弥陀佛”是六字回声的爹娘的呼喊，这是六字名号在我们胸中回荡的声音。是爹娘慈悲的催促：快回来吧，快回来吧，快回来，我已为你准备好了一切，只等你答应，只要你接受。

才市的诗格调非常高，源自他深刻而鲜活的宗教体验，并且采用他自己独特的表达手法，象上面那样依文解读，难免有牵强、错会、杜撰之处，如果才市老先生在场一定会失笑的，所以，只可以说是我个人的读法，抛砖引玉，敬请明眼人赐教。

读才市的诗就是读才市的心，也就是被大悲爹娘拯救的凡夫的心，从中亦可直接读到大悲的爹娘心。

才市毫无虚伪，毫无造作，只是一味的表达他被救的喜悦，他被救的心情，这就是才市独特的念佛。

希望将来有机会，再作更细的拜读，以供养于大家。

非常惭愧，暂且到此吧，望各人听自己内心中的爹娘呼喊。

南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛

后记：告初闻本愿莲友

一、不计众生善恶，皆接引往生净土，这是阿弥陀佛的悲愿。

真念佛人当厌离娑婆的苦难，进而舍弃自身的邪恶──因为苦果是恶业所招。不可因有殊胜佛愿、自以为往生无碍，或因自知既是恶人而故意为恶，身染恶行、口出恶语、心生恶念。放逸无惭之人是不知自身之恶，亦不信弥陀本愿。如是之人，设虽念佛，难得往生。

烦恼恶业众生赞叹弥陀本愿恩德，正如绝症痊愈之人感念救命之恩一样，思自己之病重，感医生之恩深；叙自身之病情，显医术之高超，应知，他并不是赞叹疾病，乃是赞叹医生的医术。再则，本愿剖析众生烦恼恶业与弥陀救度恩德之间的关系，使我们能真正安心于“罪恶生死凡夫”之本位，信知不因自己的恶业而阻碍弥陀的救度。所以，不可生“本愿赞叹恶业”之谬解。

二、本愿让我们舍弃自我计度，舍弃积功累德之心，舍弃以自身修为作为往生之行的心态，使我们安心得大利。

欣慕极乐之念佛人，自然翻转其本来的邪曲之心，且亲近莲友，诚恳相处，对难信弥陀本愿者，则心怀悲念，劝其念佛，以信心感染之，此方是厌世之征证。

报谢佛恩、饶益众生是自然之事，是弥陀悲心之摧显，何况，能信佛智是善中之善，因此，不可生“本愿遮止善行”之谬解。

三、往生业因既已决定，则念佛别无所求，唯祈邪见之世人，愿共入弥陀之誓愿海，此方成为报恩之行，故应善加用心，共同称念。

念佛人唇舌如树叶，弥陀大悲如香风。如风动树叶，自然出声，大悲香风吹入我心，自然而出念佛之声。应知，一生不怠之报恩念佛是自然之事。因此，未获信之人，不可因“一念决定往生”而停废念佛。

四、依靠他力之念佛者，舍弃凭靠自己欲善其身之心，不凭此身，亦舍恶心之省察，及思惟他人善恶之心；不作学者之言论，不现智者之相，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身；不受众人惑乱，不动摇信心，唯一向念佛，完全信靠无碍光佛不可思议之誓愿、广大智慧之名号。

净土宗之人，成为愚者而往生。因此， “不得外现贤善精进之相，内怀虚假。” （善导大师语）

五、一句“南无阿弥陀佛”，犹如无上珍肴。与其端详揣摩，不如亲尝其味。

──摘自《净宗要典》

（全文完）