「六位」是专名词，是十住、十行、十回向、十地、等觉、佛等六位。从「初住」起到「佛」是六位。所以在华严里头，都在介绍六位的因果。为什么华严要讲这么多呢？就是让「行者昭廓智境」。原有根本智，再扩大你智慧的境界。所以不读华严不知佛家之富。佛家这么富、这么广，不读华严不知道。

过去为什么出现《华严经》，就是因为龙树菩萨，大智慧，有一天他觉悟了，觉知过去行为都不对，就出家了，很快的就把世间所有的佛经都搞通了。他就想，这佛教也不过如此，我都掌握了，我也可以当教主，再创个新教。所以一个人进步之后，往往会有叉路出现。龙王怜悯他，知道他的情况，请他到龙宫。有很多人不信，龙宫怎么能去？很多人还是唯常识论，不合常识的，他就不相信。对於华严、楞严都是从龙宫中取出来的，都是龙树菩萨的功德，他们不能信。龙树菩萨进了龙宫，读华严，这才真拜服了释迦牟尼佛。在龙宫华严经最少的一种，就是现在流通的八十卷，加上最后一品普贤行愿品，成八十一卷。

读了华严，就「昭廓智境、穷诸行门」。他在许多的行门里头，从十住、十行、十回向、十地、「不取偏空」。空是对的，但阿罗汉证的是偏空，而不是第一义空。第一义空，空有不分，空即是有，有即是空。「而严国土」，他也要庄严佛土。不是依偏空而庄严佛土，就不是阿罗汉，而是大菩萨了。怎么能使得了根本智的人，不堕落成阿罗汉呢？华严正应此机。种种佛、种种功德、种种过程，让行者免於走上这一条弯路。免於作了阿罗汉之后，多少劫，还得发心，还得求菩提果。因为法华讲：那是化城，没有三乘法，只有一乘法。最后还是都得成佛的。他走了弯路，这样就让他走直路。【而初会中普贤三昧一品，正显佛华严全体。】

初会之中有普贤三昧这一品，这一品正显明了佛华严的全体。佛是怎么样以他的功德来庄严他自己，最后成了究竟佛。这就是「佛华严」的意思。这一品就显现了「佛华严」的全体。【经明普贤菩萨，入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。】

经里面说：普贤菩萨入一切诸佛毗卢遮那藏身三昧。这个三昧叫「毗卢遮那藏身」三昧，这里的藏身就是《大乘起信论》的如来藏，毗卢遮那藏身就是如来藏。【此三昧者，依于法界，称性遍周，一切刹尘，普身示现，教诸众生不舍尘劳，繁兴大用。】

这个三昧依于法界为体，称法性，遍周一切，遍满一切，遍圆一切。「一切刹尘」，大为一佛刹土，小为一粒微尘，都「普身示现」。佛的身体都示现在里面，教导众生。不舍尘劳，而能兴起大用。此三昧是什么三昧呢？在一切佛土、一切微尘中，都可以现身，都可以教导众生，可知：这不是沉空滞寂了，而是「繁兴大用」。【随说世界成就品，说华藏世界品，以示净秽诸刹，一切唯心。唯能深入普贤愿海者，一切处无非佛土，一切时无非佛事。此三昧品贯彻全经，寻文自见。】

世界成就品里说华藏世界是怎么样的世界呢？这个世界有香水海，有多少重世界，这个里头有清净刹土，也有浊秽的刹土。咱们这个世界就是秽土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地狱，是一个不干净的国土，是秽土。极乐世界清净庄严，不但没有三恶道，连三恶道的名字都没有。一切都是微妙殊胜，是净佛土。华藏世界之中，有许多是净佛土，也有许多是秽佛土。

因为众生种种心，「随其心净，则佛土净」。为什么众生生到净佛土呢？因为他心净，为什么我们在秽国土呢？因为我们的心还不净。但是我们希望很快就要到净国土去，赶紧要从不净变成净。一切都是唯心。 

「唯能深入普贤愿海者」，普贤十大愿王，深入到普贤十大愿王，就可以知道一切处无非佛土。佛学院的学生想去五台，参拜文殊。其实哪里不是五台？这，就是五台。哪儿不是文殊？你自己，就是文殊。

所以纵横自在，大安乐。「一切时无非佛事」。所见一切皆法身，一切事究竟坚固，连颠倒执着都是佛的法身。还有什么不是佛的法身，哪一处不是佛事。所以，「举足下足无非道场」，你行走的地方都是道场。

所以全在当人，全在你自己。你是什么见，你就是什么境界，你就有什么行动，也就是你的下场。没有任何人来管你，都是自主的。地狱是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，谁叫你抱的？是自己抱的。看成一个美女，赶紧过去，就抱。啊！烧死了。烧死了风一吹就活，可是这教训完全就忘了，再看还是美女，还要抱，又烧死了。所以，众生就是很顽固，千生万死，不能觉悟。不是佛责罚人让他入地狱。《地藏经》里，佛拜托地藏，众生有一毛一尘的善根，就别让他入地狱。所以我念《地藏经》看到释迦牟尼佛跟地藏菩萨给我们托情时，老流眼泪。

此三昧品贯彻全经，可以称性遍周一切尘刹，度化众生，其中有净土、有秽土。能深入此愿海者，一切处无非佛土，一切事无非佛事。至於华严最后一品：入法界品（善财五十三参）。【至善财童子遍参知识。而德云比丘、解脱长者、裨瑟胝罗居士、俱以念佛一门而得解脱。】

善财五十三参。咱们是居士林，居士不要气馁。当然，我们对出家大德一定要恭敬，但是居士也不是要自暴自弃自馁。五十三参的五十三位善知识里头，在家人是多数，有国王、有外道、有居士、还有妓女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三参里头是次多数的，多数是在家人。

底下引了三位五十三参中的善知识。根据他们对善财的介绍，让咱们知道念佛报身、化身的功德。第一位介绍的是德云比丘。第二位是解脱长者，长者就是居士，年长、富有、德高称长者。还有裨瑟胝罗居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一门而得解脱。首先介绍德云比丘。【如德云言：「我得自在决定解力，信眼清净，智光照耀，普观境界，离一切障，善巧观察，普眼明彻，具清净行。往诣十方一切国土，恭敬供养一切诸佛，常念一切诸佛如来，总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。」】

德云比丘说：我得自在的解力，（我是比丘自称），而且是决定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是对又像是不对，不是决定的解力；而是自在的决定的解力。「信眼清净」，对於物质形色的鉴别靠眼，对於事理方面的取舍靠信，可信才取，不可信当然舍弃了。所以「眼」很重要。开悟之重要就在此。开悟了他就「具眼」了，他就有眼睛了。我们也称智慧为眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而领了一群徒弟在一起修行，就是古人所说：「一盲引众盲，相将入火坑」，一个瞎子领着一群瞎子，大伙一块入火坑。所以要具眼，眼很重要。参方需具参方眼，参善知识，得有参方的眼睛，否则你参访谁呀？看教要有看教的眼，看什么书，各种注解很多。现在书多得很，尽信书不如无书。什么书你都信，还不如没有书。所以学佛、看教、参访善知识，都需要有眼。

德云比丘有决定的解，所以信眼就清净，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉择，所以「智光照耀，普观境界、离一切障」。看一切境界，不於境界中发生障碍。不是现代所谓的眼通、透视。此指一切都能知道它的根本、照见五蕴皆空。不是透视眼，看到你肉身内部，这眼还是糊涂眼，五蕴对他一点也不空。「善巧观察、普眼明彻」，又是「眼」，用善巧来观察一切，普看一切，故名普眼。又极明彻。所见一切都是法身，没有不是法身的。於是所行没有不清净的，由於有清净信眼，故能「具清净行」。此一段就是念法身佛的境界。底下就念报化身佛了。

「往诣十方一切国土」，到十方的一切国土去，去「恭敬供养一切诸佛」。「常念一切诸佛如来」，老在持念佛的名号与功德，於是「总持一切诸佛正法，常见一切十方诸佛。」这一段就是念报化身佛。这不是阿罗汉境界。阿罗汉不知他方佛，他只知道三千大千世界中有释迦牟尼佛。他方世界无量无边的佛，阿罗汉不知道。【我得自在决定解力以下，即念法身佛也。往诣十方以下，即念报化佛也。随顺法身，起于报化。法身无量，所感报化亦复无量。故下文云：「见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛。如东方、南西北方，四维上下，亦复如是」 。】

「我得自在决定解力」以下，即念法身佛也。「往诣十方」以下，即念报化佛也。由於法身，流现报化身。法身无量，所感报化更是无量。德云比丘说：「见于东方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说佛刹微尘数佛，如东方、南西北方，四维上下，亦复如是」。由於随顺法身，由法身就起了报身、化身，法身无量，所以它能流现报、化身亦无量。德云比丘到十方看佛。在东方，见多少佛？非是数量所能说得出来。东方如此，南西北方四维上下都是这样。【是名忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。诸佛别无境界，唯以智慧光明，随顺众生而作佛事。】

所以，常念报、化佛的功德，礼拜恭敬，忆念、赞叹、总持诸佛的法，这叫做「忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门」。这是个什么法门？就是忆念一切诸佛的境界。忆念：老记着。念：想念。亿念诸佛的境界和智慧光明。

「诸佛别无境界」，诸佛另外没有什么境界，「唯以智慧光明，随顺众生而作佛事」，这又把刚才说的话重复加深了。诸佛没有别的境界；唯一的就是用智慧光明，随顺众生而作佛事。适合众生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，来告诉你、教导你、接引你、为你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大愿力、大方便都在其中。这就是因为是智慧光明。有这个智慧光明，就可以知道众生种种的根，可以因你的根而救度你，这是为什么？只为佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，这么作不就是大愿力吗？菩提心是什么？就是大慈悲、大智慧、大愿力的结合。所以，我们要想成佛、要发菩提心。要求智慧、要增长我们的慈悲、要发大愿。三个融合为一，不是三个东西拼成的，而是融合成一体的。【此念佛人亦复如是。由信解具足故，能入佛智慧。由观行具足故，能见佛光明。智慧光明不从人得，唯藉缘因得显发故。】

念佛人也是如此。由於你信解具足，一部《华严经》讲的就是「信、解、行、证」。具足信解，最重要。首先是个「信」字，所以信字上，我们必须要深入。深入这个信，还有一个很要注意的事，就是要「破疑」。《金刚经》赞云：「破疑生信、绝相超宗、顿亡人我解真空」。破疑：有疑惑要把它破掉，不要听任它存在。要主动，要作努力。那些地方有怀疑，要把它破除。破疑，疑与信是对立面，疑破了，信就生长了。

所以，信解二者，有时是不解不能信，有的时候是不信不能解；这两个可以互相促进。因为你信了，你就可以理解了。因为你理解了，你就真信了。就这么循环，这么增长。信一点，多理解一点；多理解一点，更信一点；更信一点，更深入理解一点。这就对了。信解具足的时候，就怎么样？就入佛智慧。就进入到佛的智慧，不要小看它。 

「由观行具足故」，你的作观、你的行持具足，你就可以见佛光明。「智慧光明，不从人得」。智慧光明不是别人给你的。「唯藉缘因得显发故」，智慧光明是靠缘因，才能够显发。

「缘因」二字又是一个名词。我们讲三因佛性：正因佛性、缘因佛性、了因佛性。此处「缘因」，即缘因佛性之「缘因」。正因佛性就是众生本有的佛性。譬喻像木头里有火。古人钻木取火后，人才吃熟东西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。

什么叫缘因佛性呢？木头有火，这桌子为什么不自己烧起来？必须得钻，它才出火。所以要有缘因，这「缘」字，要有外缘。所以就是「修德有功、性德方显」。你本来有性德，你必须修德有了功效，你本来的性德才显现。所以依靠缘因。

缘因钻而火出，达到目的了，火出来之后，木头也烧光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。钻木取火，缘因佛性。火出木头也烧完了，了因佛性。这才究竟。

此处说明，智慧光明不是谁给你的，是靠了缘因。缘因也可能由於某人的启发、某人的帮助。但是，总之最后是通过你自己。这个缘因，靠缘因，你得修，修德有功，就能显发性德。

【下文又开诸大菩萨三七念佛门。尽于十方三世及一一毛端量处，念念佛出世，念念佛说法，念念佛灭度。一以自心无边智行而为其体，本具三身。一念相应，名为念佛三昧。入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。】

十方：空间。三世：时间。一切时间，一切空间，每一个小小毛头里，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛说法，一念一念都有佛示现灭度。所以小的说法从来没有间歇，众生只是不闻。这一切，十方三世甚至一个小毛端的地方都有，一念一念间都有佛出世，一念一念之间都有佛说法，一念一念之间都有佛在灭度。都是以咱们的自心及其所有无边的智慧和行持为本体。

「本具三身」，咱们一个人本来成佛，此《圆觉经》的话。本来就具足三身，这就根据圆觉，本来成佛。一般说本具法身，修了之后，才能成就报身、现化身。《圆觉经》、《华严经》、最高的圆顿教，则言三身本具。「一念相应」，自己的心念与此本具者一念相应，这才是密宗所谓母子光明会的正确含义。

相应是什么意思？打个比方，一台电视机把它调好了，发射台的节目就传到你这里来了。调好了，就是你的电视机与发射台相应了。调不好，什么也没有。没有相应，慢慢调，不着急，电视机没有坏，坏了则一点声音、一闪光亮也没有，电视机没坏，发射台也在发射，就是没相应。一但相应了，什么节目都来了，相隔万里如在目前。

一旦相应，这叫什么，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你现在能够念念之间相续，有一念跟本身的三身佛相应，就开始入念佛三昧。

念佛三昧为什么殊胜呢？「入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门」。华严讲了无量无边的三昧，只要入了念佛三昧，这些三昧都摄在里头。不需要像王龙舒居士，自说的，在念佛号，还要念多少多少亿阿弥陀佛，因为华严的道理一就是多。一念相应，念一佛就是念多佛。入一个三昧，就遍摄一切三昧。所以，我说过我们研究这个，华严，经中之王。《华严经》讲念佛，讲种种三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以这是王中之王、宝中之宝。我们要重视。

以上是德云比丘的无上开示。下面是第二位解脱长者对善财的说法：【又如解脱长者言：「我入出如来无碍庄严解脱门」。】

解脱长者讲我能够入什么呢？又是一个法门，他能够进入「出如来无碍庄严解脱门」，也即进入这个三昧，如来没有障碍不能局限，无有穷尽的庄严与解脱的法门。【「见十方各十佛刹微尘数如来，彼诸如来不来至此，我不往彼。我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见。我若欲见旃檀世界金刚光明如来、妙香世界宝光明如来、莲花世界宝莲花光明如来、妙金世界寂静光如来、妙喜世界不动如来、善住世界师子如来、镜光明世界月觉如来、宝师子庄严世界毗卢遮那如来，如是一切悉皆即见」。】

参见十方无量无边如来。彼诸如来不到我处，我也不到彼如来处，可是我就见到佛了。我要见安乐世界阿弥陀如来，想见就见。其它很多很多世界与如来，都是愿见就见。【「知一切佛及以我心，悉皆如梦。知一切佛犹如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如响。我如是知，如是忆念，所见诸佛皆由自心」。】

这一段很深入。如果说所现的一切佛都是如梦、如响、如幻，这还容易懂。现长者说「知一切佛及以我心，悉皆如梦」。这「我心」，不就是法身吗？从法身流现出一切诸佛，诸佛都可说是显现；那么，法身是真实，称为「真如」，称为「实相」。这个我心，应是真实，怎么也如幻了？从下一句「诸佛犹如影像，自心如水。」可以深入。自心像是水；佛，像是水中现出的月亮，是水所现的影像。诸佛是自心所现，如水现出月亮，月亮是所现，水是能现。能把它现出来是谁？是水，自心就像水，诸佛如影像。自心是能现，佛像是所现。在有能有所的时候，能和所是对立的，是二，所以都是幻了。

在禅宗可以体会这个道理。唐朝肃宗皇帝问南阳忠国师：「如何是十身调御？」，国师回答：「檀越（施主）踏毗卢顶上行」（即是你应在毗卢遮那佛的头顶上行走）。皇帝说：「寡人不会（我不能体会）」国师说：「莫认自己清净法身」。正表禅宗要超越法身，叫做法身向上事。禅宗称初开悟为到法身边，破重关就安住於法身。还有第三关，是法身向上。重关是安住於法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能见与佛齐，（知见才能与佛看齐）。禅宗三关齐破的人，他的见和佛见是一样。到了向上一路，（从法身还要向上），这是一件大事，是大志气人做的事。我们往往一点点就满足了。所以国师说陛下应该在毗卢遮那佛顶上行走。法身向上，这不是语言文字所能表达。所以自心现一切佛的影像，一些影像以及能现的身心，悉皆如幻如梦如响如影。禅宗的法身向上，与密宗大圆满相通。所以，密宗在毗卢遮那佛上又添了一尊佛叫阿达尔嘛如来，就是表示法身还有向上事啊！【所谓无碍庄严解脱者，离一切相，成一切相。虽然如梦如幻，而亦不坏梦幻诸境。若不入此梦幻法门者，便如舍利弗大目犍连等在逝多林，不见如来神力境界，以善根不同故。】

什么叫无碍庄严解脱呢？是离一切相，成一切相，总是不落两边。离一切相又能成一切相。与法身无相、亦无不相、能现一切相是一个道理。离一切相，成一切相，虽然如梦如幻，但也不坏梦幻的境界。所以永明大师说：「建立水月道场、大作梦中佛事」。就是梦中佛事，不坏梦幻之境。如果不入这个梦幻法门，也就是沉空滞寂，不动了，无为了。

就同舍利弗、大目犍连当年在法华会上一样，对於会上种种的佛的说法、种种的佛力变现、多少大菩萨成佛、多少人证菩萨，这种殊胜的事件，舍利弗、大目犍连同瞎子聋子一样。所以，这部经现在大家听不懂，是很当然，连阿罗汉都跟瞎子聋子一样。我们能够听一遍，能听懂一点就是好的。有很多道理确实很深。

我们为什么要不坏梦幻境界呢？就是免得像他们阿罗汉一样，当年参加法会，如聋如盲。佛说法华的时候，很多大阿罗汉痛哭流涕：「如何一法中，而不知此事」。在一个法里头，一直跟着佛，佛始终说的是这个法，这些人就不知道，如聋如盲。下为第三位。【又如鞞瑟胝罗言：「我开旃檀座如来塔门时，得三昧名佛种无尽。我入此三昧，随其次第，见此世界一切诸佛。所谓迦叶佛、拘那含牟尼佛、拘留孙佛、尸弃佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、无上胜佛、无上莲花佛、如是等而为上首，于一念顷，得见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛」。】

第三位鞞瑟胝罗居士，他说我开了旃檀座如来塔门时，得了一个三昧，叫「佛种无尽」。我入了这个三昧，就见了这个世界的一切佛，从迦叶佛到种种佛。我于一念之间，能见百佛千佛百千佛，乃至不可说不可说世界微尘数佛。这又是一位普劝念佛，因为普贤愿行无尽，于是念佛无尽，佛种无尽。底下就是彭二林的解释。【此佛种无尽，皆由普贤愿行所生。盖普贤愿行，俱以四无尽句而得成就。所谓虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，是则佛种无尽。故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅盘者。】

佛种无尽是为什么呢？就是由普贤的愿和行。（普贤十大愿王大家都很熟悉），由於普贤的愿和行，具有四句都是无尽。「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽、我愿乃尽」。要虚空界没有了、众生也没有了，众生业也没有了，众生烦恼也没有了，我愿乃尽。当然这些都不可能尽，於是我的愿就无尽。普贤愿具有这四句，这些都无有尽故，所以佛种无尽。入这个三昧就是佛种无尽。因为虚空无有穷尽、众生无有穷尽、众生的业和烦恼都无有穷尽，所以佛种无有穷尽。

「故曰我知十方一切如来，毕竟无有般涅盘者」。没有佛般涅盘，走了，离开我们。最好的例子就是隋朝智者大师，读法华药王菩萨品，药王菩萨焚两臂，经曰：「是真精进，是真供养」，读至此时，看见印度灵山一会，释迦牟尼佛仍正在说法，大会的诸大菩萨大阿罗汉，种种都在座听法，这个法会俨然未散，还在进行。谁般涅盘了？因为咱们是从生灭心所生见，说释迦牟尼佛般涅盘了，智者大师说俨然未散，法会还没散呢！所以经云「十方一切如来毕竟无有般涅盘者」，就是如此。 

大家也知道，极乐世界阿弥陀佛般涅盘，继任者是观世音菩萨，但是要知道这都是示现。对於很多念观世音菩萨往生的人，他在极乐一定时间之后，阿弥陀佛就示现般涅盘了，观世音菩萨就成佛了。对於念佛往生的人，那阿弥陀佛还照样在极乐世界是佛，没有般涅盘。这都无碍。各各所见不同。在同一个地方，各各的法界是不一样的。你就坐在我旁边，你就见观世音菩萨成佛，我就见阿弥陀佛还没涅盘：没有妨碍。只许阿弥陀佛涅盘，才有观世音菩萨补位，是众生的情见。这都是经上说的，不是我说的，这点我顺便说一说，免得大家担心，怎么阿弥陀佛还般涅盘？「十方诸佛毕竟无有般涅盘者」。【是知诸佛报化，该一切数，如阿僧祗品说。穷一切时，如如来寿量品说。遍一切处，如菩萨住处品说。】

「该一切数」，诸佛的报化，一切数都包括在内，这个数目是无法说的。这个是《华严经》阿僧祗品说的。「穷一切时」，遍一切时间无有穷尽，此如来寿量品说的。「遍一切处」，佛的报化身遍於一切空间，是菩萨住处品说的。佛所现的报化身是如此，「该一切数」，广大不可说；遍一切处，无处不有；穷一切时，任何时都不要担心，处处有佛，时时有佛。大家都是佛，佛就在这里。不然怎么叫遍一切处，穷一切时。就是当前这时候，释迦牟尼佛没有涅盘，不但在印度，就在我们这里。五台也就在这里。不是非得到山西去找五台！【如是念佛，二际平等，生灭一如，尽未来劫无有间断。】

「如是念佛，二际平等」，真谛和俗谛都是平等的。「生灭一如」 ，什么叫生？什么叫灭？都是如。「如是我闻」，也就是「我闻是如」。就是一个「 如」字，「如」字非常重要：「生灭一如」，「如」字很妙，不一不异，「如」就是相同。说两弟兄长的一模一样，如同一个人一样。不是两样人才说是一样，说是「如」，就不是从「二」出来的。两个人一样，既是两个人，便又不是「一」。一和不一，都包括在「如」字。生和灭就像水上划画，当处生，当处灭，生时就是灭时。所以说「生灭一如」，这样念佛就一切平等，离开生灭了。「尽未来劫无有间断」，这样念佛，没有间断，诸佛不涅盘。这就是大成就的境界。没有间断，便无生灭。【三念佛名字，成就最胜方便者。】

念名字，我们都知道念南无阿弥陀佛。这是个最胜的方便。我们的本师是释迦牟尼佛。忆念本师的功德，遵崇本师的教导是首要的。本师叫咱们念阿弥陀佛，所以我们要听话。第三就是念极乐世界阿弥陀佛。越来越亲切了，越来就用得上了，前头难一些，深入一些。「一历耳根，永为道种」，就是我不管它能明白几分，只要一进耳朵，永远成为道种。这一点是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊胜的《华严经》，殊胜的三昧都历了耳根，大家可以得到很大的法益。

此论所显是《华严经》的精华。《华严经》是经中之王，当时说法时，连大阿罗汉都听不懂，因此，我们凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一历耳根，永为道种」。从咱们耳根过一过，永远成为极殊胜的道种；因为，它是经中之王。这里面我们总多少能吸收一些，这都是醍醐，都是稀有。不要为还有些不懂感觉不满，而应该认为能得到一点点启发，都是最殊胜的启发。我自己也是这样。

问题越说越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的报化身，怎么念呢？我们就很难体会了。是殊胜，是好，但是如何下手呢？第三，就谈这个问题，直指了。第三是念佛名字成就最胜方便。怎么念佛的法身呢？怎么念佛的报化身？念佛的名字。大家就觉得亲切了。「南无本师释迦牟尼佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无消灾延寿药师佛」等等，都是念佛的名字，我们很熟悉。念佛名字就是最殊胜的方便。把念法身、念报化身的功德全都包括在里面。就是日常很熟悉很亲切的方法，就是最殊胜的方便。

「方便」要深入解释，还有很多话。用最通俗的话说，「方」就是方法，「便」就是便利。我们要度众生，要取得成就，我们要得到一个「便利」的方法，要有个法子，否则众生怎么得度啊？法子要便利。比方说有人得病，有人说赶紧飞到美国去，那有个好大夫，设备最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎么能到美国去啊？要办护照，要多少美金的旅费，要大量的医药费，此方法行不通。就跟没有一样。比方，街道有个大夫，他是老大夫退休，专治你这病，就在你旁边不远，这就方便了，医药费很低，出门不远也就到了。这就是「方便」。念佛是最殊胜的方便，一切方便之中没有比这个更好的，最殊胜的。特殊而胜过一切，就是殊胜。

所以，往往历代的祖师、历代的大德，把殊胜的、便利的方法传下来了。我们要是知道这个提法之后，我们对於念佛名字的体会就深入了，念佛就亲切了，念佛的功德也就殊胜了；因为一个人的理解力和心境都不同了。【夫法身无朕，假于名而法身显矣。报化无边，缘于名而报化该矣。】

「朕」：朕兆，迹象。法身没有什么迹相，没有什么踪影可以找，没有什么形相可以去摸、去抓、去看。法身就是这样，抓不着、摸不着、看不见，没有一切踪迹。但是假借这个名字，名以召德，法身就显现了。南无阿弥陀佛，这一句就是佛的法身。你念这一句的时候，佛的法身就显现在这一句之中。所以它是最胜方便。本是不可捉，不可摸的，但是假于这名字，法身就显了。所以名字很有关系。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召实，念这名字法身就显现了。

报化无边，无边的报化身，广大得无穷无尽。但是你就因为缘此名字，一切报化身都概括进去了，报化身都在里面了。缘于名而无量无边的报身、化身，全概括在名字里头了。此论做得很好，一步一步紧凑。念法身功德无量，念报化身功德无量，怎么念？一句名字，法身就显现了，一切报化身都概括在里头，无量无边的报身、化身都概括在里面。底下引证《华严经》的经文。【须弥偈赞品：「宁受地狱苦，得闻诸佛名；不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。」但闻佛名。已植胜因，何况数数继念。】

这首偈说为什么我们知佛名字，念佛名字？说得很深刻。我宁可受地狱的苦，而能听到名字。我不愿意享受种种的无量的快乐，而不闻佛的名字，不知道佛法。这跟一般人的思想完全不一样，一般人都贪图眼前的乐。我宁受地狱之苦，地狱之苦：一人亦满，多人亦满。自己就遍满地狱，处处都有自身在受苦，无停止的在受苦。受刑死了，冷风一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈说我宁可受这样的苦。可是现在有的人念佛，碰了一点不如意的事，得了，不念了。但偈中这个精神是：宁受苦得闻于佛名，不愿意受种种享乐而不闻佛名。天上快乐，但是很难闻佛名，修福的机会又少。天上都很享乐，都很好，救人作功德的机会难得。

所以，往昔无数劫，我受苦，在生死中流转，为什么？就是因为没有听到佛名字。佛的名字很难得闻。证到阿罗汉，只知道咱们这个世界有释迦牟尼佛。若不从释迦牟尼佛闻法，不知道他方佛。那是释迦牟尼佛告诉他们，自己不可能知道。所以，这一段说的很深，由於目光远大，看到三世因果。无量劫来流转，就是因为不闻佛名。所以我宁可现在受大苦，希望解脱。只听见佛的名字，就是「已植胜因」，（种了很殊胜的因了），「何况数数继念」，一念一念相继呢？

【如文殊般若经云：「欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛」。何以故？念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二。】

引证大智慧文殊菩萨。文殊菩萨智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩萨特别提倡念名字。大智慧的菩萨，才能体会到这。文殊般若经说，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修这，又修修那，又惦这头、又惦那头。很多人念着佛，心里还惦着道教，惦记着气功，种种种种，都是心里不专一。「一行三昧」，没有夹杂，很纯一。

要入一行三昧，什么叫一行三昧？怎么样去入呢？入的办法就是「应处空闲」，你应该把空的时间抓住，利用空闲的时间，今天歇班就是空闲时间，不要去遛市场，东转西转。找个安静的地方好好的「舍诸乱意」。空闲的时候，你坐下来，把乱七八糟的思想舍开，不要心猿意马。「不取相貌」，取相貌也就是观想，一行三昧不取观想。观想功德很殊胜，但是比较难。观想要求在定中，才真作观。心中不定，就观不起来，观不清楚。这是一行三昧，根本不取相貌，不要观了。「系心一佛」，就把心集中在一个佛上，不是一会念这个佛，一会又念那个佛，一会想往生，念阿弥陀佛，一会又有事想求观世音菩萨，一会又想财多，又念两句财神咒，这就不是系心一佛。真正闭关修净土的人，只供一尊佛，就供阿弥陀佛，专一。「专称名字」就念名字，就念名号。可见大智文殊，专主持名。「随佛方所，端身正向」，净土宗主张面西，这是文殊菩萨教的。随着佛的方向端身正坐。这是为什么？这也为了使人摄心。有人问过善导大师，你干嘛要指方立向？不是执着吗？大师答：现在凡夫，指定方向，他心还不专呢！你不给他指定方向，那他心里头更专一不起来了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就冲着那方，心身都专一了，就是这一个心了。

「能于一佛念念相续」。能於一个佛一念一念相续了，你就能在念念之中见到三世一切诸佛。所以这是最胜方便，这个事谁都办得到。谁都有空，坐下来，杂事不想了，就念一个佛，老念，就这样念佛，能见三世诸佛。（能够见到不等於说一定见到。你到底舍乱意舍得怎么样？能是有此可能，你要是这些条件都合了，决定能够做到。）

为什么念一佛功德无量无边，跟念无量无边诸佛的功德没有两样？这又是华严的道理，一就是多，多就是一。这里头没有分别，龙舒净土文，说要念多少多少声阿弥陀佛，不必这么兜个圈，念一句阿弥陀佛，就是念无量无边的阿弥陀佛，不但是阿弥陀佛，一切佛都包括在里头了。一就是多，是华严的道理。所以，华严是殊胜难懂。大包括小，须弥山包括芥子，都懂。芥子包括须弥山，这就不好懂了。多里头有一，无量中有一，一里头包括无量，包括无穷大，包括一切数，一里头有多，这又不好懂。多少万年里头有分有秒，一秒钟里，有多少万年，这又不懂了。这都是华严的道理。因为用现在科学的话来说，空间、时间、和物质都是由於众生的错觉，是爱因斯坦的话。那有什么不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的错觉，大小的概念，就是错觉。时间有长有短，是错觉。有物质，都说物质是现实的，科学家现已认为，物质是错觉。

所以这一段很好，引了大智慧文殊的教导，有人认为念佛很浅，谁都会念，这是愚夫愚妇的行为。那么文殊菩萨你能说他是愚夫？所以，我们是遵崇了大智慧的教导。净土宗就是持名，密宗讲持咒。诺那祖师说，一个修行人有两件事情不能忘掉，任何时间，任何地点不能忘：一个是本尊咒，一个是你的种子字。至少要有一个不能丢掉，随时随地都得有，都是一个道理。最殊胜的方便之门，大智慧的结晶。【阿弥陀经亦以执持名号，为往生正因，故知名字功德不可思议。】

又引证《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲执持名号，若一日、若二日、……若七日。念阿弥陀佛得到一心不乱，决定可以往生。（达到理一心，生实报庄严土，分证常寂光土；达事一心，生方便有余土；未证一心而信愿深切持名念佛者，生凡圣同居土）。故知名字功德不可思议。底下又引《华严经》两段文。【又如兜率偈赞品云：「以佛为境界，专念而不息。此人得见佛。其数与心等」。】

以佛作为境界，我就专念这境界。心要住一个境，有了心，相对就有个境。佛就是你相对的境，你专念这一尊佛。不是念这么一句，又念那么一句。现在许多人喜欢杂，学了一个又学一个，这种方式不能专一。专一才能熟，东练一练，西练一练，什么都练一练，你就是什么也不熟。若能专念，而不休息，「此人得见佛，其数与心等」 。【贤首品云：「若常念佛心不动，则常睹见无量佛。若常睹见无量佛，则见如来体常住」。】

若时常念佛，自心不动，则常常看见无量的佛。念佛心中不动不摇，这个境界又高了。这个念佛心中，如如不动，就可以常看到无量的佛，没有数字所能表达出来的那么多的佛。常常看到这么多的佛，你就可以见到如来本体是常住的。

以上一大段都是说明念佛名字为什么是最胜方便。佛的大慈大悲就是要给众生一个方便的方法，得到救度。不是要你到美国找个名医，告诉你那个方法，跟没说一样。底下就要进一步讨论，华严这两段偈子有不同啊。一个说是有数，所见佛的数跟心里念的数相等，一个说是无量多的佛，这两个差别在哪呢？【前偈论持名，故言数。后兼报化以彻法身，故言无量。虽然人知有量之数，而莫知离量之数。知即数之名，而不知离数之名。知离数之名，故终日念而未尝念也。知离量之数，故念一佛而即遍摄一切佛也。】

头一个偈子只说持名，有念而念，念佛一句句念，所以没有离数。后头心不动，虽然念而心不动，虽然念而离念，即念离念，念而无念，心不动；这种情形，就从报化兼彻到法身了，所以说无量。见佛无量，并且佛是常住。所以，人所知的是有量的数，而莫知离量之数。有的人计数，一天念多少，不见得他一直在数量里头，他念的时候他能够离开数量，他也就离开量了，也能见无量了。人都知道有在数量之中的名号，「而不知离数之名」，这个名号没有数量，它就是法身，法身有什么数量？

所以念佛就有持名念佛、实相念佛。念佛的好处，就是从持名念佛，最容易的方法，最殊胜的方法，谁都可以做的方法开始，不知不觉，你可达到实相念佛。实相念佛时，你就离开了数字。念佛的名字，也是离开了数的名。你知道离开数的名号，名号不可以数量计，故终日念而未尝念，所以整天念佛仍没有念。这与《金刚经》的话一样：我度尽了无量无边的众生，都入涅盘，而没有一个众生是我度的。这都是般若。即念离念，你掐数珠，也可以即念离念。那个是形式，主要是终日念而未着念佛之相也。「知离量之数」，念佛的时候，知道这个数是离量的，你念一个佛，就是念一切佛。

这就把华严里的两个偈，一个有数，一个无量的原因说出来。一个就是简简单单普普通通持名；一个是心不动的持念。《弥陀要解》云：「从事持达理持」，先就事念，不知不觉变成理念。离量离数，就是理念，也就是实相念，也即念实相。能念所念皆是实相，故云「即凡心成佛心」，就你这个凡心成了佛心。【如随好光明品云：「如我说我而不着我，不着我所。一切诸佛亦复如是，自说是佛，不着于我以及我所」。】

如随好光明品中，佛说：「如我说我」，佛自己也说我，说法时说「我」，「我为法王，於法自在」，我是法中之王，一切法中我自在无碍。说「我」，可是「而不着我」，他思想里不像咱们似的，有个「我」。但是不可以没有这个假名，不然怎么说话呢？只好说我。说我，佛心中是离了我的。佛不着我，也不着我所，没有什么是属於我的，这是我的财产、我的眷属、我的房子、我的汽车、我的名誉、我的地位、我的官衔、我的个性；很多人把我的个性看得很高贵，其实这都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丢干净才好。「如我说我而不着我，不着我所」，一切诸佛都是这样。都自说是佛，但不着于我，也不着于我是佛。若念佛人也是如此，不着于我，也不着于佛，这样念就是念实相佛、实相念。所以，见佛是无量的。这不是说得很高玄了吗？究竟怎么下手呢？下面彭居士这一段说得很好。【然初入此门，必依乎数。日须克定课程，自一而万，自万而亿，念不离佛，佛不异心。如月在水，月非水内。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至报化不异名字，名字不异报化。亦复如是。】

「初入此门，必依乎数」，你理解的应当高，真正下手的就应当很近，要真正做到。先要重视这个「必」字。是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念；但现在做不到这点。说说容易，真要做到就难了。所以一定要管自己，规定了一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始。一定要依乎数，「日须克定课程」，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万。（《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始，三万、五万、十万）。

咱们不拘多少，开始时，各人根据自己的心愿与条件，订一个课程。由一而万，自万而亿。渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，「念不离佛」，我心中所起的念头，都不离开佛了。到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后，就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管着才念，就自然而然念起来了。就是熟了，就这么发展下去，念头就不离开佛了。

我的老师夏莲老就是这样。他说：我或者念佛，或者观想字种，或者结手印，或者想一句经文。跟人谈话，手里结着手印，不碍事。有的时候，想一句经文，绝大部分的时候能念。这样就可以任何时间都不离开佛了。

「念不离佛，佛不异心」，念不离佛，佛就跟你的心没有两样了，你念念都是佛。这像什么呢？打个比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水里一样。月在水，并不是月亮在水里头。不是心里头摆了一尊佛，如同一个实际的佛像在你的心里。实际就同水里头出现月亮一样。「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都开了。如古人有一诗句，我很喜欢它富有禅机：「万紫千红总是春」。万紫千红都开了，这是什么时候？这是春天嘛！我要看春光、****，怎么看？不就是从这些花枝上看。从花枝上见到春光、****。春在枝上，不然怎么说万紫千红总是春？春就在枝上。但从枝子里头，你找春，也找不着。念佛人就如同这个一样。佛和你的心，如水与月，如春与枝。

「如是念佛」，这么样念佛的话，「名字即法身」。所以说从事持达理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那还不是理持啊？那还不是念实相佛啊？所以最高的菩萨的境界---实相念佛的境界，就可在一个平常的人人能做的持名里头，让你不知不觉达到一个最高深的境界。所以净土宗的最胜方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什么禅定啊，更不是气功什么所能比的。以上这种如月在水、如春在枝的殊胜的境界，真正念佛的人，偶而也会达到一下，老达到就成功了。

为什么说「名字即法身」？因为名字离开法身，没有另外的自性。为什么「法身即名字」？因为法身遍一切。既然遍一切，法身当然也就遍在名字里头。不但法身和名字如此，报化身也是如此。报化身和名字也没有两样，名字和报化身也没有两样。一句名字，佛的法身、报化身都有了。底下又引《华严经》。《华严经》，从广来说，是经中之海；从深来说，是经中之王。【故如来名号品，谓一如来名号，与法界虚空界等。随众生心各别知见，则知世间凡所有名，即是佛名。随举一名，诸世间名无不摄矣。】

如来名号品说，一个如来名号，与法界相等，与虚空界相等。虚空无量无边，我们好理解。虚空有边吗？虚空之大是不可思议。咱们地球是太阳系的一员，太阳系是银河的一个成员，银河又是更大的一个天体的成员。这样天体一层层大上去，没有边。你看这有多大？咱们看到银河，就远得不得了，太阳就近了。银河只是一个很基层的单位，基层单位，还有上级，上级还有上级，没头。虚空有多大？法身就遍满虚空。「随众生心各别知见」。众生心量不同，所见不同，而有种种事物和名字，但法身遍一切。所以世间所有的名字，都是佛名，因为一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。「随举一名，诸世间名无不摄矣」，所以，一名就可以摄无穷无尽的所有名字。【又如毗卢遮那品称引古先诸佛，各各不同，而一以毗卢概之。以一切诸佛皆有毗卢藏身故，古今不异故。】

《华严经》毗卢遮那品称引古先诸佛，种种愿力不同、国土不同，但可以举出一个毗卢遮那佛来概括。因为一切佛都有毗卢遮那藏身，跟毗卢遮那的法身是同一的。一切佛「古今不异」，古和今没有两样，所以，古佛和今佛，一个毗卢遮那佛可以概括。【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非过去、非现在、非未来，亦非南西北方，四维上下。十方三世，当念无馀，不历刹那，成佛已竟。】

这样念佛，念一个佛名，就全收法界。所以我们念佛，我们心量就大了。整个法界、整个虚空，都摄在你的一念之中。「全法界名、全法界收」，因为所念的一个名字就是全法界的名字，当然就收了全法界。念这一句不是过去，不是现在，也不是未来，就超乎时间了。也不是四维上下，十方了，超乎空间了。离开空间、离开时间，这么念佛的话，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在内了，没有剩下。「不历刹那」，不要再经过刹那，一弹指是六十刹那。不经过刹那，已经成佛了。所以说净土宗是至圆至顿的法门。大家都念佛，都是净土宗，但能这么信的很少。大家自问一下，过去是不是这么信的？能这么信的人很少。信最要紧了。而顿法呢，至圆至顿之法，能这么念的话，不要再经过刹那，（一弹指的六十分之一。一弹指六十刹那。）就是一弹指吧，我们说它六十倍，都不需要经过，成佛就已经全部大功告成。【四念毗卢遮那佛，顿入华严法界者。】

华严法界就是一真法界，也就是华藏世界。一真法界，一真，是大圆满的境界。顿入，是「顿」啊！我们都讲圆顿之法，不是那么一点一点爬的方法，直截了当的。念毗卢遮那，怎麽说要念毗卢遮那呢？毗卢遮那就是本师释迦牟尼佛。天台宗和法相宗说毗卢遮那代表法身，卢舍那佛代表报身，释迦牟尼佛是化身。天台也是圆教，现在这么说的人很多。至於华严宗呢？释迦牟尼佛是化身，没有不同。但把毗卢遮那和卢舍那说是一个名字，而有广略的不同。总之，都是说，毗卢遮那的化身就是本师释迦牟尼佛。

这个就是我们要忆念我们的本师。所以，我们这一切都不能忘本。我们的本师是极殊胜。我们一般只相信释迦牟尼佛是尼泊尔的太子，出家了，后来成道了，后来灭度了。这是化身所显现的，这只是一个小片段。真正释迦牟尼佛，就仅仅是这样吗？华严经里，释迦牟尼佛成佛以来，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，这是示现。释迦牟尼佛何尝涅盘呢？就咱们世间人智者大师念法华经药王菩萨焚去两臂的时候，他亲见灵山一会，俨然未散。佛在灵山说法的法会，还在那说呢！至於这种生灭，是因凡夫有生灭见，见的就是生灭。【如世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说诸颂，各出自证法门，以如来果地发人信解，令入念佛三昧。】

《华严经》世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说的种种颂，都是说出自己怎么证的法门。劝导大众最后都是要成佛，以如来果地的妙觉，来启发尚在因地的众生，令大众生信得解，证入念佛三昧。华严也就是让大家入念佛三昧。【自是说如来现相品，以及十信十住十行十回向，各有十方诸大菩萨及诸世主说偈赞佛。而十地品每历一地，必曰不离念佛念法念僧。是知诸位阶次虽殊，莫不以念佛为其本行。佛佛道同，举一毗卢，摄无不尽。】

如来现相品，十信十住十行十回向，各有十方的诸大菩萨、诸世主都说偈子赞佛。十地品每经过一地，菩萨都说不离开念佛念法念僧。所以咱们每一座法完了，念三皈依，念佛念法念僧。

这个三皈依，有的人不清净，这个就很要注意了。最起码的，信了佛，就不要再信其他什么教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信别的那些个外道典籍了。皈依了僧，就不要再去找牧师、阿匍等了。

所以，从这来看，十住、十行、十回向、十地，阶次虽然不同，都是以念佛为其本来的行持。古佛今佛，佛佛道同，举一毗卢遮那佛，就把一切佛都摄尽了。【故普贤十愿常随佛学一门云：「如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施，乃至成大菩提，入于涅盘。如是一切我皆随学」。】

在普贤十大愿王里头「常随佛学」，普贤菩萨所学习的娑婆世界的毗卢遮那如来，不就是本师释迦牟尼佛吗？释迦牟尼如来，从最初发心起，就精进不退。六度中精进度十分重要，凡夫是进一退九，进一步又退九步。比扭秧歌还差，扭秧歌是进三步退一步，很慢了，进一步退九步！所以在娑婆世界修行，难啦！每个人刚刚发了点心，就来了个障碍，或者生病，或者来了些事。好不容易有点进展，修持有点得力，就来点什么干扰，进一退九。

释迦牟尼佛是精进不退。「以不可说不可说身命而为布施」，这都是普贤行愿里头的话，不可说不可说那么多的生命作布施；投身饲虎，见老虎要饿死了，就跳下去喂老虎；割肉喂鹰，鹰捉兔子，兔子来求救，佛就把兔子藏起来，鹰就来质问，你救了它，我就饿死了。佛就说我拿肉替它，相当於兔子这么多的肉，鹰说这个可以，我就不要兔子。可是拿秤来秤，要割的肉等於兔子，谁知拿多少肉下去，都抵不上兔子，身上肉都割光了。我们本师就是这样的无量劫来以不可说不可说那么多身命来布施，令人感激泪零。

我们现在舍一点外财，大家还是很踊跃的，也就很难得了。你要说叫我们舍掉一个内脏去救度什么人，就困难了。佛是以不可说不可说的身命而为布施。

「乃至於成大菩提，入于涅盘」。这表示布施只是开始，从布施开头，六度都圆满，成大菩提，入于涅盘。

「如是一切我皆随学」，这样的一切，我都跟着学。这是普贤菩萨的大愿。我们也看到为什么忆念咱们本师释迦牟尼佛？这个功德、这个恩德，无量无边。我们过去多少生中，已经不知道多少次蒙受了本师释迦牟尼佛的救度，现在还正在救度我们，正在救度，就在此时此刻正在救度我们。这都是佛恩啊。【由我本师因地修行，广大无边不可思议。故所感报化，亦广大无边不可思议。行者诚能决定信解，知一切佛不离自性，起勇猛心，起担荷心，便与本师初发心时等无有异。】

由於本师在因地中修行了广大无边的功德，不可思议。所以，释迦牟尼（就是毗卢遮那），他所感的、所证的报身、化身，也广大无边不可思议。

「行者」指我们，行者若能真诚的生起决定的信解，能够深信，能够正解。理解什么呢？「知一切佛不离自性」，知道一切佛都不离开每一个人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切诸佛都不离开你的自性。听了这句无上开示，自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛，还有什么胆怯，还有什么不敢呢？要「承担」，我心本是佛心，敢承担。「便与本师初发心时等无有异」，你就和本师释迦牟尼佛最初发心的时候，不是刚才说嘛，一发心就精进不退，就一直到成佛。你就跟释迦牟尼当年初发心的时候，没有分别。所以「初发心时，便成正觉」。华严、法华以莲花做譬喻，就是因果同时。荷花的殊胜处很多，「出淤泥而不染」，也是一点。荷花的功德其中最殊胜的就是因果同时，荷花开的时候，莲蓬在里头了。所以，我们念佛的时候，佛的果觉已经出现，已经成功了。莲蓬不是在花瓣脱落后又长出来的，花正开的时候，小莲蓬就在里头，小一点就是了。真是因果同时，初发心时，便成正觉，就是因果同时的道理。这就是告诉我们，行人要如此发心，主要知道一切佛不离自性。底下引证《华严经》几段。    【又如寂静音海夜神言：「我得念念出生广大喜庄严解脱，已能入十不可说不可说佛刹微尘数法界安立海，见彼一切法界安立海。一切佛刹所有微尘，一一尘中，有十不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一一佛土，皆有毗卢遮那坐于道场，于念念中成等正觉。现诸神变，所现神变，一一皆遍一切法界海」。而开敷树华夜神入出生广大喜光明解脱门，忆念毗卢遮那往昔所修行海，悉皆明见。妙德圆满神得自在受生解脱门，入毗卢遮那无量受生海，亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹，示现受生，常无间断。】

引《华严经》寂静音海夜神。华严里头，各界众生都有。经中夜神实是菩萨，就像过去旧社会出殡，往往有一个很高大威猛的鬼，俗称开路鬼，其实那不是鬼，那是观世音菩萨示现的面然大士，在地狱中救度众生。这些神啦，都是菩萨。寂静音海夜神，得到一个念念出生广大喜庄严解脱。已能够入十不可说不可说微尘法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛刹的一一微尘中所具的十不可说不可说佛刹微尘国土。

佛经常说微尘，过去人们以为是空气中浮动的小小微粒，其实错了。微尘很小，比电子还要小。一粒浮尘就太大了。电子已很小，现在有比电子还要小多少万倍的中微子，可能就是佛经所讲的微尘，可能还不是，将来可能发现更小的。微尘之多之小是我们没法想像得到的。这种小东西在太空之中很多很多。

微尘多的不得了。「微尘数法界安立海」，像微尘那么多数目的法界的安立海。夜神看见一切法界安立海，所有的一切法界安立海中，所有的一切佛刹，所有微尘。微尘数那么多的法界安立海，在这海里头看见一切佛刹，安立海中种种的佛刹，种种佛刹中所有的微尘，这多得不得了。每一个微尘里头，这就不可思议---小小之中有无量的大；比电子还要小多少万倍的每一个小微尘里头，有十个不可说不可说佛刹微尘数佛国土。一个小微尘有这么多佛国土。所以，这个小大完全不是人们的概念。小里面怎么能有这么多佛国土？有不可说不可说佛刹微尘数那么多的佛国土，在一个小尘里，比电子还小多少万万倍的东西里头。比一粒沙土、一粒粉末还小多少万万倍的东西里头，有不可说不可说这么多的佛的国土。（这正是华严事事无碍境界，夜神见法界安立海，海中有佛刹，佛刹有微尘，这都是从大具小，但下说，一一尘中皆有不可说佛国，一一国中，皆有毗卢坐道场，成正觉，现神变，这是小中具大。末后又说所现神变，一一皆遍一切法界海，正显超情离见，不可思议。）

每一个国土里头，都有毗卢遮那坐于道场。你看，毗卢遮那的功德不可思议！这么多的国土里，每一个都有毗卢遮那坐道场，念念中成等正觉。他在那成佛，现种种神变。在一个微尘里头，有无量的佛土，无量的佛土中，都有毗卢遮那（就是本师释迦牟尼佛），都在那成佛、说法、现神变。所现的神变遍满一切法界海。这都超乎咱们识量的境界了。这么多这么小的东西里头，有无穷多的佛国，都有咱们本师释迦牟尼佛在那成佛、说法、现神变。所现的神变，遍满一切法界海、遍满虚空、遍满法界、无所不遍。我们这样来看释迦牟尼佛，就超过咱们老的观念，尼泊尔一个太子出家了，苦行，菩提树下成佛、成道、涅盘。现在对於佛之伟大，功德智慧不可思议，从这个地方推进一大步。

再如开敷树华夜神，入了一个「出生广大喜光明解脱门」。入这样一个法门，他忆念、思念毗卢遮那往昔所修行海。本师释迦牟尼佛过去生中所修行的，这些多的不可说了，称之为海。「悉皆明见」，过去的事都现前，他都看见了。这是第二个神。

还有妙德圆满神，得「自在受生解脱门」。受生是自在受生，不是堕入母胎。他可「入毗卢遮那无量受生海」，到毗卢遮那无量受生境界中，示现受生。由於此受生境界无量无数，不可穷尽，所以称之为受生海。「亦见如来于一切世界一一尘中无量佛刹，示现受生」，也可看见如来在一切世界一一的小微尘里头，一小微尘里头有无量佛刹，释迦牟尼佛在那示现受生，常无间断，没有停止。【如是念于毗卢遮那，即念是佛，即佛是念。】

我们能够这样忆念毗卢遮那的功德，其功德是遍满虚空，遍一切处。过去的功德是无量之海，而现在与未来还在度众生，在那受生，在多少多少世界中示现受生，在那度众生。我们这样忆念毗卢遮那，你所忆念就是佛；正是「即念是佛，即佛是念。」又就是《观经》的话：「是心作佛」。这么念就是「是心作佛」，念佛就是作佛，是心在念，是心在作，故说「是心作佛」。此心本来是佛，故说「是心是佛」。用《观经》这两句话解释正合适。【尽十方虚空乃至针锋芥子许，无一不是毗卢法界。是名念法界佛，亦名遍念一切佛。】

整个的十方虚空，乃至小到像针尖、像芥子的地方，没有一处不是毗卢遮那的法界。这么去念佛，是念法界佛，我们念的佛不仅仅是在地球上尼泊尔降生的释迦牟尼，念的是法界佛，也叫遍念一切佛。你念南无本师释迦牟尼佛，就是念一切佛了。【所以善财童子初参德云，即闻念佛法门。最后普贤菩萨为说称赞如来胜功德偈教人信解，依旧不离念佛法门。法界始终，更无二谛。】

善财五十三参。头一个参的是德云比丘，就说念佛法门。最后，第八十一卷华严，普贤菩萨十大行愿品，他说称赞如来胜功德偈，教人信解，还是不离开念佛法门。【偈曰：「或见此界妙无比，佛无量劫所严净。毗卢遮那最胜尊，于中觉悟成菩提。或有见佛无量寿，观自在等所围绕。悉已住于灌顶地，充满十方诸世界」。】

或有人看见这个世界奇妙无比，这是释迦牟尼佛无量劫所庄严、所清净的。咱们本师是最殊胜的世尊，「于中觉悟成菩提。」就是在大彻大悟成就菩提的。或有人看见无量寿佛，傍有观自在菩萨等等大士所围绕，听法，并且「悉已住于灌顶地」。此灌顶地是十地菩萨的境界。到了十地菩萨，诸方的如来发现某个世界有个人到了这样的地位，佛都放大光明，一切的佛都给他灌顶。光明灌顶之后，他马上就要成佛了。这是住于灌顶地。

这些菩萨充满十方世界，无量寿佛、观自在菩萨是充满十方一切世界，也就充满咱们这个世界。所以我们说往生，还是对凡夫说的；实在说极乐世界不离当处。就好像你在北京有一个电视机，莫斯科、华盛顿、东京、上海什么地方都可接收。一调对了，就都来了。哪里需要你去到上海去参加音乐会，到华盛顿看美国足球？都是遍满虚空。【又云：「或见释迦成佛道，已经不可思议劫。或见今始为菩萨，十方利益诸众生。或见如来无量寿，与诸菩萨授尊记。而成无上大导师，次补住于安乐刹」。】

或见释迦牟尼佛成道，已经经过不可思议劫了。又有人看见释迦牟尼现在还是菩萨，在十方利益众生。或者看见如来无量寿佛给大菩萨们受记，指出他成佛的名号、成佛的时间、在什么世界，将来就一定成佛。这些菩萨就成无上大导师，都在安乐刹成为一生补处菩萨。【是知诸佛法界，遍摄遍融，弥陀全体遮那，极乐不离华藏。随众生心，见各不同，而佛本来常不动故。故末卷即以回向极乐终之，具如后文所说。】

诸佛的法界，遍摄遍融。咱们本师的法界、阿弥陀佛的法界，如电灯光，这灯那灯都打开，这些灯所放的光，你摄我，我融你。佛刹也如此。所以，弥陀全体是毗卢遮那。极乐世界，一切不离开华藏。随众生心，而各各所见不同，千差万别，而佛本来恒常不动。【五念极乐世界阿弥陀佛，圆满普贤大愿者。】

第五，要念极乐世界阿弥陀佛，这把本题真点清楚了。念名字，念什么名字？最后指出，念阿弥陀佛的名字。为什么这么念？你就可以圆满普贤的大愿，十大愿王，以到极乐作为归宿；所以你但念阿弥陀佛，就可以圆满普贤的大愿。【普贤行愿品云：「欲成就如来功德门，当修十种广大行愿。一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。于此愿王，受持读诵，临命终时，即得往生极乐世界」。】

这十大愿，无穷无尽、无有疲厌。对於这个愿王，你要能够受持读诵；临命终时，即得往生极乐世界。所以，《华严经》最后一品就是普贤的十大愿王，导归极乐世界。【是经专显毗卢境界，云何必以极乐为归？盖阿弥陀一名无量光，而毗卢遮那此翻光明遍照，同一体故，非去来故，于一体中，要亦不碍去来故。】

设一疑问：《华严经》既然是显毗卢遮那境界，为什么要以往生极乐世界作为归宿呢？因阿弥陀佛有一个名号是无量光。毗卢遮那翻译出来就是光明遍照，无量光和光明遍照不就是一个意思吗？就是一个名号，同一体啊！同一体中，就没有什么来去了，干嘛要从这个世界往生到极乐世界？但应知「于一体中，要亦不碍去来故」，虽然在一体中，对於去来也没有妨碍。这就是圆见，在一体之中，也不妨有去有来嘛！所以说往生极乐世界。【如大乘起信论云：「众生初学是法，欲求正信。其心怯弱，以住此娑婆世界，不能常值诸佛，亲承供养，意欲退者。当知如来有胜方便，摄护信心，谓专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界。即得往生，常见佛故，终无有退」。】

底下引马鸣菩萨大乘起信论，这段话非常好。「众生初学是法」，众生开始来学佛法。我们当然是无量劫以来都修了，但可惜的是我们没有深入，还都是初步，是初学，初学这个法，所以「欲求正信」。你要求什么？现在有些人想求点奇异功能，那才错误，那就走入魔途了。求的是正信。「正」：正大的、正直的、正确的。正跟邪对立。为要求正信，但是「其心怯弱」，就是胆小心弱。中国古代有两句话：「道心惟微，人心惟危」。人的心很危、很怯弱。要住在这娑婆世界，「不能常值诸佛」。释迦牟尼佛一般人看不到了，可是佛菩萨的化身永远不断，也许咱们座中就有，你们哪位是啊？只是大家不认识，你见到了跟没见到一样。你没有机缘碰见诸佛，去「亲承供养」。在娑婆世界，虽然有求正信的心，但是心还很弱。因缘也只有如此。於是「意欲退者」，就懈怠了、退了，很困难啊！

当你要退，你要知道如来有胜方便，第三部份所讲念佛名字就是一个「成就最胜方便」，如来有殊胜的方便，可以摄护行人的信心。这个方便就是叫你专念西方极乐世界阿弥陀佛。马鸣大士的这个话，对於我们最好了。整个这个论给我们指明了出路，指明我们修行方法：你就是专念；《无量寿经》讲「一向专念」，专念极乐世界阿弥陀佛。你所修的一切善根你都把它回向，求「往生彼世界」，求生净土。求生净土是我们修行人绝不可少的事情。密教在修到一定程度的时候，都修「破瓦」（又名开顶法），就是往生净土的基础。所以，各宗都是如此，有人说禅宗都是净土宗。亡僧火化时举火人念的偈子，都是往生极乐世界。所以，不管你修什么，都要求生彼土。「即得往生，常见佛故」。常常见到阿弥陀佛，与诸上善人聚会一处。所闻的都是念佛念法念僧，都是启发你的道心；所闻的花香，也启发你的菩提心；喝的水也增长你的道心；只有进没有退。

我们所以不成功，就是两个原因：一个退缘多、一个寿命短。像我现在，我要能再活五十年，可以多做好多事，但是不允许啦！在这世上没有多久了。好不容易到了今天。看了很多书，通过许多实践，累积了一点点，知道一点道路了，正好用功，寿命没有了。就是这个。一个寿短、一个退缘多，行人就难於成功了。极乐世界：一个没有退缘，一个寿命无量，凡是往生的都寿命无量。就这么殊胜之方便，所以称做大愿之王，阿弥陀佛。这个世界的净土我们生不了。咱们世界的凡圣同居土是秽土，极乐世界的凡圣同居土是净土。虽然还是凡夫，虽然还是凡圣同居，但是你已从秽土转为净土。别的佛净土，要破无明才能生，凡夫就没有希望，很难。【盖毗卢报土，与二乘凡夫无接引之分。而极乐则九品分张，万流齐赴。一得往生，横截生死。视此娑婆，迥分胜劣。诸经广明，今不具录。】