诸位大德，我们共同研究华严念佛三昧论，实是一个非常殊胜的因缘，一切法是从因缘生，不离因缘。此中有殊胜因缘，可分五方面来说：

一、我们都知道，华严是经中之海。「海」表示广大无边，无穷无尽。华严是经中之海，无所不摄。华严在佛法中又称为经中之王，最尊贵、最高深。华严讲四种法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事事无碍只有华严讲得最清楚透澈。华严的特点是事事无碍法界。华严有十玄，因此最尊。今此「论」名为「华严念佛三昧论」。「华严」二字，就是《大方广佛华严经》的简称。此名太长，故取「华严」二字代表。《大方广佛华严经》是圆教，乃最高之法。在华严中讲了种种三昧，无量无边无穷的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《华严经》中所有一切三昧之「王」。此论单讲华严念佛三昧，「经」是经中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王。很自然的，此「论」是王中之王、殊胜中的殊胜、尊贵中的尊贵。因此，称为法殊胜。

二、讲此论要有书可读。圆德法师印《龙舒净土文》，将此论附印出来。有书是另一殊胜。若无书空谈、没有文字可看，讲完就完了。譬如受「灌顶」，灌顶时很有收获，过了几天什么也没有了，现在有了书本，此为另一殊胜因缘。

三、现有这么多人来听。「居士林」的诸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究。有这样一些发大心的信众，是讲经条件。否则，像生公对着石头讲：「生公说法，顽石点头」。此为特例，不希望成此特例。这么多人在座，又是一个缘。在家、出家、大德、大居士顶风冒雨来参加，共成一个殊胜的法会。

四、「居士林」的提出，理事长吕老居士再三提出要谈此论。此即有因有缘，我才来向大家汇报。

五、我大病不死，得讲此论，此为另一因缘。

有这些因缘，所以人人应当生出殷重心，难遭难遇之想。另外要提一提，当年佛在说华严的时候，在座的都是阿罗汉，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍连，连他们都不懂，其馀更不用说了。这些阿罗汉们如聋如盲，好像跟聋子一样，好像跟瞎子一样，参与了法会。但对法会殊胜的内容，殊胜的言教，听了，与没听一样，此为如聋；看到，与没看一样，此为如盲。因此，今天的内容，碰到一些道理，自己一时想不通，不要灰心，不要不满意。就连大目犍连、舍利弗都还吃不消。至於不明白，听了有什么好处？这因一经於耳，功德就不可思议。这里许多文句来自《华严经》，今天的研究等於研究《华严经》，研究《华严经》三昧中的王，亦即经王中的三昧中的王。是如此重要的论，大家应有庆幸之心，说者、听者都生难遇之想。

若说佛教经、论，在开始研究之前，要应当先知道这部经、论的纲要。心中先有一个轮廓，再去看经、看论，收获就大。所以，天台宗经典，一开始先讲五重玄义。华严宗更多，十门分列。第十门讲经文，讲经文之前有九门，此九门都是经文之外，是总结提出的。我的大经解，就是用华严十门。这次按天台的五重玄义，较简。五重玄义为：

一、释名。解释论的名字。研究经论，先要把名字弄清楚。日本到处都是南无妙法莲华经，石头上都是，有些大德临终就请人念经题。所以说，名字很重要。名字把一部经论的特点包括进去了。因此，先讲经名，大家看其他经论也应注意此点。

二、辨体。经以什么为体，本体是什么？经中说了很多文字到底以什么为本体。言说是形相，是文字相。这些相是从什么体里显现出来的？知道体，才知道根本。所以，我们看一部书，要能抓住它的根本，知道体是什么。

三、明宗。宗旨是什么。上次《净土资粮》就讲了一个《阿弥陀经》的宗，即蕅益大师指出的「信、愿、持名」四字。全部的内容，全部的理论，全部的修行方法，都在其中。《阿弥陀经》就是要「信」，发愿往生。难信之法，要信。发愿，愿生彼国。还要念。一经宗旨就是「信、愿、持名」。四个字把一部经就概括了。就是要好好信、好好发愿，好好持名。

四、论用。作用，讲此论的作用。

五、教相。讲此论属於哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、终教、顿教、圆教。不同的教就是为了不同的对象。佛是随机说法的，说的内容就有分别。小乘就不谈成佛；始教羼提不能成佛；终教羼提也能成佛，但要三大阿僧只劫；顿教一刹那可以成佛。所以，先要知道是属於那一教。一刹那成佛或三大阿僧只劫成佛，都是佛说的，但对象不同，所说便不同了。再说，时间是由於大家的妄念，说一刹那、说三大阿僧只劫，都是平等的。要知「依了义教，不依不了义教」，要知此论是了义的，还是不了义的。两种说法不一样的时候，应该依了义教。所以要知道它的教相。

以上就是五重玄义。有时看书、看论，不看注解倒容易，一看注解，「拦路虎」，就拦住了，因为它讲五重玄义。我们现在是「解剖麻雀」的性质，虽只是十五页的短论，仍分析到其中的五重玄义。

壹、释名

「华严念佛三昧论」。华严是《大方广佛华严经》的简称。《大方广佛华严经》虽然只有七个字，这个经题是最全面的经题。经题往往包含三个内容：人、法、喻。《佛说阿弥陀经》只有「人」。「佛」是人，是本土的佛，「阿弥陀」是彼土的佛。此方的佛说彼方的佛。《金刚般若波罗蜜多经》，没有人，「金刚」是喻，「般若波罗密多」是法。「大方广佛华严经」中，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是喻。七字中人、法、喻具足。「大方广」有二种说法。第一种说法「大」讲「体」，以常遍为意。体是大，是常，无生无灭，竖无初际，无始，找不到开头，未来也没有头，此就时间来讲。空间则遍满十方一切处。此「体」就是如此，无生无灭、无始无终，遍满一切处。所以，大即常与遍。「方」是以轨持为意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃树的桃花就是那样子，保持它自己的相。李树的花、叶、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一为「持」，各个法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之则知其含义，轨持为意，此为「方」。「广」言「用」，以包博为意。包是包含一切，博是广博无边。

第二种说法，「方」是相大，「广」是用大，第一「大」字代表体大。体是离开言与思的，体是什么？用语言，思想都不能解。是法非语言分别之所能解。语言就是言，分别就是思，一思就是分别。那么，此体大是什么？离言思，就是说现前自己一念介尔之心，介尔之心就是极微小的一念之心。永远没有变异而包摄一切。（底下还要细说），此部论，此点说得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥尔一刹那一念之心，而这一心就是永远没有变异，不生不灭，摄一切法。一切法都从此体生。从体流出相，流出用。一切法都从体生，体就是你的一念之心。「方」是相大，也是离言思，非语言分别之所能知。就是介尔之心，就是大智慧光明，就是清净自在、常乐我净，无量无边的功德。方的含义如此，此相大，一切殊胜之德皆此相。用就横具十界因果。十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「广度众生」就是菩萨法界。「自觉」就是罗汉法界，一切因果，以四谛十二因缘为因，就得声闻缘觉的果。以六度万行为因，就得菩萨的果。以大方广为因，就得佛果。我们一般说大，都是一个对待的大，桌子比相机大，房子又比桌子大，还有比房子大的东西。总之，某物是大，也是小，此为对待的大。华严之说，是没有对待的，绝对的。有二才有对待，到了无二，还有什么对待？所以维摩诘入不二法门。入不二法门是什么？离开了二。谁要能离开二，就入不二法门。不要等别人给你证明入了不二法门。离开了一切分别，就入不二法门了。以上解释大方广，大方广是所证的法，修行证到什么？证到大方广。

佛是觉者，佛是最平等的，是觉悟的人。是觉圆果满，觉都圆了，圆觉；果都满了，果头的佛，最尊！觉满了，自觉、觉他、觉行圆满，三觉圆满。自觉也圆满，觉他也圆满，觉行也圆满，所以，成了佛。据《华严经》，佛有十涵意：一、具一切智。

二、具一切种智。

三、离烦恼障。

四、离所知障。所知障，知识分子确实要注意。都知道烦恼障----贪嗔痴不好，而不知道本来不懂的，现在懂了，懂了很多很多，这些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻烦，所谓事障易遣，理障难除。所知成障，就有一固定的成见，承认这个，不承认那个。要闹派系，这宗说那宗，这一派说那派。固执一宗一家之说，不能圆融。这些都是理障，以为就是自己这个意，其实呢，不见得。四十二章经：「慎勿信汝意，汝意不可信」。偏偏要信自己这个意，这个意就是所知障。所知都成障碍，佛就离开这个障。

五、於一切法，能自开觉。

六、能让他开觉。

七、於一切种相，能自开觉。

八、於一切种相，能让他开觉。

九、如睡梦觉，佛就是睡醒的人。我们就是在梦中的人，佛就是这么平等。佛醒了，我们在作梦。作佛也是在梦中，大作梦中佛事。是个好梦，但是还是究竟没醒。要知道它是梦。我们作梦都有此经验，梦里头，「啊！我这是作梦嘛！」，这就要醒了。我们知道这是梦，那就要觉。佛就是睡梦中觉醒了。

十、如莲花开，莲花开了是极其自然的。每一个花苞都要开，佛开了，

我们还没开。

佛就是这十个涵义。到华严，什么都是十。此其特点。此为第四个字---「佛」，是「人」。

「华严」是「喻」，比喻。「华」就是开花的花。比喻修因得果，果就是庄严法报化身。「芬馥万行，荣耀众德」。花又香又好看，表示万行所结的果，是一切众德所形成的。花喻此。一切神通，一切妙相，来作为庄严，此「华严」之意。花也有十个涵义。花不仅仅是草木之花，也包含了珍珠、金、银、作装饰者。如密宗的佛像的璎珞，是宝所成的，这也算花。耳环、钏镯也都是庄严之具。飘幡，身上披的飘幡为衣、绸缎的重裙，这一切庄严之具。珠玉金宝也可以严身，也是花。花有二种，一种是草木的花，一种是金玉所成的花。都可庄严其身。花有十种涵义：一、含实。花能结果结籽。

二、种子表示含有性德。一切都是性德之所流现，由性德再出现修德。

三、光净。表示本性本来是很明显的，花很光莹、很洁净、很微妙。

四、适悦。谁看了花都很高兴。「顺物之机」，应一切众生的机，大家

欢喜。

五、引果。能结出果子。

六、端正。

七、无染。

八、巧成。花开的形相很好，很美。

九、芬馥。花味香美。

十、开敷。心开。「不假方便、自得心开」。开悟、开解。心被捆上了，又放开了。开敷为意，从此点看，有很深的涵义。

这十种里，有的是通於二种花的，有的只限通於草木花的。

「严」是庄严之意。万德、万行都圆满了，拿来装饰佛的十身。所以「佛华严」是「喻」与「人」放在一起。佛是觉悟的人，万德圆满之所庄严。这个代表「人」，能证的人。此人证了「大方广」，大方广是所证的法。也可以说大方广也是体、是性德。从大方广起修，修是事，事就是佛华严。有一点觉悟，便有一点庄严。最后，又证得大方广，是修德。所修又全在性中，这就是「全性起修，全修在性」。以上，经题七字中，解释了六字，此为别名。

「经」是通名，一般解是「贯、摄、常、法」。到了华严又是有十个涵义。

一、涌泉。像泉水涌出来。

二、出生。经里能辗转出生殊胜的妙意。

三、显示。显示佛的知见。

四、绳墨。木匠用带墨的绳子在木上弹出一条墨线，然后完全依照这墨

线来施工。表示经中指示，应依教奉行。等等。

智者看到经题就能知道经的全部意思。忙人见经题亦能得利益。华严是经中之海、经中之王。这个经题只能很粗浅的做一介绍。

「念佛三昧」。此三昧在《华严经》内，所以才叫华严念佛三昧。

华严里讲了种种三昧，什么叫「三昧」？三昧的含义就是正定、正受。

正定：戒定慧，禅定。定有种种的定，正定，相对的还有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合圣言量的法，入了定，是邪定。正受，受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出现了许多奇异的事；不是佛教的法，都称为邪法。大家知道向上很难，趋於下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行说：「你这不好，你开了鬼眼，通了鬼脉」。就跟鬼打通了。所以，看到许多阴间的情形，看到许多死人，他自己也出现鬼的特点。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，墙壁挡不住鬼，地也挡不住鬼。人就不行，不能从墙过去，从地下出来。得鬼通是进步是退步？这问题要好好想一想。许多佛教徒对这些事，还不能很明白。有人自己可以坚持，但不能够劝动别人。这些东西要有分别。无分别中还有分别，有分别中还无分别。此处是正定、正受，分别於邪定。

三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，观想佛也好，实相念佛也好，用这个去修，这个是在修的因地上所谓的「念佛三昧」，修这个三昧。当修行有所成就的时候，得了定，生了智慧，入了一心，见了种种瑞相，此为果上三昧。当然，三昧有深有浅，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是华严讲的。

妙叶在宝王三昧，念佛直指中说：念佛三昧是三昧中最上的三昧。

无量法门，唯念佛一门，圆摄无外。圆满摄了一切法门，没有不包的。

一切法、什么禅定、什么密法都包括在内。这就是华严的道理。懂得华严之后，就是圆人。一法就摄一切法，不然就忙了：今天生病，赶紧念药师；有人死了，赶紧念地藏；没有钱用，赶紧修财神法；有点恐怖，赶紧修观音。有人说念阿弥陀佛只为往生。不知道任何一法都能包括一切法，都有无量无边的妙用，不是那么机械。有的人就忙乱不堪。念佛一门，圆摄无外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞纳众流，悉无分别。如如意珠，能出生无量无边的宝，以满众生愿，故称如意之宝。能满一切的愿，它也没有什么减少。要什么给你什么，但如意珠是不是损失了什么？也不是。故又名为王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙叶大师在宝王三昧念佛直指里说的。

蕅益大师说：「念佛三昧所以名为宝王者，如摩尼宝，如摩尼珠，出生一切诸三昧宝」。不是世间所要的宝、要饮食、要汤药要卧具。而是，能给你一切无量无边的三昧之宝。所以，一个念佛三昧包括这么多。「如转轮王」，转轮胜王统摄四天下，统摄一切诸三昧之王。「盖是至圆至顿之法门也」，最圆最顿，顿是顿然成就，一生成办。要修三大阿僧祗劫就不是顿法，顿法是刹那成就，至圆满至顿之法。以上是二位净土宗大德所论。

大智度论说：「念佛三昧能除种种烦恼及先世罪」。所以念佛一声能消八十亿劫生死重罪。这个话大家要好好想一想、算一算帐，劫是极长的时间，没法说了。亿劫：万万劫，数字大的不得了，计算机都表示不出来。那么多生死重罪，一句佛号就能消。想一想才知道念佛的殊胜.

「论」里说本来一个人就具足了法身、报身、化身，本来是佛，一念能相应，就名为念佛三昧。「入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门」。入了念佛三昧，就摄一切三昧。所以，此即「念佛三昧」的解释以及念佛三昧何以称为宝王三昧。

华严是经中之王，念佛法门是法门中王，念佛三昧是三昧之宝。所以念佛三昧是王中之王、宝中之宝，称为宝王三昧。这是一个极殊胜的因缘，能遇能闻都不偶然，「若不往昔修福慧，於此暂闻亦不能」。若不是往世多劫修了福，修了慧，听到一点都不可能。这是给我们证明。

大家能闻，证明往劫修了很多福，修了很多慧。我常劝大家，多生辛苦到了今天，我们今天要叫它有个决断，叫它成功，不要跟过去一样，下回再来，要有个决断。

「论」就是优婆提舍。指佛涅盘以后，佛的弟子对於佛的教义，做了一些解释，设了一些问答，这些着作称为「论」。

以上说明了「华严念佛三昧论」的论题。下面介绍作者。他是受过菩萨戒的大居士彭际清，字绍升，号二林居士，是乾隆年间大居士。世代宗儒。此论有篇自序。《居士传》是他做的，《居士传》最后：有自撰的「知归子传」很简单。只说：为儒，父亲都以文字官於朝。年未冠（不到二十岁），就以儒言取科第。就我所知，他父亲是尚书，他本人是进士。后为官，最后都放弃了，专研佛教，着作很多。第一部着作是「无量寿经起信论」，对《无量寿经》做了一些删节。

王龙舒着有《龙舒净土文》。他把四本《无量寿经》会集成一本，称为「大阿弥陀经」。作了第六种《无量寿经》。《无量寿经》一共九种。净宗学会把九种合印，很好。（一）汉译、（二）曹魏译、（三）吴译共三本。（晋译了五、六次，都未传下来。）唐《大宝积经》中有一会，是无量寿如来会，是第四本，唐译本。第五种宋译。存世者，即此五种。

王龙舒居士取四种原译会集成「大阿弥陀经」。流行很广，大德引用多采此本。王是站着往生的，是宋朝进士。此本缺点是会集本中有用自己的语言写的内容。此点有毛病，后人若用自己的语言作为佛说的，便是大妄语，这个例开的很不好。彭二林就想补救，但没有会集，他把魏译本加以删改简化，成第七种。丁福保的《无量寿经笺注》，注的就是彭二林的本子。第八本是魏承贯，清咸丰年间人，用五种原译会集，想尽量不要犯王龙舒的毛病，可是不知不觉还是犯了。仍有些文句不是经中原有的。所以，夏老才着第九种，公认完善了，圆满了。此事就完成了，此事到一九四五年以后才完成。

《无量寿经》出现了善本，是现代人的福报。现国外大量印刷，我的大经解国外也在印，在讲，录音复制。此经大放光。

彭二林删节了一种，成了第七种，而且还作了「无量寿经起信论」。另外，他有「观无量寿经略论」、「阿弥陀经略论」、「华严念佛三昧论」、「一乘绝疑论」、「居士传」。还有「二林居士集」。他是一位深入禅宗、深入净土的大居士，不可多得。跟莲池大师的风格很近，禅与净土密切结合。贰、辨体

本论之「体」，就是一真法界。华严宗说一真法界，就是天台宗所常说的「诸法实相」。诸法实相与一真法界实际是一回事。法界就是统摄一切万法，所以叫法界。怎么说一真法界呢？体是绝待的，没有对待，不是二，称为一。是真实无妄，所以叫真。不二，离妄，统摄万法，就称为一真法界。

一真法界之另一解释，「无二曰一，不妄曰真，交彻融摄」。这比统摄万法又深了一步。一切互相「彻」，你能「彻」我，我能「彻」你，此交彻也。融摄：互相融，互相摄。互相融、互相摄、互相交、互相彻，可以拿屋里的灯光作比方。烛台有光，顶上的灯各个有光。屋子里的光亮，是由於烛台与全部电灯所发的光。谁能分别这室内哪一块是烛台的光？那一块是顶上的灯光？不可分。所有的光，每一个光都遍满全室。每一处都有各各发的光。这就是交彻、交融、相摄之意。你摄了我、我摄了你，你融到我里头，我融到你里头，交彻融摄。以我们的譬喻推广到一切法，一切法无不如是。

这样的一个不二不妄一真的法界是什么？就是诸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金刚经》说：「是法平等、无有高下」。法身还有什么高下，不但佛与佛的法身无有高下，一切都不二，还有什么高下，大平等之法。从本以来就不生不灭、非空非有、离名离相、无内无外、唯一真实不可思议。都没有，那不就是断灭了？不，唯一真实。唯一真实，那你说是不是有？你要想！告诉你不可思议。刚一要想，禅宗多少捧打下来，赶出去。所以称为一真法界。

一尘一毛无不是一真法界。不但广大无边的是一真法界，极微细的电子、比电子小多少万倍的中微子，都是一真法界。到了华严境界，小就包括大，「毛端刹海」。一个毛端就能容纳刹海，小中可以包括大。咱们的常情大包括小，多包括一，但华严一多相即。一万包括一包括二，一跟二包括一万。又华严延促同时，一秒钟和一万年是一样的时间。艾雷斯艾，爱因斯坦，懂此道理。他的一个朋友死了。他说：「你死了，不久我也就会来了。」他又说这都是错话，时间是人的错觉，物质也是错觉。错觉与妄想正好相似。错似妄，觉似想。我们说妄想，他们说错觉。时间就是错觉。现在时间、空间、物质，这些概念都在发生变化，所以我们佛教前途光明。要知道不是指现在，信佛的人多了，交供养的人多了，有大光明在前头。科学家非常惊讶释迦牟尼的大智慧，现在如此努力，才以实验做出来，可是两三千年前释迦牟尼佛早已了知了。

为什么念佛三昧论，以一真法界为本体？因为清凉大师把华严的一真法界，分为四：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事，种种事相，大地山河，男女老少，有凡、有圣、有因、有果，都是事，这是一个法界。理法界，都是本体。离言思、离名相，本来就不生不灭，这也是一个法界。一切空寂而不妨示现种种的大地山河，理跟事不相妨碍，叫理事无碍法界。还有事事无碍法界，是华严所独有的。小跟大，本来有碍，它无碍。大的可以包括小的，小的包括大的。多与一，人们是有碍，多包括一，十包括一。三包括十，一个手指头包括十个手指头，常情就不好懂了。它无碍，事事无碍。一秒钟包括十万年。华严分为四法界，《起信论》云：「念佛完全可以入四法界。」所以我们说，以一真法界为体，是有所依据的。

彭际清（二林居士）如此说：「一心念佛，不杂余业，就入事法界」。修持是事。要一心念佛不参杂别的。不是念佛之外，还练气功，那就不是一心。一心念佛，不杂余业，就入了事法界。「心佛双泯，一真独脱，入理法界」。念着念着，心与佛在自己心中都没有了；本有的一真独然透露，就这一句佛号明明朗朗。就入理法界。寂然不动，生佛俱泯，这些事相都没有了。「即心即佛、大用齐彰、入理事无碍法界」。这个心就是佛，是心是佛，是心作佛，从体起用，从性起修，全修在性，大用齐彰。一人念佛，光明遍满全法界。小说一人念佛有四十里光明，此对凡夫说的。要是圆人，遍满一切，大用齐彰，理事无碍。所以不起于座，分身尘刹，广度无边众生。一人念佛之功遍满一切处，此大用也。「非心非佛、神妙无测、入事事无碍法界」。非心非佛就离开一切了。神妙不测，此境界非凡夫所能知，事事无碍。

所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以华严念佛三昧论以一真法界为体，以诸法实相为体。净修捷要：「无量光寿是我本觉」。我们所念的阿弥陀佛就是我们的本觉。「起心念佛方名始觉」，生起念佛之心才是开始觉悟，故名始觉。念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是本觉，始觉就合本觉，「始觉合本」，此最重要。始觉合本觉才称为觉悟。「始本不离，直趋觉路，」就到究竟觉。由於一真法界为体，所以你本心就是佛，起心来念，念什么？念佛。佛是什么？佛就是你自己，无量光寿就是你的本体。叁、明宗

我个人体会本论以「华藏入名字，持名入华藏」为宗。整个华藏世界就是毗卢遮那说的法。说华严经时四处在天上说、三处在人间说。七处八会、或九会，由於两种译本不同。华藏世界讲十方一切佛、一切菩萨、一切庄严，持名就入华藏，极乐世界就是华藏世界。持名往生，就入了华藏。再加上一句「华藏入名字」，如果能够信、能够理解，这个名字有这样殊胜的功德，信解就深入了。信解深入了，就是往生的主要因素。

为什么说「华藏入名字」？根据此论所言：「弥陀全体遮那，极乐不离华藏」。极乐世界、阿弥陀佛，一切一切就是华藏世界。「华藏依正悉入弥陀名字」。华藏世界一切依报，就是一切佛土庄严，一切正报，就是一切佛菩萨；都入在阿弥陀佛名字里面。所以说「华藏入名字」

「持名入华藏」，彭二林又说：「持一佛名入全法界」。持一佛名，全法界的功德都在里面。论云：「名字即法身」，「名字不异报化」。一个名字，法身、报身、化身全在里面。

又云：「此土行人（即娑婆世界之人），以专念力，修诸功德，回向西方，惑业未断，（大多数人是此情况，还起惑，有疑惑）生同居土」。西方有四土：凡圣同居土、方便有馀土、实报庄严土、常寂光土。这种惑业未断，但专念、修功德、回向的人生到凡圣同居土。

第二种人「欣厌既切」，欣慕极乐的心，厌离娑婆的心都很切。厌离的心很要紧，很多人厌离的心没有生出来，对娑婆世界还是很留恋，那就欣愿不切。「粗漏渐除」，惑业即漏，所谓见惑、思惑。见惑有十：身见、边见、邪见、见取见、戒取见、贪、嗔、痴、慢、疑，断了见惑成初果。思惑就是贪、嗔、痴、慢，细的。一直到无色界的贪嗔痴慢都断了，证阿罗汉。现在不去证小乘极果。但欣厌很切，粗漏渐渐消除。粗漏指粗的邪见、身见、边见、粗的贪嗔痴慢渐渐消除。并且「闻法增进」，这样念佛求生，可以生方便有馀土。比凡圣同居土高。

「若修圆教为因」。我们所讲的华严是圆教，以圆教作因，从这里发心。「深达实相」，很深的了达实相。「以普贤行愿」，以普贤十大愿王作自己的愿，「回向西方」，就生实报庄严土。「亲承佛记、分证寂光」。

所以，此论不但希望大家持名往生，生凡圣同居土，还希望大家以圆教为因，可以上升到实报庄严土。生实报庄严土，就是大菩萨，一生大成就。上品上生，分身到无量佛国去闻法、去受记，到无量的世界说法广度众生，分身无量无边。净土宗的成就是如此的成就，但须以圆教为因。若没有圆教为因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造论的意思。把「华藏入名号」，华藏的一切都入名号之中，如此念，深达实相，不但往生，而且品位很高。此即「宗」，「华藏入名字，持名入华藏。」华藏就是极乐世界。肆、论用

「用」是以「发菩提心，一向专念，往生极乐，一生成办」为用。首先叫你发菩提心，三辈往生要发菩提心。论如此细说，就是要你发菩提心。菩提心浅说就是大智慧、大慈悲、大愿力相结合，此是最粗浅的说法。以大智慧来说，此论所表达的就是大智慧。发起此心，一向专念，是《无量寿经》所说三辈往生的共同条件----「发菩提心，一向专念」，如此可往生极乐世界，「一生成办」，过去多少生没有成功的事，现在这一生成功了。

我还可以抖胆的向大家说，修什么法门，如果不求生净土，一生成办就没有可能。纵然是有，那是极少的。密法，统计下来，从解放到现在，有六个人化光。中国有十亿人口，解放以来四十年。四十年来，十亿人之中，只有六个。一亿人也摊不到一个，一万万摊零点六，经过四十年。北京才一千多万人口，离一万万还远啦。总之，此百分数看来，是很不容易的。   

论上说：「行者诚能决定信解，知一切佛不离自性」。如果真正能够有决定的信、决定的解，知道一切佛不离开自性。「起勇猛心，起担荷心」，要觉他，既要觉他，先要自觉。「便与本师初发心时等无有异」。劝人发菩提心，如果信心有了，决定的信心，知道一切佛不离自性，起了勇猛心、担荷心，就跟释迦牟尼佛初发菩提心的时候一样。

初发心时便成正觉，这就是华严的道理，因果同时。都是「超情离见」。如果大家都在情见之中，对於这些事就是怀疑，这怎么行？咱们的情见都是错觉。爱因斯坦说都是错觉，佛早就告诉你是妄想出来的。

而且《无量寿经》说如果对於佛的不可称智、无等无伦智、最上胜智，不能明了的话，就是往生，也在边地。若对於佛的智慧能明了，但对於自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，无所欠少，你也只能生边地。所以造论者的用心即在此。不但希望大家往生，还希望往生的品位高一点。此即造论的苦心。我们今天有这个共成会聚，也就是希望在这个地方提高一点。这个提高一步，往生之后，你到那边大大的提高一步。如是因，如是果啊！

第四个就是「用」，就是劝你发菩提心，你这样发菩提心，就跟释迦牟尼佛当年发菩提心是一样的。初发心时便成正觉。这样往生，不会落到边地疑城里，多少年不见佛，只有菩萨来跟你说法。为什么？佛跟你说，你也不懂，华严会上的阿罗汉们都如聋如盲。伍、教相

至於属於什么教呢？教里分三藏：经藏、律藏、论藏。此属论藏。律藏是戒藏，经藏是定藏，论藏是慧藏，戒定慧。所以论很重要。有的时候光读经，草草的念过去。论给你一解释、一分析，大家就深入了，此为慧藏。

在大乘、小乘中，此为大乘教，而且是一乘教。

判教里，天台判四教：藏、通、别、圆。藏是小乘，通是通於大小乘，别是大乘。此论为圆教。

华严判为五教：小、始、终、顿、圆。此论属於圆顿教。这是最高的、最圆顿的，最殊胜。

把这个染入心神，这么去念佛，品位必高。还有，若真正圆解能开，就是圆人。圆人和不圆人的分别，修行是日劫相倍。圆人修一天，等於不圆的人修一劫。这是件了不起的事。大家要知道，开圆解也不是勉强的。要好好的发心，好好的修，见解一天天圆起来，别人望尘莫及，日劫相倍。以上就是论的五重玄义。名、体、宗、用和判教。底下解释论文。

【念佛法门，诸经广赞。约其总贯，略有二途：一普念、一专念。】

二途：二个方面。普念：普念一切佛，如南无佛，密宗的南无布达亚。专念：专念某一尊佛叫专念。【如观佛相海经、佛不思议境界经等，但明普念。】

此二经等都是讲普念的。刚才所说的南无佛，南无布达亚都是普念。【药师琉璃光如来经、阿閦佛经、无量寿经等，特明专念。】

阿弥陀经是专念阿弥陀佛。【今此华严，一多相入。】

华严经一多相入，一入多，多也入一。【主伴交融。】

一切世界有主。在极乐世界，阿弥陀佛是主，观音、势至、诸大菩萨都是伴。主伴交融。说主，则伴在其中。说伴，则主亦在其中。彼此交融，主伴不二。【即自即他。】

一切佛。阿弥陀佛即是释迦牟尼佛，即是毗卢遮那佛。从阿弥陀佛看，阿弥陀佛是自佛；释迦牟尼佛，毗卢遮那佛是他佛；他佛就是自佛。【亦专亦普。】

念阿弥陀佛就是念一切佛。说是专，也是普。此即不可思议之处。【略标五义以贯全经。】

以下提出五个胜义来贯彻华严全部经，来总摄、来总结华严全经八十卷。【一念佛法身，直指众生自性门。】

念佛的法身，就是直指众生的自性。此论的殊胜功德，在此很突出。从法身流出报身、化身。念佛最后是证法身。佛是凡夫所仰望最高的。而佛最高的是法身。「念佛法身」就是「直指众生自性」。在学人分上，这十个字，前四个字与后六个字连不到一块。连不到一块，是众生见。能融会，是佛知见。【二念佛功德，出生诸佛报化门。】

佛来显现这一切佛刹、一切国土，显现种种的佛身。这是佛的殊胜功德，佛的功德之所庄严、之所成就。为了摄受众生，念佛的功德。佛因为有这种功德，所以才能流现出这些国土，这些法门。而佛能够流现这些国土，这些法门，正是佛的殊胜功德。【三念佛名字，成就最胜方便门。】

法身，报化身怎么念呢？念名字就够了。就念「南无阿弥陀佛」。彭居士是大智慧，用的字不多。这五条大家若能吃得消，大家就大大的向圆人的路上迈进了一大步。最胜方便门：最殊胜的方便门。大家有时候往往总是不满意，盼望哪一天得个什么法、灌个什么顶，现在彭居士在此处告诉你，念佛名字这就是「最胜方便」。【四念毗卢遮那佛，顿入华严法界门。】

华严是毗卢遮那佛说的。毗卢遮那佛即是本师释迦牟尼佛。顿入华严法界门：一下就入了华严法界，十玄四无碍。四法界：理、事、理事无碍、事事无碍。十玄重重无尽。这表示尊师重师。修行人不能忘本、本师啊。就是要尊师之教。释迦牟尼佛教我们念佛。阿弥陀经，无量寿经都是佛说的。佛教我们念佛，应当发愿往生，听佛的话，才是尊师。不只是上供嗑头。上供嗑头是纯皮毛的表现。根本是从内心中接受佛的教化、听佛的指示，依教奉行，这才是尊师。【五念极乐世界阿弥陀佛，圆满普贤大愿门。】

此处点到主题了。念名字，念谁的名字？最后，就念极乐世界阿弥陀佛。「圆满普贤大愿门」，这样就圆满了普贤的十大愿。普贤以十大愿王导归极乐。最近台湾来了一位法师，他在国外非常受人景仰，在美国、在加拿大、在台湾、在香港、在马来西亚、在新加坡。他这个人本来是念哲学的，后来学了佛，讲这讲那、讲楞严、讲华严，后来从华严上醒悟了，念佛了。华严不离念佛，说来说去，导归极乐。他现在变得是专修专弘净土法门，专弘无量寿经，而且就是夏老师这一本。圆满普贤大愿，他就从普贤大愿，转向净土。导归极乐世界，普贤菩萨十大愿王，最后还是从华严的总结。【别申问答，豁破群疑，普与见闻，同归一乘云尔。】

除了上述五条之外，又提了几个问答。破解群疑，愿一切见闻者，都同归到一乘之法，都得成佛。【一念佛法身，直指众生自性者。】

念佛法身、直指众生自性是什么呢？【吾人固有之性，湛寂光明，遍周尘刹。】

每一个人本有的性，（固有即本有），很坚固、不生不灭、不会什么时候没有。此本性「湛寂光明、遍周尘刹」。寂：寂净。而且用「湛」字形容，清湛极了。寂是寂净。湛寂指一点灰尘、一点渣子、一点污垢都没有。本性就是这么样的湛寂光明。而且是遍周尘刹，尘尘刹刹无量无边的世界。现在可以知道，地球是太阳系的一员，太阳系是银河的一员。再往上不知多少银河系、星云。再大是什么？还不知道，无量无边。有的天体的光到我们这里要多少亿年。以光的速度到我们这里还要万万年，这个世界有多远。这还是肉眼的世界，科学所了达的。实际上是远远超过科学的水平。科学所能知道的就是这一小块。虽然说比从前的一小块大多了，但还是一小块。自己的自性是湛寂光明，而且是遍周尘尘刹刹。现在科学所不能及的地方，以及将来也不能及的地方，可是你的自性都遍达该处，都包括在内了。【诸佛别无所证，全证众生自性耳。】

诸佛成了佛，证了佛。信解行证，开始要信、信了之后如实的解，解了之后就实行，行了之后，最后是证。诸佛证什么？别无所证，全是证的「众生的自性」。佛所证实到的是什么？就是我们每一个人本有的本性。在座的任何一个人都有自己的本性。佛证的是什么？成了佛，证了最高的境界，是什么？就是众生每一个的本性。底下引华严。【如来出现品云：「菩萨摩诃萨应知自心，念念常有佛成正觉」。】

诸大菩萨你要知道你们的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。【「何以故。诸佛如来不离此心成正觉故」。】

诸佛如来就不离众生之心，而成佛呀。【「如自心，一切众生心亦如是」。】   

每一个人有自心，一切众生也都是如此。【「悉有如来成等正觉。广大周遍，无处不有，不离不断，无有休息」。】

每一个人心中都有无穷无尽的佛，随时随时在那里成佛。而且此心广大周遍，无处不有，永远是不离不断、无有休息。（此为一段，下第二段就是释迦牟尼佛成佛时，看见星星，大觉大悟，成佛了。）【又云：「无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着，不能证得」】

没有一个众生没有如来的智慧。「具有」，表示已经有了。在座的人，每一个人，承认这句话吗？这是佛说的，佛成佛时所证明的。成佛就是因为证实到这一点，每一个人都有如来的智慧，所以我们要大精进，要大惭愧。我们有如来的智慧，可是我们就堕落成这个样了。这是事实，但是我们要懂，我们并不是很难，只要把这些虚妄都去掉，恢复本有就是了。不是变个什么、得个什么、修成个什么。气功是讲究从头上出了个小人（元神），小人再修，又再出个小人。佛法不如此，此为心外取法，佛教不是这样。众生有佛一样的智慧，但就是因有妄想、有颠倒执着。想的都是错的，还执着，还把错的抓住不放。这不好办了，所以不能证得。【「若离妄想，一切智自然智无碍智，则得现前。」】

就是这样。这一段十分殊胜。这一段论文，十方诸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宫都震动。就像我们地球发生了唐山大地震，九级，魔宫都倒塌，魔王都昏倒在地，不可思议。

所以，一切神通，现在的奇异功能，均无法相比。神通太渺小了。阿罗汉的神通，能把太阳和月亮换个位。阿罗汉还是小神通，菩萨神通更大。直指人心，见性成佛，是佛神通。能直指凡夫的心。让凡夫见了自己的本性，就成佛，这是佛的神通。佛现大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。这和净土宗是结合的。观经的话：「是心作佛、是心是佛」。

在解放前夕，江西有个比丘尼，逝世之后火化，顶骨不坏，上面有四个字：「心作心是」。圆彻法师已经有了此拓片。此是很殊胜的事。心作心是。是心是佛，是心作佛。你现在念佛，就是「是心作佛」。你作佛这个心就是佛。此就与彭二林完全一致了。实际说，夏老师说，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》三部经是一部经。华严是大本、无量寿是中本、阿弥陀是小本。三本是一部经。

《弥陀疏钞》也是一上来就说：「灵明洞彻、湛寂常恒」。非常明，是灵明。非常彻，是洞彻。非常寂，是湛寂。恒就是常，又用常来形容恒，绝对的恒。「非清非浊、无向无背」。没有清浊之分，也没有向背之别。「大哉真体不可得而思议者，其唯自性欤」。这个真体，不可思议的，就是每一位的自性。所以弥陀疏钞、观经的宗旨和此论是一样的。这是「根本」：「体」和「本」。

彭二林居士是造诣很深的居士，很稀有。其论非常透彻，斩钉截铁，不允许你模棱两可。我们知道念佛有四种，念佛法身，此处指实相念佛。法身就是实相。念佛法身是直指众生自性。什么叫念佛法身？不是要念一个什么咒？或一个什么？就是告诉你，众生自己的本性，你要是认识你的本性，你就是见到了佛的法身。念念不离自性，就是念佛法身。这就是直指：直接、究竟、最殊胜的成就。所谓成佛，就是成的这个。「诸佛别无所证」，诸佛证得什么？另外没有什么证的，「全证众生自性」，他所证的全部就是众生自性。此说直接了当，斩钉截铁。说证得什么？别的没有，就是在座每一个人的本性。佛证，就是证这个，成就这个。

自性是湛寂光明。清湛极了，一点尘渣都没有，清净极了。光明无量，遍周尘刹，此光明遍周一切刹土，一切虚空、世界，这也就是我们的本性。所以，为什么说我们众生是迷呢？就是迷了这个本性。自己有了这个本性，不能认识，迷了这个本性，这就是迷。觉悟了，证到了，就是佛。所以这个事情就是这么简单明了。一切法门，就都是为这一件事。底下引据经文来做证明。说这些话是根据圣言量，是佛说的，是诸大菩萨说的，这就有根有据了；就可以为人演说了，可以告诉别人了。把自己个人的见解随便拿来和人谈，时下很多人有此毛病。这是谤法。

引了华严两段，一段是如来出现品，「菩萨摩诃萨应知自心」。一切大菩萨应当知道你们自己的心，佛教导菩萨第一句话就是此话。今天在座诸位也是菩萨摩诃萨，应当怎么样呢？应当「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正觉。诸佛菩萨在哪成正觉？就在众生的心念之中，我们不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因为「诸佛如来不离此心成正觉故」。一切如来都是不离这个心成正觉。佛的成就，就是知自心，如自心，证自心。当时华严会上诸菩萨摩诃萨的心是如此，一切众生心亦如是，那就包括今天在座的人了，每一个人都包括在内了。一切众生心，都是这样，「悉有如来成等正觉」。在你心念之中，都有如来在心念之中成佛、成就正觉。你的心是「广大周遍，无处不有，不离不断、无有休息」。我们的自心，没有断灭，没有停止的时候，在念念中常有诸佛成正觉。这是在华严会上释迦牟尼教导诸大菩萨的。当时说华严的时候，称为毗卢遮那佛，称为卢舍那佛，就是释迦牟尼佛。

另一段话也是我常常引的，「无一众生而不具有如来智慧德相」。没有一个众生没有如来的智慧、德相。大家听到点奇异的功能，就羡慕得不得了。我修了多少年，还没有什么，他一下就有神通，很奇异，很羡慕他。其实这算什么！咱们每一个人本来就有如来全部的智慧，如来的全部的功德。什么奇异的功能，九牛一毛，可以忽略不计。我们既有与佛一样的智慧，一样的德相，为什么不显现呢？为什么还在迷呢？为什么还胜不过烦恼？烦恼来了，例如有个老居士与街坊闹气，后来得病种种，烦恼还是胜不过。为什么呢？现指出这个原因：「但以妄想、颠倒、执着，不能证得」。有妄想，就颠倒，你就错了，不知道是非。执着：碰到什么事就抓住了，沾着。这是我的亲人，那是我的仇人，我所讨厌的人，我怎么也不让他好。执着的非常厉害，不能平等。那么，就不能证得，就不能显现。「若离妄想」，离开了妄想，一切智、自然的智慧、没有障碍的智慧，就现前。事情就是这样。此为前次所讲，很重要，所以今天再重复一次。

上次我说，说这段话时，十方诸佛都欢喜、放光，一切天女都散花，魔宫都震动，因为此是「直指人心，见性成佛」，这是最殊胜的一件大事。佛以一大事因缘，出现於世，这就是大事因缘。所谓「开示悟入佛之知见」，这就是佛的知见；这不是众生的知见，也不是任何学者的知见，也不是任何宗教教主的知见，他们都没有。佛的知见，最平等，一切众生本来具足，但是妄想执着，不能证得。问题就这么一点点。到这里大家自然会问：「这个妄想执着，我们怎么去啊！」，问题矛盾在这，焦点在这。我们跟佛一样，但是现在不能证得，不能证得，就是为了妄想执着。这个妄想我们怎么去啊？

【云何离于妄想。】

怎么离妄想呢？底下的话，大家要注意，就是彭居士极殊胜之言，是净土宗登峰造极的话，也是禅宗的登峰造极的话，也是密宗登峰造极的话。从密宗看，今天能听到这个话，等於毗卢遮那如来给大家做大圆满灌顶。怎么去这个妄想？【须知一切众生颠倒执着，全是诸佛法身。何以故。】

此话易懂，但其意十分难懂。颠倒执着是什么？就是诸佛的法身。你不知道这个，因此，颠倒执着就把你妨碍了，不能证得佛的智慧，你认识了这点，那成佛就是时间问题了。时间也是虚妄。至於何以颠倒执着就是佛的法身？因为：【颠倒执着常自寂灭故。】

这些颠倒，其常恒的本身就是寂灭，（涅盘就叫寂灭）。妄想，大家想一想，我这一念妄想从哪来？你能找得着妄想的来处？从哪来？你说我听听，从外面来的？从里面来的？从什么地方来的？从美国来呢？从广济寺这出来的？从心里头出来，你心在哪？找个地方我看看。你说不出来，无所从来。再看这一念妄想过去了，哪去了？它到哪去了？亦无所去，去处你也找不来。所以，一个妄想，就是一尊佛出现，如来啊，无所从来亦无所去。

这跟楞严的道理相通了。楞严应该读作「首楞严」，此三个字是专名词，没有翻译，跟「般若」一样，没有翻译。「首楞严」的意思是什么？一切事究竟坚固。所以，楞严是经中之王，最难读的一部经，最深入了。一切事究竟坚固。这个坚固，就是不生不灭，都是常恒的，离开生灭的，究竟的，是坚固的。一切事，就包括我们所谓的善事和恶事等等。楞严这个道理，跟这可以相通。

《圆觉经》：「一切众生本来成佛」，跟这里也相通。你虽然颠倒执着，可是你本来成佛。因为，这里说：颠倒执着也是佛的法身，而且《圆觉经》说：「YIN怒痴，戒定慧具是梵行」。杀盗YIN三毒，戒定慧三无漏业，它们平等啊。

所以《维摩诘经》指示不二法门。一切相不二，把这个体会了，就入不二法门了。一切颠倒执着，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟坚固」。你在这里还有什么分别对待？还有什么叫「二」？当然入不二法门很难，但可以由此向不二法门趋近。若真正能够信、承担，就入不二法门了。

这个道理很难懂，引经据典，经上是这么说的，但是怎么去体会呢？密教大圆满里说：如我们在水上，拿个手指头在水上写字，在水上画画。（大家回去拿个脸盆，可以试一试。）脸盆中是水，譬如咱们的本心，清净的心。你在水面上写个字，就出了字形，这是事相。这个事相是水上画出来的，就同水上生波一样。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件东西，波就是水里出来的。所以，波就是水。波不是水，是什么？虽有波之形相，但它就是「水」。所以，《资粮》讲这个讲得很深入，大家可以参考。但是，若是水很静的时候，可以照见月亮及一些形相。水乱动，这会什么都不能反映了。但是，它还是水，不是别的。这一点，我们要知道，它还是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上写字，这说明什么呢？随处出生，随处消灭。写的时候，出一道，写过之后，这一道就没了。没有形迹，只是净水。【于此信入，诸佛法身，无处不现。】

你要在这个地方能够相信、能够入门，那么，诸佛的法身没有一处不实现。所以，咱们有很多修四臂观音法的，四臂观音法大圆满偈：「所见一切皆法身」。修这个法的人，今天听见了此论，可以增加信心，与此论是一致的。看见所有这一切都是法身了。禅宗有此话：「青青竹叶，尽是法身；郁郁黄花，无非般若」。青青的竹叶，一片一片的，那是什么？不是什么植物的叶子，都是佛的法身。一朵朵的黄花、菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士庞婆说：「百草头上祖师意」。各种草的头上，都是祖师的心意。祖师的心意，都在百草的头上。这些话都是同一鼻孔通气的。这些是无上醍醐。但是，一个不小心，它就变成「毒药」。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了。那我就专犯戒吧！YIN怒痴、戒定慧具是梵行，那我的YIN怒痴就不用息灭了。这就成为毒药了。应知：【清净圆满，中不容他。】

一切事究竟坚固，都是清净、都是圆满，其中没有另外的东西了。你说另外有一个东西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一块。佛的法身遍一切，说这个不是佛的法身，那佛的法身不就缺这么一块了。无处不是，而且是清净圆满，这里头不能有其他的东西夹杂。【念念不迷，心心无所。】

实相念佛也好，念佛法身也好，是个什么境界？就是念念自心都不迷。你知道这一切，知道颠倒执着就是佛的法身，是消灭颠倒执着的最好的方法。就是这样，比你要去压它、消除它、抵制它，种种的办法，来的直接。所以念念不迷、心心无所。一心和一心之间是相续的，没有「所」。这个「所」字很重要。什么叫心心无所？我们坏就坏在「所」字上。所以《楞严经》说：「所立照性亡」。你建了一个「所」，你能照见五蕴本空的本性，就丧失了。就坏在这个「所」字。「因明立所，生汝妄能」，《楞严经》是说：因为看见了，觉得明净，有一个感觉，就有了对方，就成了「所」，有所感觉了。同时也出生了一个能感觉的，就对立了，就矛盾了。所以观世音菩萨耳根圆通，就是消灭这个「所」。

观音耳根圆通第一句「入流亡所」。观世音菩萨能成观音菩萨，是耳根圆通。他耳根圆通不是去听声音，他反闻自性，他就入流，入法性之流，忘了「所」。此「所」是所闻。众生一切都有所。所就指你所闻、所见、所知、所证、所恨、所爱，都是所。入流，不听声音就忘了声音这个所，一步一步的深入——还有个所觉，有个所觉，就有能觉，还得除去。於是，空之，就有一个所空和能空，又是能所，对立了。还得消灭，空也得灭。灭，生灭都灭完了，寂灭就现前了，就忽然出生二种殊胜。上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰，二种殊胜。忘所，这就是心心无所。现在许许多多修练，练这个练那个，得到一些境界，都在「所」里头，他不知道，这不可能究竟的。有「所」感觉，「所」感受，所谓的进步，所谓的境界，皆是「所」。【从此起行。】

所以修行应是这样的修行，《金刚经》说「应无所住，而生其心」，上四字是「念念无所」，下四字是「而生其心」。而且这样，心心不迷，念念无所，从此起行。【具足大悲，究竟大慈。】

很自然的，大慈大悲的心就起来了。【于身无所取，于修无所着，于法无所住。】

境界就如此。第一句，对於这个身，不去取着它、不去保护它、不去留恋它。众生就是迷惑。最初的迷惑就是见惑，见惑中头一件就是「身见」。所以有个练气功的人，去见明真长老。明真长老头一句话告诉他，你要去身见。练气功的人都为身啦，修的是「身」，身体怎么怎么样，什么脉通了，什么什么周天了，什么什么又头上出了小孩了。都是身啦！

「于修无所着」，对於所修法，无所执着。阿罗汉不究竟，只证人空，没有证法空。觉得确实有烦恼可断、有涅盘可证。只证得有馀涅盘。但法执还不空，对於修证有所执。「于修无所着，于法无所住。」此「法」不是指修法的法，法是一切事。这两句就是《金刚经》的：「应无所住，而生其心」。

一念一念相继，但是「于身无所取」，第一步从这做起。你老爱恋这个身体，老想它活一千年，这就是执着，就是贪恋，就是有我。「于修无所着、于法无所住」。到了无住生心，就是地上菩萨的地位了。【历十住十行十回向十地十一地，不离当念，因果圆成。】

通过十住十行十回向十地十一地。圆教四十二位次，十住十行十回向十地四十个位次，十一地是等觉，再上去妙觉，就是佛。经过十住十行十回向十地十一地，「不离当念，因果圆成」，这又很难懂。顿教，是不离当念，就是这一念之心，刹那间可以成佛，哪里需要三大阿僧祗劫。不离当念，因果圆满；所修的因也圆了，所证的果也圆了。所以，至圆至顿。

怎么说不离当念就能证得这么些次第呢？从初住到十住，从初行到十行，从初向到十向，从初地到十地，四十个位次。到等觉菩萨，四十一个位次，再破一分无明，就成佛了。举一个例子，一摩天楼，一百层，一个人坐电梯，中间不下，一坐电梯到了屋顶。这人怎么样？他不离他的地方，对不对？在电梯里站在东南角上，他没有离开东南角，他一步不要动，可是从平地上了一百层楼了。可以不可以？不离当处，就因也圆了，果也圆了，他上去了。这个譬喻可以帮助咱们得解，他没有离开他的地方，可是他已经达到目的地了。从他开始的出发点到目的地，一步也不要动。从这个譬喻我们可以懂得，这么信入的话，当念就因果圆满。【故曰才发菩提，即成正觉。】

这又说明发菩提心的重要。现在我们很多人修行已经注意到修持的重要，这很难得。知道修行的重要，所以，礼拜、供养、修持、念诵都很勤。但是，往往有人还不知道发菩提心的重要。华严经最强调菩提心：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。你才发菩提心，就成佛了。就是这话：「才发菩提，即成正觉」。因为，当念就圆成，所以，他发心时，就是成佛时。华严之顿、之超、之离见、之不容易懂，就在这个地方。

我的话，大家都能懂。可是，这里头的意思，极深！跟我们脑子里的东西是格格不入的。我是说老实话。这个要慢慢的来，我们现在先仰信，什么叫仰信？《华严经》是释迦牟尼佛说的，是最高的经，经上是这么主张的，我不敢不信，就叫「仰信」。慢慢再去修持，逐渐逐渐修习。真能信入，就进入圆顿门中了。【如贤首品初发心功德品，广明斯事，如是念佛，能于一切处见如来身。】

《华严经》有一品专讲发心的功德。这样念佛有什么殊胜处呢？这样念佛，「能于一切处见如来身」，就可以在一切处见到如来。下又引华严，（本论所引均出华严。现在连中国佛学院都不讲华严，部头太大。是最深入的一部经，大家有缘来接触华严，应当庆幸。）【又如光明觉品，世尊放百亿光明，从此三千大千世界，遍照十方，乃至尽法界虚空界。】

百亿：一百亿，虽为数，但其本意，并不限於此数，极言其多。释迦牟尼佛从咱们这个三千大千世界。三千大千世界是一佛国土，一个太阳系（地球是太阳系的一员）可能说是小世界，现在感觉不行，大到银河或是才是一个小世界。因为它有个须弥山（太阳所绕的中心）。一千个小世界成为小千世界，一千个小千世界成为中千世界，一千个中千世界，就成为大千世界。（三千大千，不是三千个大千世界，是由三个千连乘，多大。）这是释迦牟尼佛国土的范围。所以，宇宙之大，非咱们心量所能比量。释迦牟尼就从这个大千世界放光，遍照十方，尽法界、虚空界，都是佛的光明。【而文殊说颂，教人离于有无一异生灭去来种种诸见，遍一切处观于如来，是为入佛正信。】

什么叫「正信」？正信两字很难。我们现在还是要增加信心。一步一步从仰信成为正信。资粮里引了截流大师劝发正信文。正信跟普通信，出入太大。此处「正信」讲得很深入，要离于八样事情。离于有无（有或没有，有无差别之见）。色即是空，色也即是有，空就是无，色就是空，空也就是色。你这个有无就离了。一和异，诸佛法身就是不一不异。你要从它的体性说，是一；要从事相说，它就是异。故宫珍宝品里，金子打成种种的东西，解说员告诉你这些东西都是不一样的，这是什么佛的坛城，那是什么佛的坛城，这是什么佛，那是脸盆，都不一样。他说不一样很有理。他又告诉你这些东西都一样，都是金子做的，也很有理。所以，一样和不一样同时成立。说一样就是一，说不一样就是异。所以大家一和异对立的见没有了，离开了一异。「去来」，法身遍一切处了，佛向哪里去，从哪里来啊？都是自身，在自身中，从哪里到哪里，这话就说不出来了。没有去来，也就没有生灭。本来就无始、无终。所以离开了有见、无见、一见、异见种种的见，离开这种见，「遍一切处观于如来」，见如来在一切处，「是为入佛正信」。

从前，有一个禅宗的公案，一个人在佛殿上吐一口痰，听到有人批评：「这是佛殿，有佛，怎么在这吐痰！」吐痰的人就问：「你给我找个没佛的地方，让我吐痰。他答覆了。遍一切处有佛，大殿外面没有佛？但是这个我们不能提倡在大殿里吐痰。不是这个意思。恭敬很重要，一切「福」从恭敬生。平等中的恭敬，这恭敬是真恭敬。【出现品亦云：「诸菩萨摩诃萨，不应于一法一事一身一国土一众生见于如来，应遍一切处见于如来」。】

这又可以举一个很好的例子。释迦牟尼佛上天给母亲说法了。回来的时候，大家迎接。有个比丘尼，就觉得：一排队，比丘尼要排在比丘后头，还有很多很多天王，她排得很远，很晚才见佛。她修的很好，她有神通，她变现，她就变现成转轮圣王，大家一看是转轮圣王，就推她最前头。佛一看见她，就呵斥她：「你为什么跑到大僧前头了？」比丘尼对大僧要尊敬的，八十岁的比丘尼看到小和尚要嗑头的。（密宗相反，密宗女身一样成佛，法会上女众坐上座。所以佛教中男女还是平等的）。她就说：「我愿意早见佛」。释迦牟尼佛回答说：「你没有看见我，须菩提才先见我」，须菩提在哪？须菩提没来，须菩提在山洞里打坐。他也知道今天佛回来，他想是否去接，他想到：「佛无所从来、亦无所去，我怎么接？」，他就没来。他没来，释迦牟尼佛说他见到佛了。此与论上一致，「不应于一法一事一身一国土一众生见于如来，应遍一切处见于如来」。

【「譬如虚空，遍至一切色非色处，非至非不至。何以故？虚空无身故」。】

空遍到一切色里头。我把茶杯拿开了，搁它的地方，马上是什么呢？就是空，谁搬来的？空，就在茶杯在这的时候，空岂不就是在这里？所以，空到一切色里头，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你说，空怎么到的？这个「到」字也用不上。它没有从哪来，但它也不是不至。但是，东西一搬走，这里就是空嘛！你说它不到也不行啊！，非至非不至。何以故？虚空无身啦，所以没有障碍。我有身就障碍，过不来了。我要无身，就可以遍一切处了、遍一切法。【「如来身亦复如是，遍一切处，遍一切众生，遍一切法，遍一切国土，非至非不至。何以故，如来身无身故，为众生故示现其身」。】

所以，如来身就遍一切处、遍一切众生。咱们身上都有如来身。如果说咱们身上没有佛的身，佛的身就缺一块。不只是我们学佛的人，就是五逆十恶，他的身体全部也都是佛身。佛不能缺一块，遍一切处，遍一切众生，遍一切法，遍一切国土，也非至非不至。所以，如来虽然有身，也就是无身，不落二边。所以，刚刚说的见惑，第一惑就是身见，第二惑就是边见。不是有、就是无；不是这，就是那；总落在一边，这叫边见。如来身无身，不落二边。说身就有身，但有身就是无身，不落有，也不落无。「遍一切法、遍一切国土，非至非不至，何以故。如来身无身故。为众生故示现其身」。所以夏老师会集的《无量寿经》云：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方，去阎浮提百千俱祗那由他佛刹，有世界名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀」。这一切是为救度众生而做的示现。【又云：「菩萨摩诃萨以无障无碍智慧，知一切世间境界，是如来境界」。】

他的智慧没有障碍，不会说这里我不通了。世界一切境界都能知，知道一切世间境界皆是如来境界。【「知一切三世境界、一切刹境界、一切法境界、一切众生境界、真如无差别境界、法界无障碍境界、实际无边际境界、虚空无分量境界、无境界境界，是如来境界」。】

许许多多这些境界，都是佛的境界。【「佛子，如一切世间境界无量，如来境界亦无量」。】

我们知道世间的境界是无量，种种境界。譬如在座每个人每个人的境界都不一样，没有一个人跟另一个人是相同的。世间咱们这几个人就有这么多的差别，这么多众生，这么多种种，差别无量。世间境界无量，如来境界亦无量。因一切境界即如来境界。【「如一切三世境界无量，如来境界亦无量。乃至如无境界境界无量，如来境界亦无量。如无境界境界，一切处无有。如来境界亦如是，一切处无有」。】

无境界境界无量，没有境界的境界无量，如来境界也无量。前说这些境界都是如来境界。此处说这些境界无量，如来境界也无量。无境界境界是无境界，一切都没有，它没有境界，它无。如来境界也如此，一切处无有。所以，这又主张不落边见。所谓具足一切境界，佛也具无境界境界，无境界境界是一切处没有，如来境界也是如是，一切处没有。一切处没有，然而一切殊胜境界都出现了。所以，极乐世界常寂光，寂而常照。在寂，就什么都没有，但是，常照啊！出现种种的刹土。所以，理事无碍，在理上说，一切空寂；在事上说，可以为度生，出现无量无边的殊胜，种种的妙用。这才是佛的道理。引了经文，引了佛的境界的殊胜，一切处是如来，如来的境界如此的殊胜。【何以故？以自心智慧本无障碍故。无障碍智慧即如来境界故。】

为什么这样？因为每个人的自心本来的智慧本来没有障碍。没有障碍的智慧就是如来境界。所以，我常说，佛就是智慧。这个话大家总觉得太简单，实际是如此。根本就是智慧。不要谈圆、顿教、华严等，我们就说唯识，这是大乘始教，这是共同的。众生就是要转八识成四智，把前五识、耳眼鼻舌身，转成「成所作智」。咱们是前五识，佛就是成所作智。第六识是意识，咱们是意识，起分别，佛就成「妙观察智」。第七识是末那识，咱们执我，老执持这个「我」，佛就转为「平等性智」，那就不是我了，平等了。第八就是阿赖耶识，佛就成为「大圆镜智」。在众生就是八识；八识成为四智，就是佛。

所以这个智慧是根本。六度之中，般若如目，其馀五度是瞎子。前五度离开了般若，都不能成为波罗蜜，不能到彼岸，只是布施、禅定，不是布施波罗蜜，不是禅定波罗蜜。有了智慧，才是布施波罗蜜、禅定波罗蜜。无障碍智慧就是如来境界，所以佛的境界就是无障碍智慧。

底下真实指出：念自性佛也就是实相念佛。【此名念自性佛，亦名自性念佛。】

这样就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱们所说的实相念佛，（念自性，也就是禅宗扣自性而参，扣己而参。）一是在念实相，一是实相在念，「亦名自性念佛」，即是实相念佛。【自性念佛者，无佛外之念能念于佛。念自性佛者，无念外之佛为自所念。】

自性念佛是什么？没有佛外之念，能念佛。能念的这个念头，就是佛。没有佛以外的念头能念佛。所以说是自性念佛。念自性佛，怎么讲？没有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。这与夏老师《净修捷要》讲得一样：「无量光寿是我本觉」。无量光、无量寿（阿弥陀佛就是无量光、无量寿），是什么？就是咱们的本觉。「起心念佛、方名始觉」。发了心来念佛，才开始觉悟。你念的是什么？念的就是你自己的本觉。所以，始觉就合乎本觉了。所以我们修行始觉合本觉很重要。要有始觉，始觉需要合本，合乎本觉，始本不离就直趋究竟。究竟觉，就成佛了。【不入此门，所念之佛终非究竟。以不识法身自性故，将谓别有故。】

不入这个法门，你所念的佛，终非究竟。为什么？因为不认识法身自性故。此就是《弥陀要解》，所作的《资粮》六信中的「信自」。这个不信，信愿行者，信愿不具足。往生是决定於信愿，念佛的深浅决定你的品位。所以，信愿不足，念得再好也没用。印光大师赞叹蕅益说：释迦牟尼佛自己来给《阿弥陀经》写个注解，也不能超过《弥陀要解》了。这个话非印老说不出，别人不敢讲。此话很好，恰如其分。信愿不具足，念佛念得如铜墙铁璧，风吹不入，雨打不透，也不能往生。

很多人都犯这毛病，就是想念，省事；但不去检查检查信愿是不是够。老贪恋世间，愿是「欣厌」，厌离娑婆，欣慕极乐。老对娑婆世界留恋不舍，愿就不足。六信，顶多能信事，有一个极乐世界，有一个阿弥陀佛，念佛能往生，信到这。六信中，信事、信理、信自、信他，你信事、信他。「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一个化现度众生的佛，不是圆满究竟的境界。当年在印度，有人见佛，只见黄面比丘；有人见佛种种光明、种种殊胜；有人见佛像块黑炭；这就是他自己的心量。念佛人信他的心量，就像当年印度人把佛看成黑炭差不多。这样念，信不足，愿也不足，如蕅益大师的话，念得风吹不入，雨打不透，也不能往生。

中国佛学院有学员告诉我：国清寺有一个和尚，他听到什么声音、风声、雨声等等都是念南无阿弥陀佛，他佛号念得很好，结果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、愿不具足，不行。证明了蕅益大师的话。所以，我们大家要读诵大乘提高自己的信愿，也是发菩提心。《华严经》的话：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。这一点很重要。

不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「将谓别有故」；以为佛是离开自性，另外有一个。所以常说：「心外求法，心外取法」，都是错误。【入此门时，一念功德，过于虚空，无有限量。】

能入了这个法门的话，念一句，功德就过於虚空没有限量。《无量寿经》也讲：你如果达到一念净信，念一句阿弥陀佛，就往生极乐世界。这是很殊胜的事情。慈舟老法师讲《无量寿经》，做了个科判，他特别提出一个「一心三辈」。九品三辈是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三辈。那不就是这个限量了，就是一念净心、一念净信，皆得往生。

一种是不入此门、一种是入此门。再引证古德的话。黄蘖，临济的师父。目前中国禅宗都是临济的儿孙。临济向黄蘖问法，三次问法，三次遭痛棒。后来到大愚禅师处开悟了。三顿棒子打得好。黄蘖是一个了不起的禅宗大德，他有一部书「黄蘖传心法要」，是很好的书，佛教徒都应该看。「学道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不认为佛，於是向外求觅，（向外去找佛），历劫寻求，永不成道。」又云：「着相修行，以求功用」。你着了相，在那里修行，要求得到某种功用；现在有人贪境界、求功用，想学功能，都落在此话中；其结果为「皆是妄想、与道相乖」，跟道是相反的。这是黄蘖的话。

唐朝高丽国的普照禅师开示：「不觉自性」，「若言心外有法」，一个人不知道有自性，就说心外头有佛，有佛在自心以外，自性之外还有法。「坚持此行，欲求佛道者」，「纵经尘劫」，「烧身炼臂、敲骨输髓」，（烧身烧臂供养，把头骨脑髓拿出来供养），「刺血写经、常坐不卧」，（晚上坐不倒单，有人练不倒单，无济於事。不从心里头解决问题，都是从外面事相上着手。）「一食卯斋，乃至转读一大藏经，修种种苦行」，这种人怎么样呢？能修种种无量的苦行，怎么样呢？「如蒸沙作饭。（把沙子蒸了来作饭。）这些话很坚决，很明白，很透彻。「只益自苦耳」，只是增加自己受苦。所以说，「不入此门」不行啊！就是这个道理。

这是第一段，这一段也就是谈《弥陀要解》的「信自」，也就是四种念佛的念实相佛，实相念佛，所谓「理念」。【二念佛功德，出生诸佛报化者。】

由於念佛，念即忆念之意，忆佛念佛，忆念佛的功德。佛有无量无边功德，出生诸佛的报身佛、化身佛。佛有三身：法身、报身、化身。法身是最高的。成就了法身，就是最高的成就。从佛的法身出现报身、化身。刚才说念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎么圆满呢？还要念佛的报身、化身。因为佛现报身、现化身，正是为了救度我们。报身有自受用身与他受用身。他受用身就是为了利他，化身更是这样。化身分两种：一种是应身，像释迦牟尼佛，正式成佛的化身。还有一种化身，如鱼篮观音，化成渔家的女孩子，篮子里还有条鱼，由於貌美，求婚的男子很多，她就陆续拿出《心经》、《普门品》和《法华经》，并说：「谁能先背诵，我就跟谁结婚」。用这变化身来救度众生。

净土法门四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。持名，我们都知道。观像，是看阿弥陀佛像，眼睛里看着像，心里头也是这个像，这也是一种念佛方法。观想念佛呢？（密宗很重观想，就完全用心想念佛像和境界），《观经》详讲此法。一步一步的练习，日观、水观、一步步上去。所观的，就是报佛的依正境界。

而我们现在为什么不大力提倡《观经》，实因众生是很困难。《观经》告诉我们佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。六十万亿条恒河的沙子的由旬，由旬是长度单位，一由旬约吾人四十里，所以佛有多高？念佛赞唱：「白毫宛转五须弥」，此根据《观经》而来。白毫是旋转圈的，有五座须弥山大。太阳是围着须弥山转的，咱们围着太阳转。想想须弥山有多大？佛眼如四大海水，这个心量与凡夫相较，我们的心量很粗、很小、很狭隘，观不出来。又云：无量寿佛有八万四千相，（不是三十二相），一一相有八万四千好。所谓三十二相八十种好，是化身的相貌。但是报身就不一样，八万四千相，一一相中有八万四千好，一一好中有八万四千光明，遍照十方世界，对念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛放光作什么？十方世界念佛众生，佛光都会摄受；而且不舍，不放弃我们，不舍离我们。所以说，我念佛时，就是佛念我时。为什么你能念佛，就因佛也正在念你，正在摄受你，你能念佛还有什么畏惧？应该是无所畏惧，因为佛常放光在摄受；而且阿弥陀佛派二十五位大菩萨随时随地护持你。所以，就没有魔障。这一点大家要坚决的相信。

这就是观报身。《无量寿经》里说：上辈往生之人，临寿终时，阿弥陀佛，与其圣众，现在其前。就是报身佛来接引。中辈的人，阿弥陀佛化现其身，化身来接引。报佛、化佛随着众生的修行，都来救度摄受。所以，第二要念佛的功德，出生诸佛的报化身。《观经》观阿弥陀佛的报身如此的伟大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。报身有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明。光明作什么？摄受我们，真太慈悲了。所以，要念佛的报化。

《往生论》中五念法门，即五种念佛：礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，都是念佛。观察包括观想，忆念佛的功德，观像、持名都在其中。【一切如来称法界量，现种种身，示无尽庄严，作无边佛事，一以普光明智而为其体。】

佛是如法界的量，这个量是无尽的、无边的、不可思议的。如这个量，和这个量相称，来示现种种身。佛身也无量，也无尽，也究竟，也不可思议。示现了无尽的庄严。因为法界无尽，庄严也是无尽的。作无边的佛事：佛八万多相，每一相八万多好，每一好八万多光明。这个光明遍照十方、摄受众生，作无量无边佛事。这只是相好，一个方面，佛还有其他种种方面，所以佛作的佛事无量无边。这些事，以什么为体？而能有这样的示现？「一以普光明智而为其体」。智慧，佛是什么？就是智慧。普：普遍，普贤的普。普光明智慧是其体，於是乎流现无量的身、无尽的庄严、无边的佛事。以下又引证《华严经》世主妙严品。

【如世主妙严品云：「智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间，其音普顺十方国土。譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别」。】

佛的智慧入三世。三世指时间，过去、现在、未来。「悉皆平等」，佛的智慧，大平等的智慧。「其身充满一切世间」，佛所现的这个报身，这个身充满在一切世间。「其音普顺十方国土」，所以「佛以一音演妙法，有情随类各得解」。佛用一个音声，但不同的有情，不管是中国人，苏联人、美国人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、猫、狗、蚂蚁都懂。只有佛才能做到。「譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别」，以这个智为体，好像虚空中包括了一切像，一切形相都在虚空当中。佛也如是。以普光明智为体，出生种种示现。「于诸境界无所分别」，上面讲平等，此处讲无分别。这就是佛的智慧。我们众生就是喜欢分别、喜欢执着，只是这样、不能那样。往往自己有一个成见，我这个是对的，别的那个不对。这就跟佛的智慧不相应了。佛是平等的,没有分别。但佛不是糊涂，还是什么都清楚，只是没有爱憎在里头。我们就是分别心，这是我喜欢的，那是我不喜欢的，但佛是平等普度的。【以此智不思议故，无分剂故，为能具足如斯力用。】

因为此智不可思议，没有限度、没有边界、没有分剂，所以具有这样的力用。因为这个智慧不可思议、没有局限。这就是说，诸佛报化之所以出生，就是因为以普光明智、佛的法身为体，而能够有这种示现，出现种种的报身的、化身的佛。首先把报化身佛的体------智慧，提出来。底下为了利益学人，预先防止我们的偏差，所以指出：【在凡夫地，闻法入理，得根本智，苟不能依智起行，圆修圆证，堕于二乘声闻境界，诸佛大用不得现前。】

在凡夫的地位闻法，能信此理，信法身了，并得到根本的智慧，称为「得根本智」，这就是「开悟」的人了。凡夫做到这一步，在当前地球上应该还是有的，只是不多。凡夫闻法、通理，能够契入，得根本智，就是禅宗破初关，就是见一见法身。

所以，这个境界不是气功那些境界所能比的。它们都是可思议的、有限量的。我们这是离开言说、离开思量、离开语言、说不清、道不出、想不到、想不明白。开悟的人把他开悟的境界跟你说，你还是摸不着头脑。

到了这个地步，见法身，得根本智，已经很难得了。（根本智就是破本参，初明自已的心地。）得根本智，如果他不能依更广大的后得智、差别智来修行，来圆修圆证，他也就跟二乘一样，堕於寂灭。堕於此一境界：法身无为、无相，不会生起诸佛的这种大用：要救度众生，示现殊胜的报身，建立殊胜的佛刹。报身放的光明遍十方虚空，救度众生，现种种的化身像观音菩萨化身美女，让打鱼的人因求婚，而背诵经典，来度他们。没有利他的心，没有成就国土的心，不就跟阿罗汉一样了吗？所以说「堕于二乘声闻」。外道以升天为其得果的究竟，佛教以升天为堕落。小乘以成阿罗汉为究竟，成为圣人，（阿罗汉是圣人，是小乘极果），但是从大乘教、一乘教来看，还是堕落。所以「堕」于二圣声闻境界。（密教里，跟声闻众同住七天是犯戒的，因为他们不是大乘行者。）【是故此经初会六品，全显如来果德。】

《华严经》在初会六品，《华严经》是七处说法，三处在人间、四处在天上。华严很不可思议。说时，第一是忉利天，第二是夜摩天，还有兜率天、他化天。在四个天上，说此经时，有几次法会呢？晋译华严是八会，唐译华严是九会。（本论依唐译。）初会一共有六品，完全说的是如来证了果位的功德。【二会至八会三十二品，明进修阶次，直至菩提。】