第一卷 第一卷 《大势至菩萨念佛圆通章》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请放掌。 我们从今天起跟大家学习「净土学」的最后一个课程，就是《楞严经》的〈念佛圆通章〉。在讲这个课程之前，我们也是按照惯例，简单的说明这个课程主要的修学宗旨。 在中国佛教二千年的历史当中，有二个宗派对我们的影响特别的深远：第一个是禅宗，第二个是净土宗。因为这二个宗派的修学，都是非常的简单扼要，所以它整个法门在推动的时候，很容易让大家接受，所以修学的人特别的多。 禅宗修学的特色，就是直指人心，见性成佛，所以禅宗的人，不管跟什么样的人事因缘接触，他不管外境怎么样的，外境对他来说是完全没有关系的。他跟人事因缘接触的时候，他是回光返照自己这个心念。他是怎么观照呢？简单的说，就是观察这一念心，觅之了不 可得。说我这个心念，是由根尘的接触而创造出来的，所以它是一个因缘所生法，所以它的自性是毕竟空寂的。从觅心了不可得当中，把自己的心念慢慢的安定下来，也就是他开始达到一种返妄归真、转凡成圣的效果，所以他这个觅心了不可得的功力是太厉害了。 净土宗的修学宗旨为什么简单呢？他就是一心归命阿弥陀佛，反正遇到什么事情，就把他的法宝现出来、把他的本尊现出来，心就安住在佛号上，他相信阿弥陀佛会好好的加持他、保护他，他的所缘境是阿弥陀佛的功德，这当中包括身业的礼拜、口业的称叹，也包括意业的观想。从对阿弥陀佛的归依当中，真实的达到灭恶生善、离苦得乐的效果。 这二个宗派，基本上，禅宗是偏重理观，净土宗是偏重事修。所以在隋唐时代，这二个宗派基本上是没有什么交集的，各走各的，一个是观心，一个是观佛。 但是到了宋朝以后，因为很多禅宗的大德，开始转入净土宗，因为他对来生没有把握。他以前是修禅，当他转到念佛以后，就试图把以前禅宗的修行，跟念佛的方法加以结合，这就是我们现在所说的 禅净双修的思想，这在宋朝的时候慢慢的蕴酿成熟。特别值得我们一提的是宋朝的永明延寿大师，这位大师对禅净双修实在是贡献良多，他作了一部《宗镜录》，可以说把禅净融合的思想表达出来。 六祖的永明延寿大师如此，乃至后面的莲池大师、蕅益大师，更是把这个思想发扬光大。也就是说，到了净土宗的末流，禅净双修已经是一个非常重要的修行法门。也就是说净土宗到了末期，它不只是事相的归依弥陀，它开始吸收禅宗的观心法要，来调伏自己的妄想。 讲到禅净双修的修学，我想最有代表性的，就是《楞严经》的〈大势至菩萨念佛圆通章〉，可以说是把禅宗的止观，跟念佛的忆佛、念佛的方法，把这个理观跟事修完整的结合在一起。所以我们二个讲次，主要的就是探讨禅净双修主要的理论是什么、修学方法是什么、修学次第是什么？这个就是我们学习《念佛圆通章》的主要宗旨。 好，我们看《讲义》第一页：《大势至菩萨念佛圆通章》 首先我们看大科的说明： ○大科说明： 甲一、解释标题乙一、解释经题乙二、解释章题 甲二、随文释义乙一、白佛归敬之仪乙二、正述所修法门乙三、结答圆通方便 甲三、结示劝修今初 这当中有三科：第一科甲一是解释标题，这个标题有二个，一个是解释经题。因为〈圆通章〉是《楞严经》的其中一品，所以它的思想跟《楞严经》有关系；第二个就正式解释本章的章题：先解释《本经》，再解释章题。甲二、随文释义，随着经文来解释其中的义理（我们整个《讲表》、科科，都是参考台中李炳南老居士的。），这当中有三大段：乙一、白佛归敬之仪，先说明菩萨在白告佛陀之前，他归敬的仪式；乙二、正述所修法门，就正式的说明菩萨圆通的法门；乙三、结答圆通方便，菩萨说明修习圆通第一个下手的方便相：总共三大段。最后甲三、结示劝修，我们以一个偈颂来总结整个《念佛圆通章》禅净双修的心要： 甲一、解释标题（分二：乙一解释经题；乙二解释章题）乙一、解释经题（分二：丙一总标；丙二别释） 这个〈圆通章〉是《楞严经》的一部分，但事实上《楞严经》的整个经题叫做：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》有十九个字，这十九个字蕅益大师在解释的时候是分成三段，我们看： 丙一、总标┌如来密因修证了义───成就自利功德大佛顶┤└诸菩萨万行首楞严───成就利他功德 讲到《楞严经》主要的修学重点，它中心的根本思想是「大佛顶」。 《楞严经》把众生的心态分成二种：一种是攀缘心，一种是常住真心。 这个常住真心的特质，它是我空、法空相应的一念心性，这个常住真心的特质，《本经》当中用三个字来代表：第一个是大，这个大指的是体性的广大，说是「绝待圆融不可思议」，故名为大。我们凡夫的攀缘心，基本上是有爱憎取舍，有爱憎取舍就产生很多的对立 不能平等，所以攀缘心的胸量是狭小的，不像常住真心这么广大；所以这个大就代表平等的意思，所以广大。 第二个是佛，这个佛就是了了常知，无有昏昧，这个地方讲的是相大。我们凡夫攀缘心基本上的特色，都是属于情绪化的、盲目的；这个常住真心是跟智慧的理性观照相应的，所以他是佛，了了常知，无有昏昧，他经常保持在一种清醒的理智状态。 第三个是顶，顶指的是作用，用大，最极尊贵，妙用无穷。我们凡夫一旦落入情绪的时候，这种情绪化的心态一定特别的卑贱，发挥不了什么作用；在一种常住的理性状态，他的心情就能够成就广大自利、利他的妙用。所以这个「大佛顶」就代表一种广大的胸量、一个觉悟的胸量，跟一个尊贵妙用的胸量，所以《本经》以「大佛顶」三个字，来笼总的赞叹我们生命追求的目标，就是一个「大佛顶」的胸量。那这个「大佛顶」的心量有什么好处呢？这以下就正式说明在菩萨道当中的功德。 「如来密因修证了义」，就是说菩萨依止这个「密因」，而能够「修证了义」，而达到究竟圆满的佛果。 为什么「大佛顶」叫「密因」呢？因为你心中的心量广大，心中的觉悟跟心中的妙用，只有你自己知道，「自造自了，不为人知」。 你在修行的时候，你依止的是一个什么样的心量，只有你自己知道，没有人知道，所以这个叫做「密因」。也就是说，三世诸佛都是依止「大佛顶」的心量来修行，才能够成就佛道的。 在利他方面，「诸菩萨万行首楞严」，一切菩萨的六度万行，也必须以「大佛顶」做根本，才能够达到「首楞严」的境界。 这个「首楞严」就是究竟坚固，简单的讲就是不退转。菩萨为什么在整个行菩萨道的过程当中，遇到顺境的诱惑、逆境的刺激，都能够不退转？因为他的心中依止「大佛顶」，所以他能够成就利他的功德。所以说，整个《楞严经》是依「大佛顶」性而成就「修证了义」；也依止「大佛顶」性，菩萨完成整个六波罗蜜的「首楞严」。这是一个简单的说明。这样的思想，我们从经文当中简单的发挥一下。事实上今天解释《楞严经》的经题，就是在解释禅观的部分，就是理观的这部分。 丙二、别释 这当中有二段，先看第一段的总说：《楞严经》云：【佛告阿难，一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚；诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得】。 这段经文我们分成三段来说明：第一段，说明众生流转的因缘，为什么会流转？众生流转的相貌，佛陀告诉阿难说：一切的六道众生，这个众生当然有很多差别，他从无始劫以来，众生是形成三种相貌在流转：第一个是有种种的颠倒，第二个是种种的业种，第三个是种种的自然。我们解释一下。这个自然指的是一种生死的果报，这个果报为什么叫自然呢？就是说这个果报体不是由谁来主宰的，那是一种很自然的力量、一种自然的业力所招感的。我们每一个人在生命当中，都有很多差别的果报，这是一种现象，有一种果报的受用。 第二个业种，为什么会有果报呢？因为我们过去生累积了很多善恶的业力。为什么一个人会造业呢？因为我们心中有了颠倒。你看一个人会犯罪，他第一个一定是先起颠倒，他对整个情况产生错误的判断，他才会犯罪；他想是这样子，但是实际上不是这样子。所以一个人会犯罪的心理，第一个是先生起颠倒，他要是不颠倒，他不会犯罪的。 《楞严经》上说三种相续：果报的相续、业力的相续、颠倒的相续。说你前生跟今生是不一样的，但是也有一些相续的，其实你前生的果报体跟今生的果报体，有一些是一样，有些是相续的。为什么呢？因为你的业力有相续，因为你前生造了某种业，今生又造了某种业。我们有时候虽然因为一些刺激，造了一些我们平常不造的业，但是我们也经常造一些习惯性的业；所以我们在生命当中，有些果报有些人是经常会出现的，就是这个果报会相续。为什么呢？因为你某种行为会相续。为什么你前生造这件事情，今生还造呢？因为你的思想有相续。 你的前生是这种思想跟别人不一样，你今生还是这种思想，所以你继续造这个业。所以我们在流转当中，虽然惑业苦是有一些改变，但是也有一些是相续的，它没有办法改变。这三种相续，就像是恶叉聚，这个恶叉聚是印度的一种水果，它不生则已，一生则三个水果。也就是说，你要是有这个颠倒，我就知道你会造这个业，你以后会得这个果报，都不用去看未来。就是这个东西，你要嘛一个，你找到了一个，你就可以看到其他二个。这个地方就说明众生的流转，是三种力量──颠倒的力量、业力的力量跟果报的力量，三种不断的重复，如此的情况。 好，这个地方先把众生颠倒的相貌说出来，这以下说出修行人的偏差。诸修行人，很多人在惑业苦当中也得到觉悟，开始产生想到离苦得乐的出离心；他虽然想要离苦得乐，但是他最后的结果，还是不能成就最究竟圆满的佛果菩提。也就是说，每一个人都想要离开痛苦，得到究竟的安乐，但是在整个修行的过程当中，还是产生偏差。 什么偏差呢？别成声闻、缘觉，他变成阿罗汉、变成辟支佛，他跑到偏空涅盘去了，这还算是不错的。或者说变成外道，这个地方外道，《楞严经》讲的是仙道，他变成修习长生不老去了。或者说变成诸天，欲界天、色界天、无色界天，到了诸天享受一时的安乐。更严重的是变成魔王，及魔眷属，你本来想要离苦得乐，怎么到最后专门干扰修行人，变成魔王、或者魔子魔孙！也就是说，即使大家在惑业苦当中得到觉悟，有心想要出离，但是在整个过程当中还是产生偏差，这个偏差有三种相貌：二乘、人天跟天魔外道。 这个地方，就值得我们去探讨它的原因，第三段就说明偏差的根源。皆由不知二种根本，错乱修习。为什么大家在佛法当中，同样是布施、持戒、忍辱，做种种善法的加行，但是却产生不同的结果？ 这当中主要的理由，《楞严经》上说：因为他在修行之前，没有彻底的了解内心当中二种的根本：【一个是生死的根本，一个是涅 盘的根本】。 他没有先掌握根本，就在枝末当中一味的加行，很努力的布施、很努力的持戒、很努力的修习忍辱，结果因为他的本质有所差错，所以最后加行的结果就产生差错。为什么说本质有差错、结果就有差错呢？这以下讲一个譬喻，比如说煮沙，欲成嘉馔，你本来想要吃美好的食物，你应该拿米去煮；结果你本质拿错了，你拿沙，这个沙的本质当然是不能吃的，你把它煮了一辈子，它顶多是叫热沙，因为它的本质是沙，你用再大的火去烤它，它也不可能变成饭的，因为本质不一样。也就是说，你用沙的本质去煮，煮了很久很久，你煮了这么多尘点劫的时间，你还是得不到饭，因为你没有掌握到真正的根本。 这个地方我们说明一下。我们一般的修行有二种：一种叫做业力的修学，身业的礼拜、口业的赞叹、意业的观想，这个我们叫做事修；第二种叫心念的修学，心里的观照、对真理的观照，每个人心中的道理各式各样，这种道理的观照我们叫理观。我们刚开始觉得心念跟业力是独立的，事修归事修，理观归理观，其实这二个是分不开的。 你心念的偏差，一定会带动你不好的业力，所以我们唯识学常说心为业主，同样业力的造作，因为你心态的不同，就会有不同的结 果。 你看南北朝的时候，鸠摩罗什讲《般若经》，当时很多王宫大臣都去参加法会，很多的比丘、比丘尼听了以后，他真实的跟圣道相应了；但是王宫大臣听完《般若经》以后，回到他的宫廷里面，斗诤得更加厉害。这个时候有人就问鸠摩罗什大师说：大师，您的学生当中，这些王宫大臣听你讲完《般若经》，回去不但个性没改，更严重？罗什大师说：他听完以后没有去改变他的心念，他只是把般若的空观──我在宫殿里面斗诤累了回来用空观休息一下，没有从心念上、本质上去改变。也就是说，这个人的人生观价值观没有改变，思想没改变，所以这个空观变成他斗诤更大的资粮。 我永远记得忏公师父一段非常重要的开示，他说：一个修行人有三件事情非常重要：第一个解门，你对法义的了解；第二个行门，你一天拜多少拜佛、持多少咒、诵多少经；第三个性格。忏公师父讲完这三个以后，他说【性格是最重要】，他说：你这个人的性格不好，天大的解门、天大的行门都没有用。 这句话，如果我们不看《楞严经》，也不知道为什么性格占这么重要的因素。比如说，你这个人的性格是自私自利，他的性格是为 公为众，你们二个同样去拜佛、持大悲咒，结果是不一样的。你也拜佛一百拜，他也拜一百拜，你们二个人的结果是不一样的。你的本质是自私自利的本质嘛！你所有的加行会加行在自私自利上。如果你的自私自利是清净的，你变成二乘人；如果你的自私自利当中，又贪着五欲的快乐，那就变成天魔外道了。 为公为众也是这样，你为公为众，你的心是清净的，你这个加行就成就菩萨的果位.如果你为公为众的心，含藏着贪染心，那就是人天福报了。所以我们大家要知道，你的思想影响到你的结果，其实你的加行只是产生一种力量，让它快速成就你的结果而已，它只是一个动力，但是它不是一个方向，它不是一个生命的方向，你真正的方向是你的思想。我们讲简单的话就是说，你拿米去煮一定煮成饭，你火太小、你懈怠一点，顶多是煮得比较慢──火大火小是决定它的快慢，但是你的本质是不会改变的。你拿地瓜去煮，最后一定变成地瓜；你拿绿豆去煮，最后一定变成绿豆：你不能说拿绿豆去煮，最后变成饭，不可能。也就是说你心念根本的本质，是影响你最后果报的结果。 这一段，我们知道十法界为什么会有这些差别，因为刚开始的思想就有不同。思想有哪些不同呢？这以下就简单的说明：【云何二种？阿难！一者，无始生死根本：则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。】 《楞严经》刚开始先简单的把众生的思想分成二种：第一个是这个思想会成就生死的根本，只要你有这种思想，不管你怎么加行，你永远在生死中流转，因为这个根本一定会产生枝叶华果。 那什么思想这么厉害，我不管是布施、持戒、忍辱，有这种思想就流转生死？它说：就是我们无始劫来的攀缘心，以攀缘心为自我。【这个攀缘心简单的讲，就是一种心外求法】，【我们认为这一念心以外，有真实的名利心可得，有真实的涅盘可得】。只要你是以有所得的心向外攀求，这个就是生死的根本，这个叫做生死的根本。 我们再看第二个：【二者，无始菩提涅盘元清净体：则汝今者，识精元明能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】第二种是涅盘的根本，这个涅盘的根本是我们众生元清净体，这个元就是本来就具足的，不是你修证而有，就是我们讲「何期自性，本自清净」，这个清净的自体，不是你修证而有的，我们只是靠修行的方法把它恢复而已。 这个清净体是怎么回事呢？就是我们凡夫的识精元明，这个识就是我们明了的分别心，我们的分别心本来是精妙的、本来是光明的；但是我们这个精妙光明的心跟外境接触的时候，就产生了攀缘，我们 认为有真实的外境可得，这个时候一念妄动，就能生诸缘，就变现了万法。 如果你这个攀缘是往善法的攀缘，就变现安乐的果报；如果是往恶法的攀缘，就变现痛苦的果报。这样的攀缘心一动以后，就创造了外境，这个外境又带动你的攀缘，如此的展转相续，缘所遗者，我们的攀缘心就永远失掉了清净的本性，我们再也找不到我们根本的家了。因为这恶性循环，你一念的攀缘，创造一个虚妄的果报，这个果报又带动你的攀缘，使令我们离开我们的家愈来愈远。一个可怜的众生，就因为遗失了这种光明的本性，被心中的欲望错误的引导，所以我们虽然终日修行，但是我们不能觉察这个攀缘的自性，结果我们所有的加行，只是枉入诸趣，在人天当中，暂时创造一个安乐的果报而已，因为我们生死的本质没有改变。这个就是我们不能离开三界的主因，因为我们没有抓到涅盘的根本。 （现象）（根源） ┌─苦─┐│├─杂染因果──「攀缘心」──喻波├─集─┘ │├─灭─┐│├─清净因果──「清净心」──喻水└─道─┘ 我们作一个总结。整个佛法的因缘观，我们可以简单的分成苦、集、灭、道。佛法认为生命当中有二种相貌：一种是杂染的缘起，一种是清净的缘起，但这二种缘起事实上是有根本的。为什么一个人会触动杂染的因果呢？是因为有攀缘心；为什么有些人能够很快的进去清净安乐庄严的果报呢？因为他找到了真实的清净心：这个就是说你必须在修行当中，先找到你清净的根本。 商朝有一个亡国的国君叫商纣王，其实商纣王刚开始的表现是不错的，但是晚年的时候，他的攀缘心就愈来愈颠倒，我们举一个例子来说明。有一天有一个大臣，送给商纣王一双象牙做的筷子，这个商纣王非常的欢喜，每天吃饭的时候都要把这双象牙筷拿出来欣赏一下再吃饭。 有一天他的大臣叫箕子，是一个有德行、有智慧的人，他饱读圣贤之书。他有一次去见商纣王的时候，看到商纣王拿起这双筷子吃饭，这个箕子心中非常的恐怖，他跟大王说：你这双筷子是从哪里来的？他说：这个是大臣送给我的，好不容易找到的。他说：你这双筷 |