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大势至菩萨念佛圆通章导读

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第一卷

第一卷

《大势至菩萨念佛圆通章》,和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请放掌。

我们从今天起跟大家学习「净土学」的最后一个课程,就是《楞严经》的〈念佛圆通章〉。在讲这个课程之前,我们也是按照惯例,简单的说明这个课程主要的修学宗旨。

在中国佛教二千年的历史当中,有二个宗派对我们的影响特别的深远:第一个是禅宗,第二个是净土宗。因为这二个宗派的修学,都是非常的简单扼要,所以它整个法门在推动的时候,很容易让大家接受,所以修学的人特别的多。

禅宗修学的特色,就是直指人心,见性成佛,所以禅宗的人,不管跟什么样的人事因缘接触,他不管外境怎么样的,外境对他来说是完全没有关系的。他跟人事因缘接触的时候,他是回光返照自己这个心念。他是怎么观照呢?简单的说,就是观察这一念心,觅之了不

可得。说我这个心念,是由根尘的接触而创造出来的,所以它是一个因缘所生法,所以它的自性是毕竟空寂的。从觅心了不可得当中,把自己的心念慢慢的安定下来,也就是他开始达到一种返妄归真、转凡成圣的效果,所以他这个觅心了不可得的功力是太厉害了。

净土宗的修学宗旨为什么简单呢?他就是一心归命阿弥陀佛,反正遇到什么事情,就把他的法宝现出来、把他的本尊现出来,心就安住在佛号上,他相信阿弥陀佛会好好的加持他、保护他,他的所缘境是阿弥陀佛的功德,这当中包括身业的礼拜、口业的称叹,也包括意业的观想。从对阿弥陀佛的归依当中,真实的达到灭恶生善、离苦得乐的效果。

这二个宗派,基本上,禅宗是偏重理观,净土宗是偏重事修。所以在隋唐时代,这二个宗派基本上是没有什么交集的,各走各的,一个是观心,一个是观佛。

但是到了宋朝以后,因为很多禅宗的大德,开始转入净土宗,因为他对来生没有把握。他以前是修禅,当他转到念佛以后,就试图把以前禅宗的修行,跟念佛的方法加以结合,这就是我们现在所说的

禅净双修的思想,这在宋朝的时候慢慢的蕴酿成熟。特别值得我们一提的是宋朝的永明延寿大师,这位大师对禅净双修实在是贡献良多,他作了一部《宗镜录》,可以说把禅净融合的思想表达出来。

六祖的永明延寿大师如此,乃至后面的莲池大师、蕅益大师,更是把这个思想发扬光大。也就是说,到了净土宗的末流,禅净双修已经是一个非常重要的修行法门。也就是说净土宗到了末期,它不只是事相的归依弥陀,它开始吸收禅宗的观心法要,来调伏自己的妄想。

讲到禅净双修的修学,我想最有代表性的,就是《楞严经》的〈大势至菩萨念佛圆通章〉,可以说是把禅宗的止观,跟念佛的忆佛、念佛的方法,把这个理观跟事修完整的结合在一起。所以我们二个讲次,主要的就是探讨禅净双修主要的理论是什么、修学方法是什么、修学次第是什么?这个就是我们学习《念佛圆通章》的主要宗旨。

好,我们看《讲义》第一页:《大势至菩萨念佛圆通章》

首先我们看大科的说明:

○大科说明:

甲一、解释标题乙一、解释经题乙二、解释章题

甲二、随文释义乙一、白佛归敬之仪乙二、正述所修法门乙三、结答圆通方便

甲三、结示劝修今初

这当中有三科:第一科甲一是解释标题,这个标题有二个,一个是解释经题。因为〈圆通章〉是《楞严经》的其中一品,所以它的思想跟《楞严经》有关系;第二个就正式解释本章的章题:先解释《本经》,再解释章题。甲二、随文释义,随着经文来解释其中的义理(我们整个《讲表》、科科,都是参考台中李炳南老居士的。),这当中有三大段:乙一、白佛归敬之仪,先说明菩萨在白告佛陀之前,他归敬的仪式;乙二、正述所修法门,就正式的说明菩萨圆通的法门;乙三、结答圆通方便,菩萨说明修习圆通第一个下手的方便相:总共三大段。最后甲三、结示劝修,我们以一个偈颂来总结整个《念佛圆通章》禅净双修的心要:

甲一、解释标题(分二:乙一解释经题;乙二解释章题)乙一、解释经题(分二:丙一总标;丙二别释)

这个〈圆通章〉是《楞严经》的一部分,但事实上《楞严经》的整个经题叫做:《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》有十九个字,这十九个字蕅益大师在解释的时候是分成三段,我们看:

丙一、总标┌如来密因修证了义───成就自利功德大佛顶┤└诸菩萨万行首楞严───成就利他功德

讲到《楞严经》主要的修学重点,它中心的根本思想是「大佛顶」。

《楞严经》把众生的心态分成二种:一种是攀缘心,一种是常住真心。

这个常住真心的特质,它是我空、法空相应的一念心性,这个常住真心的特质,《本经》当中用三个字来代表:第一个是大,这个大指的是体性的广大,说是「绝待圆融不可思议」,故名为大。我们凡夫的攀缘心,基本上是有爱憎取舍,有爱憎取舍就产生很多的对立

不能平等,所以攀缘心的胸量是狭小的,不像常住真心这么广大;所以这个大就代表平等的意思,所以广大。

第二个是佛,这个佛就是了了常知,无有昏昧,这个地方讲的是相大。我们凡夫攀缘心基本上的特色,都是属于情绪化的、盲目的;这个常住真心是跟智慧的理性观照相应的,所以他是佛,了了常知,无有昏昧,他经常保持在一种清醒的理智状态。

第三个是顶,顶指的是作用,用大,最极尊贵,妙用无穷。我们凡夫一旦落入情绪的时候,这种情绪化的心态一定特别的卑贱,发挥不了什么作用;在一种常住的理性状态,他的心情就能够成就广大自利、利他的妙用。所以这个「大佛顶」就代表一种广大的胸量、一个觉悟的胸量,跟一个尊贵妙用的胸量,所以《本经》以「大佛顶」三个字,来笼总的赞叹我们生命追求的目标,就是一个「大佛顶」的胸量。那这个「大佛顶」的心量有什么好处呢?这以下就正式说明在菩萨道当中的功德。

「如来密因修证了义」,就是说菩萨依止这个「密因」,而能够「修证了义」,而达到究竟圆满的佛果。

为什么「大佛顶」叫「密因」呢?因为你心中的心量广大,心中的觉悟跟心中的妙用,只有你自己知道,「自造自了,不为人知」。

你在修行的时候,你依止的是一个什么样的心量,只有你自己知道,没有人知道,所以这个叫做「密因」。也就是说,三世诸佛都是依止「大佛顶」的心量来修行,才能够成就佛道的。

在利他方面,「诸菩萨万行首楞严」,一切菩萨的六度万行,也必须以「大佛顶」做根本,才能够达到「首楞严」的境界。

这个「首楞严」就是究竟坚固,简单的讲就是不退转。菩萨为什么在整个行菩萨道的过程当中,遇到顺境的诱惑、逆境的刺激,都能够不退转?因为他的心中依止「大佛顶」,所以他能够成就利他的功德。所以说,整个《楞严经》是依「大佛顶」性而成就「修证了义」;也依止「大佛顶」性,菩萨完成整个六波罗蜜的「首楞严」。这是一个简单的说明。这样的思想,我们从经文当中简单的发挥一下。事实上今天解释《楞严经》的经题,就是在解释禅观的部分,就是理观的这部分。

丙二、别释

这当中有二段,先看第一段的总说:《楞严经》云:【佛告阿难,一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚;诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻、缘觉,及成外道、诸天魔王,及魔眷属,皆由不知二种根本,错乱修习。犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得】。

这段经文我们分成三段来说明:第一段,说明众生流转的因缘,为什么会流转?众生流转的相貌,佛陀告诉阿难说:一切的六道众生,这个众生当然有很多差别,他从无始劫以来,众生是形成三种相貌在流转:第一个是有种种的颠倒,第二个是种种的业种,第三个是种种的自然。我们解释一下。这个自然指的是一种生死的果报,这个果报为什么叫自然呢?就是说这个果报体不是由谁来主宰的,那是一种很自然的力量、一种自然的业力所招感的。我们每一个人在生命当中,都有很多差别的果报,这是一种现象,有一种果报的受用。

第二个业种,为什么会有果报呢?因为我们过去生累积了很多善恶的业力。为什么一个人会造业呢?因为我们心中有了颠倒。你看一个人会犯罪,他第一个一定是先起颠倒,他对整个情况产生错误的判断,他才会犯罪;他想是这样子,但是实际上不是这样子。所以一个人会犯罪的心理,第一个是先生起颠倒,他要是不颠倒,他不会犯罪的。

《楞严经》上说三种相续:果报的相续、业力的相续、颠倒的相续。说你前生跟今生是不一样的,但是也有一些相续的,其实你前生的果报体跟今生的果报体,有一些是一样,有些是相续的。为什么呢?因为你的业力有相续,因为你前生造了某种业,今生又造了某种业。我们有时候虽然因为一些刺激,造了一些我们平常不造的业,但是我们也经常造一些习惯性的业;所以我们在生命当中,有些果报有些人是经常会出现的,就是这个果报会相续。为什么呢?因为你某种行为会相续。为什么你前生造这件事情,今生还造呢?因为你的思想有相续。

你的前生是这种思想跟别人不一样,你今生还是这种思想,所以你继续造这个业。所以我们在流转当中,虽然惑业苦是有一些改变,但是也有一些是相续的,它没有办法改变。这三种相续,就像是恶叉聚,这个恶叉聚是印度的一种水果,它不生则已,一生则三个水果。也就是说,你要是有这个颠倒,我就知道你会造这个业,你以后会得这个果报,都不用去看未来。就是这个东西,你要嘛一个,你找到了一个,你就可以看到其他二个。这个地方就说明众生的流转,是三种力量──颠倒的力量、业力的力量跟果报的力量,三种不断的重复,如此的情况。

好,这个地方先把众生颠倒的相貌说出来,这以下说出修行人的偏差。诸修行人,很多人在惑业苦当中也得到觉悟,开始产生想到离苦得乐的出离心;他虽然想要离苦得乐,但是他最后的结果,还是不能成就最究竟圆满的佛果菩提。也就是说,每一个人都想要离开痛苦,得到究竟的安乐,但是在整个修行的过程当中,还是产生偏差。

什么偏差呢?别成声闻、缘觉,他变成阿罗汉、变成辟支佛,他跑到偏空涅盘去了,这还算是不错的。或者说变成外道,这个地方外道,《楞严经》讲的是仙道,他变成修习长生不老去了。或者说变成诸天,欲界天、色界天、无色界天,到了诸天享受一时的安乐。更严重的是变成魔王,及魔眷属,你本来想要离苦得乐,怎么到最后专门干扰修行人,变成魔王、或者魔子魔孙!也就是说,即使大家在惑业苦当中得到觉悟,有心想要出离,但是在整个过程当中还是产生偏差,这个偏差有三种相貌:二乘、人天跟天魔外道。

这个地方,就值得我们去探讨它的原因,第三段就说明偏差的根源。皆由不知二种根本,错乱修习。为什么大家在佛法当中,同样是布施、持戒、忍辱,做种种善法的加行,但是却产生不同的结果?

这当中主要的理由,《楞严经》上说:因为他在修行之前,没有彻底的了解内心当中二种的根本:【一个是生死的根本,一个是涅

盘的根本】。

他没有先掌握根本,就在枝末当中一味的加行,很努力的布施、很努力的持戒、很努力的修习忍辱,结果因为他的本质有所差错,所以最后加行的结果就产生差错。为什么说本质有差错、结果就有差错呢?这以下讲一个譬喻,比如说煮沙,欲成嘉馔,你本来想要吃美好的食物,你应该拿米去煮;结果你本质拿错了,你拿沙,这个沙的本质当然是不能吃的,你把它煮了一辈子,它顶多是叫热沙,因为它的本质是沙,你用再大的火去烤它,它也不可能变成饭的,因为本质不一样。也就是说,你用沙的本质去煮,煮了很久很久,你煮了这么多尘点劫的时间,你还是得不到饭,因为你没有掌握到真正的根本。

这个地方我们说明一下。我们一般的修行有二种:一种叫做业力的修学,身业的礼拜、口业的赞叹、意业的观想,这个我们叫做事修;第二种叫心念的修学,心里的观照、对真理的观照,每个人心中的道理各式各样,这种道理的观照我们叫理观。我们刚开始觉得心念跟业力是独立的,事修归事修,理观归理观,其实这二个是分不开的。

你心念的偏差,一定会带动你不好的业力,所以我们唯识学常说心为业主,同样业力的造作,因为你心态的不同,就会有不同的结

果。

你看南北朝的时候,鸠摩罗什讲《般若经》,当时很多王宫大臣都去参加法会,很多的比丘、比丘尼听了以后,他真实的跟圣道相应了;但是王宫大臣听完《般若经》以后,回到他的宫廷里面,斗诤得更加厉害。这个时候有人就问鸠摩罗什大师说:大师,您的学生当中,这些王宫大臣听你讲完《般若经》,回去不但个性没改,更严重?罗什大师说:他听完以后没有去改变他的心念,他只是把般若的空观──我在宫殿里面斗诤累了回来用空观休息一下,没有从心念上、本质上去改变。也就是说,这个人的人生观价值观没有改变,思想没改变,所以这个空观变成他斗诤更大的资粮。

我永远记得忏公师父一段非常重要的开示,他说:一个修行人有三件事情非常重要:第一个解门,你对法义的了解;第二个行门,你一天拜多少拜佛、持多少咒、诵多少经;第三个性格。忏公师父讲完这三个以后,他说【性格是最重要】,他说:你这个人的性格不好,天大的解门、天大的行门都没有用。

这句话,如果我们不看《楞严经》,也不知道为什么性格占这么重要的因素。比如说,你这个人的性格是自私自利,他的性格是为

公为众,你们二个同样去拜佛、持大悲咒,结果是不一样的。你也拜佛一百拜,他也拜一百拜,你们二个人的结果是不一样的。你的本质是自私自利的本质嘛!你所有的加行会加行在自私自利上。如果你的自私自利是清净的,你变成二乘人;如果你的自私自利当中,又贪着五欲的快乐,那就变成天魔外道了。

为公为众也是这样,你为公为众,你的心是清净的,你这个加行就成就菩萨的果位.如果你为公为众的心,含藏着贪染心,那就是人天福报了。所以我们大家要知道,你的思想影响到你的结果,其实你的加行只是产生一种力量,让它快速成就你的结果而已,它只是一个动力,但是它不是一个方向,它不是一个生命的方向,你真正的方向是你的思想。我们讲简单的话就是说,你拿米去煮一定煮成饭,你火太小、你懈怠一点,顶多是煮得比较慢──火大火小是决定它的快慢,但是你的本质是不会改变的。你拿地瓜去煮,最后一定变成地瓜;你拿绿豆去煮,最后一定变成绿豆:你不能说拿绿豆去煮,最后变成饭,不可能。也就是说你心念根本的本质,是影响你最后果报的结果。

这一段,我们知道十法界为什么会有这些差别,因为刚开始的思想就有不同。思想有哪些不同呢?这以下就简单的说明:【云何二种?阿难!一者,无始生死根本:则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。】

《楞严经》刚开始先简单的把众生的思想分成二种:第一个是这个思想会成就生死的根本,只要你有这种思想,不管你怎么加行,你永远在生死中流转,因为这个根本一定会产生枝叶华果。

那什么思想这么厉害,我不管是布施、持戒、忍辱,有这种思想就流转生死?它说:就是我们无始劫来的攀缘心,以攀缘心为自我。【这个攀缘心简单的讲,就是一种心外求法】,【我们认为这一念心以外,有真实的名利心可得,有真实的涅盘可得】。只要你是以有所得的心向外攀求,这个就是生死的根本,这个叫做生死的根本。

我们再看第二个:【二者,无始菩提涅盘元清净体:则汝今者,识精元明能生诸缘,缘所遗者。由诸众生,遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。】第二种是涅盘的根本,这个涅盘的根本是我们众生元清净体,这个元就是本来就具足的,不是你修证而有,就是我们讲「何期自性,本自清净」,这个清净的自体,不是你修证而有的,我们只是靠修行的方法把它恢复而已。

这个清净体是怎么回事呢?就是我们凡夫的识精元明,这个识就是我们明了的分别心,我们的分别心本来是精妙的、本来是光明的;但是我们这个精妙光明的心跟外境接触的时候,就产生了攀缘,我们

认为有真实的外境可得,这个时候一念妄动,就能生诸缘,就变现了万法。

如果你这个攀缘是往善法的攀缘,就变现安乐的果报;如果是往恶法的攀缘,就变现痛苦的果报。这样的攀缘心一动以后,就创造了外境,这个外境又带动你的攀缘,如此的展转相续,缘所遗者,我们的攀缘心就永远失掉了清净的本性,我们再也找不到我们根本的家了。因为这恶性循环,你一念的攀缘,创造一个虚妄的果报,这个果报又带动你的攀缘,使令我们离开我们的家愈来愈远。一个可怜的众生,就因为遗失了这种光明的本性,被心中的欲望错误的引导,所以我们虽然终日修行,但是我们不能觉察这个攀缘的自性,结果我们所有的加行,只是枉入诸趣,在人天当中,暂时创造一个安乐的果报而已,因为我们生死的本质没有改变。这个就是我们不能离开三界的主因,因为我们没有抓到涅盘的根本。

(现象)(根源)

┌─苦─┐│├─杂染因果──「攀缘心」──喻波├─集─┘

│├─灭─┐│├─清净因果──「清净心」──喻水└─道─┘

我们作一个总结。整个佛法的因缘观,我们可以简单的分成苦、集、灭、道。佛法认为生命当中有二种相貌:一种是杂染的缘起,一种是清净的缘起,但这二种缘起事实上是有根本的。为什么一个人会触动杂染的因果呢?是因为有攀缘心;为什么有些人能够很快的进去清净安乐庄严的果报呢?因为他找到了真实的清净心:这个就是说你必须在修行当中,先找到你清净的根本。

商朝有一个亡国的国君叫商纣王,其实商纣王刚开始的表现是不错的,但是晚年的时候,他的攀缘心就愈来愈颠倒,我们举一个例子来说明。有一天有一个大臣,送给商纣王一双象牙做的筷子,这个商纣王非常的欢喜,每天吃饭的时候都要把这双象牙筷拿出来欣赏一下再吃饭。

有一天他的大臣叫箕子,是一个有德行、有智慧的人,他饱读圣贤之书。他有一次去见商纣王的时候,看到商纣王拿起这双筷子吃饭,这个箕子心中非常的恐怖,他跟大王说:你这双筷子是从哪里来的?他说:这个是大臣送给我的,好不容易找到的。他说:你这双筷

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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