《净土十疑论》导读 天台智者大师大师造 净界法师讲 第一卷 《净土十疑论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请放掌。 我们从今天开始，有三个讲次，跟大家学习《净土十疑论》。在讲这个课程之前，我们简单的说明一下，我们研究这个课程的目的。在净土宗的往生因缘当中，有二种的差别。第一种叫做随业往生：这个随业往生，就是说这个修行人在今生当中，已经成就了念佛三昧，在三昧的加持之下，产生一种强大的业力，就是一种往生的业力。这个往生的业力，已经强过它过去生死的业力，就是我们讲的净业成就，所以他是靠他净土的业力往生的。 这种人在今生成就念佛三昧，这当中有二种特殊的功德出现：第一个，他今生就可以见佛，现生见佛。我们一般人往生，都是临终的时候阿弥陀佛才现前的；成就念佛三昧的人，在三昧当中，就能够亲见弥陀的现身。当然阿弥陀佛现身，用光明来照摄、或者为他说法，使令修行人业障消除、福慧增长。所以他第一个功德，就是现生可以见佛。第二个，他能够预知时至：他整个生命能够预知自己的死亡时间，而且可以长短自在，这种人我们叫做净业往生的，当然这种人是少数的。你看历代的祖师──莲池大师、蕅益大师，都是属于随业往生的。 第二种，就是我们一般性的往生，叫做随念往生。在我们的生命当中，引导我们生死的这个业力，还是非常的强大；但是，我们仰仗对弥陀的归依，我们栽培一种清净的正念，从平常的累积到临终的现前。虽然引导我们十二因缘的无明缘行、行缘识的这个业力还存在，但是我们对弥陀信愿的正念，在临终的时候现前了，跟弥陀感应道交以后，那么往生净土，这个我们叫随念往生。 随念往生的特点，就是你临终的时候，要把你坚定的正念现前。当然，临终有正念，就是平常的栽培。很多人说：什么叫临终的正念呢？主要就是对弥陀的信心跟愿力，这当中信心又特别重要，因为你没有真实的信心，你决定不能有坚定的愿力。就是你临终的时候，能够【万缘放下，一心归命】的那种信心，就靠这样的念力，来扭转我们的业力。 所以我们在上一堂课讲到《阿弥陀经》，我们大家可以建立一 个粗分的信心；但是在我们内心的深处，有很多微细的障碍、疑惑没有消除，所以这个课程就是消除这些微细的疑惑，使令我们整个生命，是向弥陀的功德全部靠倒，这就是我们研究这部论的目的，就是破除微细的邪执。 好，我们看《讲义》第一页：《净土十疑论》导读 我们简单的把这个标题作一个说明。首先我们讲这个净土。身为一个有情众生的生命体，他一定有他依止的环境，这个环境有二种的差别：第一个叫做秽土，第二个叫做净土。这个净秽是怎么安立的呢？ 就是说，如果是由于我们众生有漏的业力所招感的，我们叫做秽土，因为他国土的形成，是一种杂染的业力，虽然可能是罪业、也可能是善业，但是他的心中都是依止有所得的自我、都是依止无明妄想所创造，所以叫做杂染。他因地是杂染，所以这个果报体现前的时 候，就带有十二因缘的一种杂染的力量，所以我们在秽土当中，很容易生起颠倒、生起烦恼，因为它刚开始形成的因地就是杂染。 第二种叫做净土，它的形成不是有漏的业力，是三世诸佛的清净愿力所变现的。在清净法身所变现的整个国土，因为它的形成是佛的法身功德所变现的，所以我们接触那个地方的时候，会产生念佛、念法、念僧之心，它有这种清净的效果，所以叫做净土。 如果广泛的来说，净土是很多，十方的净土，你看药师佛净土、阿佛净土；但是我们这个地方所说的净土，是专指西方极乐世界的阿弥陀佛净土。《净土十疑论》，这个地方是讲西方净土的十种疑惑，智者大师根据我们一般修行最容易生起的十种疑惑，把它提出来。提出来干什么呢？加以论说。这个论就是发明义理、抉择是非，使令我们断疑生信。 最后叫导读，因为我们的时间有限，只有三个讲次，所以我们这一次的内容，主要的是删繁取要，并没有摘录全部的文，所以叫导读。天台智者大师造这个大家容易清楚。总共要破除十种疑惑，我们先看第一个，修习净土者你要破的第一个疑惑是什么呢？ 二甲一、舍离众生疑 乙一、征问 我们往生净土了，是不是就是心中舍离了众生呢？这个疑惑要破除。我们看‘乙一、征问’，先提出一个问。 大家请合掌：【诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，祗应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生，因何求生净土？自安其身，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道！】 我们修净土的人，第一个要破的疑惑，就是舍离众生的疑惑。我们把问的地方简单的消释一下。三世的诸佛跟菩萨，他的内心都是以大悲心为他的业用。初心菩萨在修心的过程，很多地方都是等同声闻来修学的，特别是要誓断一切恶，菩萨刚开始在清净自己身口意罪障的时候，他的所作所为跟声闻人是完全相同的。 那我们怎么判定这个人是声闻还是菩萨呢？就是发心不同。声闻人为什么要清净身口意呢？他是为了自身的安乐，叫出离心。菩萨为什么要清净身口意呢？他是为了利益有情，才清净身口意的大悲心。所以说三世诸佛菩萨，表现在外的身口意是有差别；但是他们的内心，都是以大悲心为业用，这一点是相同的。 好，这个地方就讲到他的根本。既然我们要有大悲心，应该怎么做呢？我们就应该希望救度一切如母的有情众生，换句话说，我们应该要生生世世留在三界当中、在五浊恶世当中，乃至在三恶道当中，来救拔这些苦恼的、颠倒的众生。我们都知道菩萨道最具体的表现就是四摄法──布施、同事、爱语、利行，这当中最重要就是同事。比如说他没有饭吃，你把东西送给他，布施；这还不够，最重要就是要陪伴，做他的助伴。那你有大悲心，你离开了众生，你怎么摄受他？怎么教化他呢？所以在整个四摄当中的重心点在于同事。所以，既然我们有大悲心，我们就应该陪伴众生流转，在陪伴当中，做他的父母、子女、兄弟、眷属，你才有因缘教化他。 为什么身为一个菩萨，反而自己求生净土，这样子的做法，你只顾到自身的安乐，而舍弃了这些在苦恼当中、在颠倒当中的众生于不顾，岂不是丧失了大悲心？你的所作所为，只是为了成办自利的功德，那就等同于声闻人，这样子做是障碍我们的无上菩提道，因为菩提心是行菩萨道的根本，你菩提心失掉了，你整个菩萨道也失掉了。当然，这是一个很严重的疑惑，就是我们想要往生净土，是不是有舍离众生的这个问题。好，我们看智者大师怎么回答： 乙二、释疑回答当中有三段，我们先看第一段的总说：【菩萨有二种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。】 这个地方，智者大师说：我们详细的检视菩萨的行为，有二种的差别。什么叫菩萨呢？蕅益大师讲得好，他说：悲智相应，这个就是菩提心。身为一个菩萨，他的内心当中，必须要有二种想法：第一个，他想要上求佛道；第二个，他想要下化众生：也就是他必需有慈悲跟智慧。这样子讲，到底是慈悲比较重要，还是智慧比较重要？那就要看你的程度。 我们往下看。假设你是一个久修行菩萨道，什么叫久修行呢？就是你已经成就了无生法忍，你内心当中我空、法空的智慧，已经完全的现前，把心中的我爱执完全的消灭了。你那个大悲心，在我空、法空的光明照摄之下，你应该要去实当所责，那你应该是不能到净土去，你那个大悲心的背后，是一个强大光明的智慧在摄受，那你应该生生世世留在三界当中，陪伴众生流转，来度化他们。这个是讲他慈悲的背后，有一种坚固的智慧。第二种，就是我们一般说的凡位菩萨，就是还没有成就无生法忍的初心菩萨。凡位菩萨最大的问题，就是心中有很多很多的无明妄想，这个无明妄想的根源，来自自我意识，我们一直在心中认为有一个自我；有一个自我，跟众生产生对立，有我就有你──我相、人相，在我相、人相当中，我们会习惯性的保护自己，一保护自己的时候，就产生很多很多的烦恼出来。也就是说，你虽然有大悲心，但是你的大悲心是建立在无明妄想的基础下，这时候的大悲心，不可以付诸行动，这个时候你要做的不是去亲近众生，而是要亲近十方诸佛。也就是说，你心有二个愿望，你受菩萨戒的时候：第一个，上求佛道；第二个，下化众生。但是你身为一个生死凡夫，你心中有很多很多的妄想，你刚开始要做的不是下化众生，你刚开始要做的是上求佛道，你要亲近十方诸佛、听闻正法，直到你忍力成就──我空、法空的智慧已经成就了，这个时候，你才能够在三界火宅当中、在五浊恶世当中，救度这些苦恼众生。 这个地方的总说，就说明了菩萨在实践的过程当中，是有他的次第。宗喀巴大师把大悲心分成三个次第。第一个叫做思惟修：我想要成就大悲心，怎么办？你不是先赶快去度众生，不是的，先思惟。思惟修就是依照这个文字，思惟一切有情众生，他跟你是一个什么样的关系？哦，知母、念恩、报恩。你要思惟他跟你是一个母子的关系，无量劫的流转，你都因为有母亲，你才能够受生。换句话说，每一个众生都做过你的母亲，上至天上的飞鸟，下至地上的蚂蚁，你要生起感恩的心情。所以你刚开始修大悲心是思惟，然后是作愿修，你思惟以后开始发愿，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟安乐，发愿回向，把功德回向。 但是这个时候都还没有付诸行动，都是在修行一种大悲的意乐，等到第三个荷负修，承当众生的苦恼，就正式付诸行动。所以宗喀巴大师说：凡位的菩萨修大悲心，那是偏重思惟修跟作愿修；等到成就空性的圣位菩萨，才真实的从空出假，再开始产生六度、四摄的实际行动。所以，我们不要把发愿跟实践搞在一起：初心的菩萨叫发愿，圣位的菩萨叫行动，这二个是有差别的。所以这个地方，智者大师讲得很清楚：你心中的愿望，跟你要付诸实践，这个地方是有它一定的标准。这个地方是先作一个总说，就是你要先认清楚你自己的身分；这以下把这个情况详细的加以说明，实践大悲心为什么要有阶位呢？ 这以下说明它的道理。看第二段，第二段当中有三小段，我们先看第一小段，请合掌：【故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。】身为一个具足缚，这个缚当然是烦恼，我们的心是被烦恼所系缚。我们为什么被烦恼所系缚呢？这个烦恼要我们干什么，我们只好干什么！我们没有办法去抗拒烦恼。我们的身口意是被烦恼所引导，所以说是缚。虽然我们心中有想要度化众生的悲愿，但是我们被烦恼所系缚，这样的一个凡位的菩萨，那发愿生生世世留在五浊恶世救度众生，是不可能做到的，这不是要不要的问题，这是能力的问题。 这个地方，先引用龙树菩萨的《智度论》说明这一个问题点，这个问题没有说明理由，只把结果讲出来。这以下论文，智者大师针对这一点来解释，为什么凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段： 【何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！】 为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？因为你所处的环境，这个外在的因缘，你所面对的众生，是一个烦恼特别刚强的众生，你面对的不是一些讲道理的众生，这些众生都是不讲道理的，都是习惯性的随顺情绪的，这第一个。 第二个，你自己的内因也有问题，他不讲道理，你自己也没有我空、法空的忍力──这好了！对方也是情绪化，你也是情绪化，结果心随境转，声色所缚。我们内心当中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀缘，向外攀缘的结果，就一定受到外境的影响，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因缘，这个人事对你就会产生一定的影响，被这外在的色声香味触所系缚。也就是说我们没有我空、法空的智慧，我们就容易受到外在人事的干扰，那这个干扰有二个结果：第一个，你被这个杂染的因缘所干扰，就自堕三涂，焉能救众生！你生生世世流转，你刚好在哪一世当中遇到你的恶因缘，然后心随境转，就造恶业了。 《楞严经》讲到一个公案──频婆娑罗王的儿子阿阇世王，他过去跟阿难尊者是同时发菩提心的，跟阿难尊者二个是同学，他发菩提心发得很早，多生多劫的积福积慧，今生做一个王子。虽然他做一个王子，但是他的因缘不太好，他跟他的父亲频婆娑罗王前生结下恶因缘，很难解开的，他父亲看到他就生气，他父亲非常讨厌阿阇世王，当然阿阇世王也感受到这样的情况，然后加上提婆达多又从旁边的怂恿，说：你父亲对你怎么怎么的不好。糟糕了！前生就已经结下恶因缘，又遇到恶知识的牵引，所以就促成阿阇世王害父亲的行动表现出来──杀父的逆罪，就在这个菩萨的身口意现前了。大家都知道，阿阇世王是犯了逆罪，就是说阿阇世王虽然有大悲心，但是他内心当中，没有一种坚定的忍力，所以遇到恶因缘造罪了，造罪就到三恶道去了。这第一个，遇到恶因缘。 第二个，遇到好因缘，但是这个好因缘不会持久。比如说，诶，你来生到三界当中，你遇到的都是比较好的因缘，我们看会是什么情况： 【假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。】 就是说我在三界当中，我也不一定会遇到怨家，有时候遇到的是好因缘？是的，我们看第二种情况。说你来生的时候，都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘；但是在人道当中，特别是末法时代，圣道难得。诸位可能会感觉得到，愈到末法时候，你修学圣道的机会愈难成就，如果诸位有出家十年以上，就会有这种感觉。就是你刚出家的时候，感觉修学圣道比较容易，愈到后面，那个环境愈难具足。不能修学圣道怎么办呢？只好修人天福报，因为你没有办法修学圣道，那修人天福报，或因布施、持戒，以这种人天的善福，生在人中，因为过去的善业，或者作大国王、大臣，或者作大富长者，富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候，你遇到善知识的教化，不肯信用。一个人居在权位、财富当中，生命当中有自我意识的人，在福报现前的时候，很容易产生高慢，这个时候对佛法就不再产生谦卑、就不再信受奉行了，因为他的心被高慢心所蒙蔽。 不能信受佛法怎么办呢？ 贪迷放逸，广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理，只好随顺自己的感觉，跟着感觉走；跟着感觉走的结果，就是放逸；放逸的结果，就是广造杀盗YIN妄的罪业。这种恶业，就使令一个人堕入到三恶道当中，经过无量劫的时间，即使把罪业受完了，从刀山油锅的地狱出来，得到人身，也是一个卑贱之身；假设在那个时候，还是不能遇到佛法，又会继续造业、堕落。所以说我们在三界当中，就算你暂时不造罪业，你有这个善业的力量，福报现前的时候，也是容易造罪。我们作一个总结：【如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。】 这个就是在三界轮回当中，最大的一个悲哀。我们在过去的生命当中，我们的历史不断的重复。什么叫历史？就是二种情况：第一个，我们罪业起现行，在苦恼当中，一般有善根的人，在这个时候起惭愧心：诶，我福报享尽了、我罪业现前了、我苦恼的果报现前了。这个时候起惭愧心，开始忏悔业障、积集资粮，这是第一种情况。 好，你忏悔业障、积集资粮，罪业消了以后，福报现前；开始放逸，把福报享尽，开始苦恼；又开始起惭愧心、又开始忏悔业障、积集资粮；到了一段时间，福报现前，又开始迷失自己，又开始放逸：我们过去的人生就是这样。哪一个人在富贵当中，能够看得破的？很少！就是不断的快乐痛苦、痛苦快乐，不断的在那个地方流转。这个就是诸佛菩萨，不同意一个凡夫的菩萨──就是习惯性随顺妄想而转的菩萨，他不同意我们在三界流转的原因。这样子，该怎么办呢？不能在三界流转，那该怎么办呢？我们看第三段的总结： 【凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。】 我们身为一个没有我空、法空般若智慧的凡位菩萨，你要知道，你现在要做的，绝对不是在三界当中度众生，这个事情不是你现在该做的。那你说：我现在该做什么事呢？【唯得专念阿弥陀佛】，使令成就一心不乱，把今生剩余的几十年光阴，好好的成就净业，净业成故，临终的时候正念现前往生，到阿弥陀佛的地方，亲见阿弥陀佛，乃至亲近十方诸佛，在内心当中，成就无生忍的圣道，诶，这个时候，你要度化众生，这个时间就到了，还来三界，乘无生忍船。这个时候，你来三界，不是来三界游泳，这个生死大海当中，你有一艘船，你不在被生死大海所漂溺。这个时候，你坐在船上，把这些过去有缘的众生，乃至无缘的众生，全部救到你的船上。怎么办呢？广施佛事，任意自在。你有种种的方便，你盖一间讲堂、盖一间念佛堂，都好。这个地方，很多人疑惑：我们内心当中有智慧跟慈悲，有时候这二个经常矛盾，到底我是智慧比较重要？还是慈悲比较重要？ 你看我们在读经典，也是这样子讲。你读《法华经》，佛陀告诉我们：【三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。】这个三界是一个大火，你在三界当中有一些美好的资具，你还是没有离开大火，你对三界害怕。但是你读《华严经》，那是不同的口气了：【一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果，……是故菩提属于众生。】诶，菩提是在众生当中成就，所以你不能舍离众生。 所以有时候，我们智慧跟慈悲经常矛盾。龙树菩萨在《智度论》上说：【菩萨道有二种：一者般若波罗蜜道，二者方便道。】就是说，如果你是初地之前的菩萨，要偏重般若道，般若道的重点是以智慧来引导慈悲，这个时候偏重智慧。初地以后的菩萨，以慈悲来引导智慧。这样你就知道你这个心要怎么调和。 在清朝，有一个叫王鼎实的居士，这个公案是出自于《净土三要》。王鼎实居士，他生长在一个士大夫的家庭，他的父亲是做官的、他的祖父也做官，在这种士大夫的家族当中，也就苦读圣贤之书。到十六岁的时候，参加他一生当中最重要的考试，那个考试类似秀才，他离开家乡，到亲戚的地方住。考试考完以后，他考得非常好，公布上榜了，十六岁就考上功名，这是很难得的。考上功名以后，他的亲戚就为他办一个庆祝的宴会，大家一起喝酒非常的欢喜。到第二天，这个王居士就生病了，生病生得很重，他就把亲戚叫过来，他说：我的生命要结束了，而且他还知道前生的因缘。我在生病做梦当中，我看到前生。他说：我前生是一个镜山寺的老和尚，我还是一个做执事的法师（看那个意思，好像是做当家、或者知客），我平常除了自己用功、拜佛以外，我对信众是很慈悲的接引；但是我在做知客或当家的时候，跟众生在互动当中，有二个问题出现，虽然我起了大悲心，但是这个大悲心里面有二种有漏的业力：第一个，我看到那些考上功名的人做了官，很高兴的回到寺庙来还愿，我心生爱慕；第二个，我看到那些有钱的富贵人家、那些员外，坐好车子、穿好衣服，他们来寺庙上香的时候，我也是心生爱慕：我的心有二种的爱慕，所以我今生来酬偿这个业力，第一生先投生求取功名，第二生将要投生在富贵的家庭。 在《净土三要述义》后面，作者对这个王鼎实居士作一个评论说：一生的勤苦修学，只得二世的安乐，岂不哀哉！你看他一生的勤苦修学，结果因为心生爱慕，就流转了。流转以后，这二生的安乐福报享尽以后，后面就开始颠倒了，罪业就要起现行了。这个地方就是说，我们在行菩萨道的时候，上求佛道跟下化众生，凡位的菩萨要偏重在亲近十方诸佛，刚开始不是要你去亲近众生。这个地方就是说，我们往生净土，心中没有舍离众生，只是把度化众生的行动规划在往后，这个地方要注意。 二甲二、舍此求彼疑 乙一、征问 这个‘此’指的是娑婆世界，‘彼’指的是极乐世界，就是往生净土，是弃‘舍’娑婆，追‘求’极乐，有所‘舍’、有所‘求’，这样子就产生了疑惑。我们看疑惑的意思是什么：【诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？】又经云：【若求净土，先净其心，心净故即佛土净。】此云何通？前面是讲到菩萨的智慧跟慈悲之间偏重的怀疑，这个地方是讲理观跟事修的怀疑。 我们先讲理观。一个菩萨入平等真如观的时候，他看到整个生命的相貌是诸法体空，这个诸法包括十法界的染净因果──造善得安乐的果报、造恶得痛苦的果报，当我们入真如观的时候，这个本性是空寂的。什么叫空寂呢？就是【本来无生，平等寂灭】，它的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减，所以在平等的空性当中，观察这些染净的因果，是没有对立的──没有好坏的对立、没有快乐跟痛苦的对立，完全是一种平等的寂灭相。那一个菩萨应该经常入平等观才对，你怎么能够舍离娑婆世界，而追求极乐世界，心中产生一种取舍之心？这种取舍之心，就乖违了大乘平等不二的真如──就是以理来妨碍我们的事，这是第一个。 第二个，再引《维摩经》上说：你想要求生净土，应该怎么做呢？先净其心，因为只要心净，你当下就是清净的国土。这个地方是唯心净土跟西方净土之间的差异，这个地方的问有二段：第一个，我们求生净土，违背了平等不二的道理；第二个，求生净土，违背了唯心净土的道理：这个地方，都是以理来难事。我们看智者大师怎么回答： 乙二、释疑 释有二义：一者总答，二者别答。总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。回答有二个：第一段，先作一个简略的回答；第二段再详细的回答。我们先看简略的回答，这当中有二段：第一个先设问，先提出一个问；第二个再正式的回答。我们看问的地方：你前面说求生西方弥陀净土，是舍此求彼，我们心中厌离娑婆、欣求极乐，有所厌离、有所欣求，这样子违背了二空平等之理。这样子讲的话，你对这个平等之理产生执着，那我一 定不求生净土，换句话说，你也是舍离极乐，执着娑婆，这样子也是有所求、有所舍，也是不合乎道理的。 这个地方的意思就是说，前面的问题是慈悲跟智慧的调和，这个地方是理观跟事修的配合。我们在行菩萨道的时候，你的目标跟过程不能混乱。你说：诶，【众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成】，这个叫做四弘誓愿，这个叫做你的目标；但是你实践的时候，你不可能众生无边誓愿度，不可能，你是先度有缘的众生。所以说，你在修理观的时候，观察一切法──不生不灭、不垢不净、不增不减，那是目标；但是你修行怎么能够说不垢不净呢？你修行是要断除污垢、追求清净，是有所断、有所追求！只要落入修行，一定是对立法，这叫对治悉檀。你在打坐的时候，入真如观，那是不能有对立的，内心是平等的，那是一种目标、那是一个意境，是你最后的一个目标。但是你的过程，你持戒，你说不垢不净，那你怎么持戒呢？你持戒要判定──这个是过失相、这个是功德相，过失相要尽量减少、功德相要尽量增加，有所断、有所修。 我们这样子讲好了，你从痛苦的此岸到安乐的彼岸，要坐船；但是你坐这艘船到达目的地的时候，这艘船就不用了。你的过程如果没有这艘船，你就到不了彼岸，虽然船不是彼岸，但是船能够引导你到彼岸。坐船叫做过程，到了彼岸就不需要船了，这个彼岸就是理观，你的目的地。虽然我持戒、我断恶修善，但是我很清楚──我真正的目标是离开断恶修善，但是我现在必须要断恶修善。 有一个法师问一个禅师说：你们禅宗都是不持戒的。这个禅师说：你怎么知道我们不持戒呢？你看六祖大师说：【心平何劳持戒。】那个禅师说：那你心平了没有？他说：我的心还没有平。嘿，赶快去持戒。他没有告诉你不要持戒，他说：如果你心平了──别人触恼你，你心不动；别人赞叹你，你也不动：你的心平等，没有爱憎取舍，我不会喜欢顺境、厌恶逆境，你的心完全是平等，你不须要靠持戒，你自然持戒，这个持戒的方法对你是不需要的。但是我们为什么要持戒呢？因为我们不平等。我们看到亲属起欢喜心，看到怨家起厌恶心，所以我们非常须要持戒，我们是一个非常情绪化的众生，必需有戒法的摄受。 所以我希望大家，目标跟过程不要混为一谈，不要用理体来妨碍事修。这个地方先作一个总答，下面会详细的说明。好，我们先休息十分钟。 |