第二卷 好，请大家打开《讲义》第三页，这个地方是讲到甲二、舍此求彼疑。 前面的疑惑是讲到菩萨慈悲跟智慧的问题；这个地方的疑惑，是讲到菩萨在修行当中，理观跟事修相互冲突的问题。 这个地方的大意是说：我们在修理观的时候是平等的，当我们观察我空、法空真理的时候，我们思惟【心空如太空，豁然无可触，一真法界中，寂照常安住】。所以我们在修空观的时候，是进入到一真法界，也就是说我们从一种对立的法界，回归到一个一分法的平等法界，在这个法界当中，没有娑婆世界可以厌离，也没极乐世界好追求，也没持戒跟不持戒的问题，这种对立的问题通通没有，那是我们进入三昧的时候。 但是当我们从真如三昧出来的时候，我们又回到一个二分法的法界，持戒跟破戒的对立，娑婆世界跟极乐世界的对立，这个时候就要善知取舍。所以我们不要用修观的意境，来混滥现实的生活，理观跟事修是不能混为一谈的。你进入理观的时候，那个法界是平等的；你从理观出来的时候，现实是一个对立的世界：所以你要把理跟事弄清楚。 好，这个地方是理跟事的相互作用，我们看第二个别答，别答当中分成三小段，我们先看第一小段：【二别答者，夫不生不灭者： 于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得！】 我们在修平等的真如观时，我们会从一个对立的世界，进入到不生不灭的世界。这个不生不灭是二句话：不生是一句话，不灭又是一句话。一般来说，我们经常活在生，存在；灭，不存在。这个东西存在了，你的生命体存在、你的生命体不存在，什么东西都是存在跟不存在的对立。那你入了真如观的时候，你是存在也不可得、不存在也不可得。这个意思就是说，这个不生不灭的道理，是从哪里去体验的呢？就是在这个生灭因缘当中，你看到一切法因缘的和合，它这个时候就不守在自性空的真理，就显现如梦如幻的现象出来。虽然有它现象的作用，但是它自性的本体是不可得的，所以这个空性是从缘起当中观空的，不能说离开缘起观空。就是说什么叫空？你看到它──生也没有真正的生，灭也没有真正的灭，所谓的生是因缘生，灭也是因缘灭，从本性来说它是不可得，这个道理叫做不生不灭。 好，第二段就详细说明。【此生生时，无所从来，故名不生；不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。】 我们讲不生不灭这个道理，我们要先看事相，就是你要了解不生不灭，你要了解什么是生，什么是灭。我们先看什么是生？ 【此生生时，无所从来，故名不生。】刚刚我们上课的时候，维那师敲磬，大家听到声音的存在，声音生起来。那为什么会有声音呢？诸法和合嘛，因为有这个磬，有能敲的磬槌，然后敲这个磬，二个和合，这个时候，这个声音，从没有当中，突然间生，本无今有，显现出来。但是这个生，你怎么知道它是生即无生呢？因为它无所从来。如果这个声音，是有真实的自体，它一定有一个来的处所，它不会突然间来，它一定有它的处所。那你问说：刚刚我们没有敲磬之前，声音还没有出来之前，它在哪里？它潜伏在哪里？找不到。既然它没有一个来处，所以它是无生，它是自性空。 什么叫不灭呢？【诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。】你现在去听磬的声音，已消失掉了。那你说磬的声音，刚刚还在啊？现在这个声音跑哪里去呢？找不到了。去无所至，所以我们讲不灭。也就是说，生只是一个因缘的和合相，我们安立做生；所谓的灭是因缘的破坏相，我们叫灭：从本性来说，没有真实的生、也没有真实的灭可得。因为它都是一个因缘相，因缘的和合，我们安立做生；因缘的坏灭，我们安立做灭，是这样子的。就是这个生灭的相，它是自性空的，所以安立做不生不灭，你不能离开因缘所生法来谈真理，所谓的真理，是约着因缘所生法而安立的，就讲这个道理。 以下第三段就简别过非：【非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生净土，唤作无生。《维摩经》云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。】 所以我们在修空观的时候，要切记不要离开因缘所生法，而另外追求一个不生不灭的理体，就是你把因缘所生法跟真理切开来，这样是不对的。因为这个因缘所生法，我说即是空，这二个是分不开的，一个是约诸法的本体，一个是约诸法的作用，所以你不是说不求生净土就叫作无生。你不求生净土，你在娑婆世界，你也是一个执着。你说求生净土是执着，那你在娑婆世界也是执着！ 所以《维摩经》上说：菩萨观一切法空的时候，是看到清净国土是空，众生杂染的国土也是空，虽然看到诸佛的国土跟众生的国土都是自性空；但是从因缘上，也不妨碍菩萨广修净土，成就自力的功德，广泛的度化众生，成就利他的功德。观一切法空，但是不妨碍它的作用。你不妨观娑婆世界是空，也不妨观察极乐世界是自性空，但是你照样求生净土。为什么？因为诸法皆空，因果不空、作用不空，作用是不能讲空的。你一个人空掉因缘、空掉作用，那是断灭空，你空只能空掉它的自体。 上次我们讲文昌帝君的故事，文昌帝君他的生命有三个阶段：你看他十七世做一个士大夫，一个知书达理的读书人；十七世以后做一个尊贵的国王，到赵王如意的时候，一个人福报现前，就会跟人家产生瓜葛，有所求嘛，然后就跟吕后结下恶因缘，结果起了烦恼；第三生就变成一条大蟒蛇，就开始造恶业了，后来就招感全身是虫来咬他的身体。文昌帝君现在可能是一个大菩萨，假设文昌帝君他现在是一个大菩萨，他回顾他的过去──自性空；但是在他的过去当中，每一个自性空当中，所留下的作用是不空的。他曾经做过十七世的士大夫，现在他回顾是毕竟空，因为去无所止，不晓得跑到哪里去了；但是他累积那些读书的善根、智慧的善根不空，是不是？他曾经做过大蟒蛇，之后造的那些杀业也不空，他以后即使是一个圣人，也要为他的罪业付出代价。当然圣人在受果报的时候，没有痛苦，没有痛苦是一回事，只要你过去的杀业在，就算你是一个圣人，你照样要受这个如梦如幻的痛苦果报，这个因果是不能空的。 我们要把空跟有分开来看，比如说你拜佛，你在拜佛的过程当中，身业的礼拜、口业的赞叹、意业的归依，身口意这样的造作，它是不是生灭变异的？你也可以说拜佛的本性是空，因为它是生灭法，你看你拜完佛以后，那个拜佛跑到哪里去了？找不到，那个影像找不到。但是这个拜佛，在你的生命当中，累积了一种功能、一种潜伏的功能，那个功能不能讲空，它会引导你的生命趋向安乐的果报，这种潜伏的功能你不能讲空。比如说你造了杀业，你杀死一只蚂蚁，你在杀的过程当中，是生灭法，刹那刹那生灭；但是你造完以后，累积在你心中的那个功能是不空的。所以这个地方的意思就是说，诸法皆空，因果不空，这个地方你要清楚，你不能以理碍事。所以菩萨虽知诸佛国，及与众生空，菩萨他也知道净土是自性空、娑婆世界也是自性空，但是他还是炽然的求生净土、炽然的广度众生，这二个没有障碍的，理不障碍事，事也不障碍理。这个地方，大家要好好体会。这个地方，说明往生净土是不违背二空真如之理的，因为一个是理、一个是事，这二个是没有冲突的。 下一段就说明唯心净土的问题，这当中有三小段，我们先看第一小段：【诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。】 这个地方是一个简略的说明。说佛陀在解释生命现象的时候，他把生命分成二部分：一个是讲真谛，一个是讲俗谛。佛陀在解释生命的时候，往往是把生命分成：一个是体性，一个是作用。所以我们在讲体性的时候，要怎么讲呢？要不坏假名，而说二空之相。你说一切法空，但是在空中，你不能违背它的假名、假相、假用，这个因果是不空的，你这样的空才是真实的空，空不能破坏因果的作用，就是你这个真谛不能破坏俗谛，这个真谛才是真的真谛。 我们知道这个道理，就可以看下一段，第二段就说明什么叫做唯心净土的道理：【智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净故，即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。】 从二谛圆融的角度，什么叫做唯心净土呢？说一个真实通达空性的人，他的心情是炽然的求生净土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厌恶娑婆世界。为什么呢？虽然生体不可得，但是作用，娑婆世界它所带动的这些杂染的作用，这一部分是不空的，这样才是真正的无生。 所以说，心净故即佛土净，这句话是说心净则佛土净。你想要到清净的国土去，你一定要净化你的内心，你想要跟弥陀感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心一大堆颠倒、妄想，你怎么求生净土呢？佛陀的心是清净的，你的心是颠倒的，这二个怎么能够感应在一起呢？本质不一样嘛！所以为什么往生净土，一定要正念分明。 我们不要求你的业跟佛陀的业完全一样，这样子强人所难，因为佛陀修了三大阿僧只劫，我们才修多久！所以往生净土，我们不强调业相同，但是强调你的念头跟佛陀的念要相随顺，起码！比如说我跟他心心相印，那你们二个本质不相应，能够心心相印吗？你的心是杂染的、颠颠倒倒的，佛陀是清净的，这二个怎么相应呢？你说！所以说你一定要心净，你才能够正念分明、才能够感招弥陀的本愿摄受，所以求生净土。所以心净故即佛土净，是告诉我们一个道理──莫向外求。 莫向外求不是叫你不求，你说：诶，莫向外求，那我什么都不求了。那你也错了，它告诉你要求，但是向内去栽培你的信愿行，向这个地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。所以唯心净土的意思，不是说叫你不求生净土，而是告诉你不要向外去追求，净土在你的内心，你要把你心中的信、愿、持名栽培好，你自然感应道交，所以我们要知道唯心净土的意思，就是要你莫向外求。 下面就简别过非。一个愚痴的人，为生所缚，闻生即作生解，有些人讲求生净土，就对因缘所生法产生执着了，闻生，看到因缘法就向外追求，这个人是执有。这个人会求生净土，一般都是向外追求的，佛号会念得很多，但是心中的烦恼颠倒，从来不对治，还是心作佛、是心是心随妄转，他以为把佛号累积起来，就可以跟弥陀感应道交了，这个错了。感应道交，不是以佛号的多寡，是在于你临终的时候是不是能够正念分明。所以说，执着有相的人，在有相上产生执着。 执着空性的人说：哦，莫向外求，那我什么都不求了。那这样子也不对，它没有告诉你不求，它告诉你莫向外求，所以执着空的人，就什么都不求。那这二个都偏一边了，所以不知道生者即是无生，无生即是生。佛陀讲缘起，是因为它性空，所以缘起；佛陀说性空，因为它性空，所以生命有无量的可能性：所以这个空跟有是一体两面。这一段是简别过非，第三段就说明邪见产生的过失。 【不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！】 我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修加以调和，只是一味的执着空性，来否定事相上的对治，这样子就错乱整个四圣法界的清净缘起，看到别人求生净土加以讥嫌，这种的过失，结果变成谤法罪人，因为你辜负阿弥陀佛依止大悲心创造净土的一片苦心，你也丧失让众生得度的一个好因缘，那这样子就是邪见外道，自误而误人了。 如果有人受持《法华经》，你会对《法华经》里面的一段经文印象深刻──开方便门，示真实相。我们都知道每一个人要消灭心中的无明妄想，一定要悟入真实相，一个要明白道理才能够消灭颠倒。 我们都喜欢真实相，但是你不能忽略了方便门。所以你看《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要的是〈方便品〉。他说：没有〈方便品〉，所有的开权显实通通没有意义。 〈方便品〉当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：【若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。】你看这个佛法的方便！一个人，他一生从来没有学佛，他经过一间寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严、看到佛像的庄严，合掌，称一声南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结缘，生生世世生长在有三宝的地方，然后受持三归五戒，然后受持菩萨戒，然后修习空观、或者念佛到净土去，最后成佛。你今天看到他成佛，当初他为什么成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像，合掌。所以，你说他没有这个过程，他会有这个结果吗？所以智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是──谁能够掌握一个殊胜的方便门！你没有掌握方便门，你根本没有办法进入真实相。 我们净土宗的初祖慧远大师，他在卢山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，有一个读书人，这个读书人是饱读圣贤之书，在儒家是相当有名的读书人，他来到寺庙大殿，古时候的读书人他也读佛法、看禅宗的语录，非常憍慢。他看到慧远大师说：佛门讲诸法皆空，你们安立这些佛像干什么？慧远大师说：没有这些佛像，你就没有办法悟入空性；没有住持三宝，你就没有办法进入到理体三宝。 慧远大师这句话，刚好跟《法华经》的开方便门，示真实相相符合。 净土宗十二祖彻悟禅师（又叫做梦东禅师），从小聪明好学，二十二岁的时候生了一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思，二十二岁因为病的因缘就出家了。出家以后，这个人不得了，看传记上说，这个人可以说是宗乘教义两融通，宗门当中，他广泛的参访临济宗的大师；教门当中，他通达唯识、天台、楞严、法华。在他四十岁左右，他的师父（他的师父是临济宗的大师）往生了，就把寺庙交给他做住持。后来他将近五十岁的时候，遇到了净土法门，他除了念佛以外，带了很多的弟子念佛，最后他决定要离开临济宗的道场。他离开的时候，他的师兄弟就不满说：师兄啊，当初师父把这个禅宗的法脉交给你，你要弘扬禅宗啊，你现在要离开这个地方，那我问一个问题，你能回答，我就让你离开。他师兄说：一切有为法，如梦幻泡影，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影，那你有什么好取舍的？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什么要舍此求彼呢？ |