参禅 公案

　　流传到今天的“公案”，是禅宗师徒间的对话、教诲和名言。“名言”不专指言语，因为往往师父和弟子都没有说话。禅宗“不立文字”，所以不光是指文字、语言而已，还包括了所有的沟通方式。公案里的动作、说辞只不过暗示答案，并不直接提供答案。

　　一个对“禅”体认不足或不了解禅修特质的人，公案对于他，就像是疯子间的对白而已。大致说来，容易懂且含意相当明显的公案最浅，而莫名其妙、语义不明的公案程度比较深。所谓“悟”，有各种不同的层次，禅宗师徒间的对白常常反映这一点。此外，悟到很深境界的人，通常可以分辨出某个公案属于某个层次，甚至同一个公案内，这一句是指这一个层次，而另一句所指则是另一个层次。

　　昨天有一个学生问我：“学生能不能分辨‘悟’的不同境界？他的师父能不能看出他有没有进步？”我回答说：“学生不进步的话，他当然不会有什么感觉。但是如果他真的有进步，各种层次的差别就会很明显，几乎可以说就像单身生活和婚姻生活的差别一样。学生应该可以感觉到他有没有真正的进步。当然，他的师父也应该看得出来，假如他看不出来，他大概不是个很好的老师！”

　　我在禅七的开示中也常说：“一个人未入禅门之前，用功用到不知自己在吃什么，在喝什么，不想睡觉，眼前的景物视而不见，周围的音声听而不闻，虽然如此，但还是没有进入禅门。”这个阶段叫做“忽略现实”。入门之后，他才能恢复一种比较正常的心态，他的自我、自卑感，都会减少。

　　有一个公案提出这么一个问题：“尼姑是什么做的？”回答：“是女人做的。”这彷佛是个很平凡的答案。如果平凡人说出这个答案，就没有什么稀奇。但是一个下过苦功的人说出这个答案，就表示他已经开悟了，只是悟的境界不见得很深。打禅七的时候，一个学生经过一番用功，终于入门了，我问她：“你在哪里？”她说：“我在这里。”“你坐在哪里？”“我坐在椅子上。”像这种悟境虽然不很深，但的确是入门了——此时她已经恢复了一种比较正常的心态。

　　今年打七的时候，我告诉一个学生：“如果你给我的答案跟去年一样，我就要打你香板，因为你并没有进步。”刚开始几天，他仍然给我同样的答案，而在一回小参报告的时候，我拿了一支香板问他：“这是什么？”去年他回答说：“是一支香板。”但是这次他迟疑了，不敢讲同一个答案。他想了一下，说：“是佛性。”听到这里，我又打了他一顿香板。

　　从知识的观点来看，说“香板”是很正确的。从佛法的观点来看，说是“佛性”也没错！不过，这个答案，并不是发自他的自证，所以挨打是应该的。

　　另外有一个学生，下了几天的功夫后，来找我谈。我手上刚好有一朵野花，就问他说：“这是什么？”他回答说：“一朵花。”“什么颜色？”“黄色。”我打了他一顿香板。他很不以为然，说那个真的是一朵黄色的花。我又打了他，并说：“这不是花，也不是黄色的。”他又继续不眠不休地用心努力了一天半，然后来找我。这次我手上有一根地上捡来的枯枝。他从我手上拿过去，然后又递还给我，说：“我没有说话。”我说：“好。顶礼三拜。”

　　这些都是活生生的公案。你们大概没有几个人能了解这些举止背后的意义，这些事看起来大概就是疯疯癫癫而已。不过，一个学生不应该认为他可以装疯以得到我的赞许，这是根本没办法做假的——有人想装的话，他一进到方丈室，我就会打他，赶他出去。前一阵子有一个学生来找我，他骄慢地直视著我说：“师父，您可以考我。”他说完，我只是看著他，他又说：“您可以考我。”我还是看著他，然后，他低下了头，我跟他说：“你很有勇气，可是你没有用功，这样子永远入不了门。”

　　前一个公案，我跟学生说：“黄花不是花，也不是黄的。”我这样做，就不是个好师父，因为我这么一说，省掉了学生三年的苦修。事后我问他：“你入门容易吗？”他说：“不容易。”“没有师父，你可不可能入得了门？”“不可能。”其实我对我的美国弟子很宽厚，给他们提示、指导，让他们更快入门，以便尝得一点禅味。不过这些学生证到的境界实在很浅，所以我不断地提醒他们这一点，劝他们不可以骄傲。因为到了这个程度，虽然他们的信心已经建立，不会退转了，可是如果不继续努力，他们的修行功夫还是会退的。

　　打七的第六天，另外一位学生得到了一个提示，这提示是日常法师给的：“鸡蛋跟石头碰在一块儿，石头破了，鸡蛋好端端的。”可惜这个学生没能善用这个提示以达到更深的境界。又如：“人在桥上走，桥流水不流。”这类公案看似费解，但是我们只要上到另一个层次，这些又变得平常无奇了。

　　所以，修行应该这样：从日常、正常开始，用功以后，一切都变得不正常，然后，经过一番生死挣扎，踏入了禅的门，又恢复到了正常的境界。但是千万不要误会，这里所说的“正常”与一般未曾禅修者的“正常”大不相同。虽然到了这个阶段，修行人的脑筋清晰，但他还要向前迈进，直到他又进入另一个不正常的阶段。

　　“你在哪里？”“我在这里。”之类的公案可以代表刚入门后的正常阶段，“鸡蛋碰石头”的公案代表第二个不正常阶段，这第二个不正常阶段之后又有更深一层的正常阶段。禅师们已经用各种方式说明了进步的种种阶段，有的禅师说要通过三大关，有的设定四个阶段，实际上，这些都是粗略的分类而已。大致说来，一个人可以反反覆覆经过几十次或几百次的蜕变，从不正常到正常又回到不正常，从否定到肯定再回到否定，才能达到完美的地步。若想在一生中走完这个历程，一定要全心全意地用功一辈子。

　　修禅定怎么可能改变人的观念和态度？这是因为修禅用极大的压力，发掘一个人隐藏的心力使之彻底发挥，这跟肉体的力量一样。我们知道我们身体隐藏著巨大的体能，在遇到紧急的逼迫时就能发挥出来。譬如说一个人平常跳不远，但是如果有老虎追他，他会突然产生一股力量，跳得比想像中所能跳的还远。或是一个人站在危墙下，墙开始倒下来，这个人忽然生出力量把危墙推回去。像这样的事都曾发生过，你根本不知道这力量发自哪里，可是你就有力量做得到！所谓“置之死地而后生”，修禅就是把学生逼近死地，迫使他发挥潜在的心力以自救。

　　我教学生的方法是这样子的，学生的心神首先要能达到相当程度的集中，他若不能集中，就根本无从修禅。能够把心神集中到某一种程度之后，就要进步到一个类似“三摩地”的阶段，或是一般所谓的“冥想”。到了这个程度，心力集中，杂念不起，才可以开始参禅。

　　公案所表现的精神，就是人与法合一。“法”是什么呢？法就是释迦牟尼佛在菩提树下悟道所体会到的，是不可言喻的；它无所不在，无一不是。修禅的时候，心法合一才能发出法的力量。公案里所讲的，听起来也许荒诞不经，但确确实实是与法相应的，由法自然地流露，因为师父的心与法已融合为一。因此一定要拜一位师父，因为师父代表著活生生的法。

　　打七的时候，我告诉弟子，应该感谢他们的师父，应该向我顶礼。他们向我顶礼后，我问他们：“你们是向我圣严顶礼，还是向你们的师父顶礼？”他们回答：“我们的师父。”圣严自己没有什么特别，他只不过是扮演著代表法的师父的角色。当弟子和法、师父，相应为一时，他就是开悟了。

　　（选自《禅的体验·禅的开示》）