中华禅宗是自开山祖师达摩以来，以弘传祖师禅为特色的一个佛教宗派。祖师禅为明心见性之禅。中国佛教的特质在禅，而禅的特质及其精髓在於般若。祖师禅的法义，如《大智度论》上说：“禅是般若波罗密多依上处，依是禅，般若波罗密多自然而生。

　　如经中说，一心观定，能观诸法实相。”祖师禅不立文字，不借言教，迥绝言思，直指心源，顿同佛体，言虑无寄，一超直入。直入何处？直入般若，契於大乘的一实相印。当体透露而直趣於诸法的实相：非空非有，非色非心，顿绝百非，横超四句，离言说相，离心缘相。“唯佛与佛乃能究竟之”。禅的心髓是般若，离开般若，则不能表显禅者的行解证量及顿悟。

　　祖师禅得法的缘起，既最初的一传（在印土已有二十八传）源自佛在灵山会上拈花一笑的公案。那时涅盘会上佛拈花示众，会中大众均未能解，唯有迦叶尊者破颜微笑，佛因语：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱於汝，汝当善为护持。”这便是禅宗以心传心，不假诸言说文字，开示众生。此宗自达摩西来以至中土历代诸祖，皆未以经论言教为正宗的教法，惟有以心传心，实修实证。从空不空的事上证金刚般若之空，便是祖师禅的最高境界。

　　般若为诸佛之母，诸佛由般若而生，佛法的根本就在般若。其体是无所得，其相是无所住，其用就是无所取。事物的本体实相，为实相般若；用实相般若去观察万事万物（五蕴）的本来面目（实相），为观照般若；祖师禅从心的本体上修，是从“观而不观”、“不观而观”上以求观心明朗猛利，大明空觉而成正遍智。它是从第八识种子识即自性认识上起修，所以其所得之智，是即心成智。祖师禅的见和行，都是由果位的观点出发，所以也可称作“果未见”，是在果位上的修行。其禅境之高峻陡峭，由此可知一斑。是故禅宗贵见地，不贵行履。

　　五祖劝人读《金刚般若》，而六祖因闻“应无所住而生其心”一语而顿悟，皆印证禅的心印正是般若。“应无所住而生其心”的精义，说有之时，纤毫不立；说空之时，周遍沙界；空有不住，圆融无碍。这是最上乘的大乘圆顿教，是《华严经》所说的最高境界——事事无碍法界。华严宗的法界观，是从事上说般若之空不空。这也正是禅宗的本质的特色所在。般若性相无碍，横遍十方，竖穷叁际，为中华禅学之心髓。

　　因世人着有，二乘着法，所以佛才说空。空只是涤垢荡污，扫滞破执的工具，并非佛法的究竟目的。空的背面所显现的一切真空不空的净妙智得德--"般若"，才是禅者所要证取的究竟目的。

　　首次提出祖师禅之顿悟圆解的，应是仰山慧寂。他在伪山灵佑门下时，其师弟香严智闲因偶尔抛瓦，击竹出声而得悟，受到伪山的称颂。仰山得知後，对香严说：“和尚赞叹师弟发明大事，尔试说看？”香严就说出了他的悟道偈：“一击忘所知，更不假修时。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声音外威仪。诸方达道者，威言上上机。”

　　仰山认为：这是“心机意识着述得成”，是“夙习记持而成”，不是正悟。要求他另述正悟，於是香严就说了这首颂：

　　“去年贫，未是贫，今年贫，始是贫。去年贫。犹有卓锥之地，今年贫，锥也无。”

　　仰山说：香严此悟，仍未得祖师禅心髓。什麽才是祖师禅呢？香严又作了一首颂：

　　“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”

　　仰山认为这才是祖师禅：

　　“且喜闲师弟会祖师禅也。”（见《伪山灵佑禅师语录》）

　　禅宗大德皆深知这种由般若的直观所打开出来的真实绝对境界，无始劫以来的“本地风光”，不为知性理解所拟，不为日常语言所囿，这种由般若的直观所当下呈现的“不可知”，直趣於诸法的实相，是一切诸法的空性或真如。是正法眼藏，涅盘妙心之证悟的体现。从般若的本体上立足，一超直入，当体即空，由空妄想相而见实相，即佛也不立，更无位次可言，正是中华禅宗的宗义与行证。

　　即心成佛之祖师禅，在观心本体上做工夫，依着般若，心光内聚，观照诸法。法相繁兴而本性湛然。“相观相，相化相，法相庄严还我相”是大乘顿门——弹指敲开般若不二法门，即心成佛的秘诀。