为甚麽要学佛？学佛有甚麽利益？笔者接触佛学二十年来几乎常常有人问及这个问题。回答为甚麽要学佛，这是一个很难的问题。为甚麽呢？因为这裡有一个缘的关係，世上的事凡涉及到缘，用语言和文字是无法准确表述的。就像我们平常说到一个人的命运一样，很难说得清、道得明。为甚麽要学佛，这其中就有生命过去的因缘，也有今生的际遇，要准确回答就很困难。但若是非得要回答这个问题，认真梳理一下，多多少少还是可理出一点头绪出来。

　　人生在世，无论处于甚麽环境，具有甚麽条件，都有一定的人生追求，这是人的基本生存慾望和支撑点，也可以说是慾界生命的一个特点。人作为一个生命的主体有许多对生命的疑虑需要去思考，诸如生命从何而来，又因何而去，以及为甚麽人要生老病死，为甚麽人有富有贫，有美有丑，有善有恶等等，这些问题都需要解答。而世间的一切其他学问都不能解答这些问题，唯有佛学能解答人们心中的这些疑团，这是因为佛学本就是因研究生命而诞生的。这或许就是那些真正学佛人接触佛学的一大因缘，因为真正的学佛人几乎都是爱思考生命的人。

　　笔者在这裡提出一个真正学佛人的概念，这是指那些学佛的根本目的是为了透彻佛法，是为了亲身体证佛法，由此透视生命的奥秘，解决生命现象中诸多困惑，成为一个自由的生命，成为生命的真正主人的人。至于那些仅仅以佛教作为一种宗教信仰的人，祇是参加一般宗教活动的人，或者是将佛学作为学术研究、作为一种传统文化研究的学问人，都不在此列。

　　对于成为自由的生命和做生命的主人之说，有人会因此发问，我们本身就活得自自在在的，并没有受甚麽束缚，我们自己不就是生命的主人吗！这话粗听起来好像挺在理，其实不然。我们不妨仔细想一想，思一思。我们活在世上的人，有几个是自在的，有几个是自由的。我们的心身不是被这个慾望牵引，就是被那个念想制约，在人们的心裡装满了各种各样的人生观、价值观、利益观、荣誉观，装满了各种各样的奋斗目标、人生理想。这些东西在我们的心裡时常翻滚，兴风作浪，一刻也不让人们停息，这在当前社会中尤为突出。如今社会上许多人不是整天在做著各种各样的明星梦、发财梦、成名梦吗。如今诸多人不是普遍都感觉特别累吗，压力特别大吗。儘管这与时代节奏快有关，但根本的累还是累在自己的心，是心累，为甚麽，心负担太重，放不下的东西太多太多，想要索取的东西太多太多。攀比、贪婪、瞋怪等等心理越来越重。社会的发展，无论是物质的还是精神的，对人的感官与心灵的衝击都越来越大，稍稍不注意，不留神，在这种所谓的时尚浪潮衝击下，人就会成为时尚风潮的奴隶，就会促使人们越来越追求个人的价值，越来越膨胀人们的私慾，使人生活在一种十分不安宁，心神不定的环境之中。如今社会上诸多人不就是生活在这种环境中吗，他们受世间物慾和所谓时尚的精神现象所牵引、所左右，这是十分可悲的。还有，我们真能作生命的主吗？在生、老、病、死面前能作主吗？在自己的命运面前能作主吗？显然不能。那麽谁在作生命的主？此问题祇有佛学可以作解答。用句眼下通俗的话说，生命中的我实质上祇不过是生命的一个奴隶，按当今时兴的话说，祇是一个打工者，而真正学佛人就是不愿当奴隶，要当生命的主人，不愿当一个打工者，想当生命的老闆，想有一个自由的生命。想要自由，想当老闆，必然要有付出，从这个角度上讲，学佛也可以讲是自找苦吃，因为祇有吃得大苦，才可能当得上老闆。

　　那麽学佛有甚麽利益呢？笔者以为学佛是肯定有利益的，不然，谁会去学佛。而且学佛利益之大，无数无量，无法言语。笔者以为，最大的利益就是了脱生死。对此会有诸多人不信，认为生与死是生命的自然规律，谁也免不了。连佛祖释迦牟尼都要死，一切高僧大德也要死，更何况一般的学佛人。表面看这似乎在理，其实不然。为了正确认识了脱生死，有两个问题需要说明。

　　一是了脱生死不是免去肉体的死亡。生死是生命的基本规律，既有生，便有死，任何人不可避免。学佛的人也一样，有生便有死。佛学所说的了脱生死，是生死上的自由，是一种修持所得的大觉悟。即一个已了脱生死的人，已不再受生死的束缚，在生死面前已是一个自由人。或者可以说，生非「我」生，死非「我」死。这裡的「我」，不是我们意识中的我，而是生命的本体、本性。这对于一般人来说，的确是一个不可思议的问题，对于虽然是学佛，但没有修持的人来说，也是不可思议之事。人是有生有死的，为甚麽又可以了脱生死呢？因为佛学告诉了我们生死的真相，即生是虚妄，死也是虚妄。生死都是相，而《金刚经》告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」此经还说，「离一切诸相，即名诸佛。」该经也还告诉我们，「若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」既是一合相，即是因缘所致，缘聚而有，缘散而无。一切生是相生，一切死是相死，生命的本体并无生死。这恰如一对黄金耳环改打成项链，耳环相死，项链相生，但黄金并未有生有死。当修持者外离诸境，心内不乱，识自本性时，已是了知生命之本性，此时当知生死不过是虚妄之相而已，当下便了脱生死之相的束缚。这般境地非言语可表述，非道理可思议，祇有亲身修持，才会有其体验。

　　二是了脱生死目的不是为度过死这一关。学佛人了脱生死的真正目的，是为了识得生命的真相、实体，以此做一个有大智大慧的人，一个有大觉悟人，一个不再受世缘所牵的自由人，而并非祇是为了度过死这一关。如果一个活著的人，一生都祇是在为度过死这一关在作准备，那麽生的意义岂不全为了死，这肯定为人们所不能接受，佛学不是愚昧之学，而是智慧之学。一生学佛若是祇是为了度过「死」这一关，那对于众多人来说，「了脱生死」全然没有甚麽实质意义。因此，说「了脱生死」，不是为「了脱死」。若是祇为「了脱死」，何必又要有个「生」字。佛学所说的了脱生死，「生」不是为了陪衬「死」而存在，在一定程度上说，「生」字的含义比「死」字的含义还重。其实「了脱生死」之意，重在生，是为了活，为了活得自在，为了活得自由。用现代时尚的话来说，是为了活得洒脱。其实认真说，佛学最大的意义是告诉人们如何「生」，如何「生」得有意义，如何「生」得有价值，如何珍惜这来之不易的一期生命。有的人对学佛修持不理解，这中间也包含一些学佛的人，由于对佛学理义不甚通达，不将学佛的最大利益放在当世修持之上，以为学佛是为了自己来世有一个好报，今生学佛都是为了来生来世，把一切希望都寄託在有一个好的来生来世。还由于如今佛教界报导往生的事例较多，有的学佛人就将学佛的一切目的都放在往生之上。这些事的本身并无甚麽过错，但给社会上诸多人造成一些对于学佛的误知误解。

　　那麽了脱生死有甚麽意义呢，这非言语、文字可以表述。但我们可以从理义上作一些理解，人生在世为甚麽会有苦有乐，那就是因为有生有死，因为有一个我在接受世间的一切，在接受生与死，在接受五蕴受用，因此，有享受，也有劫难。然而，一个了脱生死的人，已是一个无我之人，不再受世间一切妄相所牵，已破解一切慾望，一切五蕴受用已失去了牵引力。故而，一个了脱生死的人，已识自生命的本体，已无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，也无非法相。是一个不再受生与死所牵的人，是一个完全自由之人，一个有大觉悟之人。故而，这般境地非世间语言可以描述。

　　那麽如何才能了脱生死呢？这是个大问题，是一个学佛人的最大问题，笔者以为最为关键的是必须深通佛理，祇有通了佛理，才有信力，也祇有真正的信了，才有愿力，一分愿力，一分收获，这是学佛的基础。佛学是一门实践的学问，学佛的人必须实践修持，惠能大师说：「世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。」（《六祖坛经》下同）。他还说，「口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。」又说：「口莫终日说空，心中不修此行。恰是凡人自称国王，终日不可得，非吾弟子。」如何是实践，笔者以为就是要将佛理融化在自己的意识、思想乃至整个生命之中，用佛学理义去认识世界，认识生命，认识一切现象，如此深化，精进不息，必定了脱生死。为甚麽？因为「道由心悟」，悟了就了脱生死了。道理就是这麽简单，过程也就这麽简单。

　　了脱生死之人，无论是气质，还是性情，都自然与众不同。这是因为识自本心之人，已知本心实相本自清淨，无垢无染，祇有那才是真，「真性自用，一真一切真」（《六祖坛经》），一切世间之物皆是虚妄。已不再被世间诸相所牵，不被慾望所牵，是一个真正的自由人，一个具有大觉悟的人。如此来看为甚麽要学佛，如此来看学佛的利益，还有甚麽可质疑的呢？