有一个人问四祖道信说："何者是禅师？"

　　他说："不为静乱所恼者，即是好禅，用心人常住于止，心则沉没，久住于观，心则散乱，"

　　这是禅宗史上一段很重要的话，可以让我们知道什么才是好的禅，这里的"止"是指"止息妄念，心定于一处"；"观"是指"观察妄惑，达照真理"。四祖告诉我们，止观不二，所以学人不应该落于止或落于观，而上说止观并非心性的本体。

　　他说："众生心性，譬如宝珠没水，水浊珠隐，水清珠显。"则"止"是为了使浊水静下来，"观"是为了看见宝珠，只是使宝珠显露的方法，并不是宝珠的本身呀！

　　至道无难唯嫌拣择

　　四祖道信所说“不为静乱所恼者，即是好?”，正如三祖僧灿在"信心铭"里说的："至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。"这段活的意思是，通往正觉的至道并不困难，唯一怕提是在心里有所拣择，因为有了拣择就会在顺境时欢喜，在逆境时忧恼，也会有憎爱的心。只要能离开憎爱分别，不落入憎爱之中，心地才能洞然明白。

　　光是这几句简单的话，就让我们领会到早期禅宗朴实、有力、纯粹的风格。并且知道，三祖僧灿。四祖道信虽没有像六祖慧能一样，留下一部完整的《法宝坛经》，但在他们的三言两语里，我们同样体会到伟大的教化，给我们有用的启发。因此认识三祖、四祖的修行开示，对禅的修行是很有帮助的。

　　三祖僧灿留下来的作品极少，最重要的是一部偈体的《信心铭》，总共才五百八十四字。四祖道信留下了一部《入道安心要方便门》，都是他给弟子开示的记录，也不过才三千五百多字，后人瑞整理了他和弟子牛头融的对话，题名为《方寸论》，总计两百余字。

　　祖师留下的话语中少，却更让我们了解到宗"不立文字，教外别传"的精神。我们在三祖、四祖的话语可以归纳出三个要义，一是不拣择、二是见自性、三是制方寸。关于不拣择，前面已经说过，就是不分别、憎爱、欢喜或忧恼，为什么禅师们可以不拣择呢？达摩祖师在《悟性论》里曾说："色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见，夫真见者，无所不见，亦无所风；见满十方，未曾有见。"

　　是的，我们所见的外在事物，是由于心的对应才产生面目，而心的感知则是外在事物的投影，如果我们不被外境的拣择恼乱，不就维持了心的清明吗？所以，不拣择并不是无知，也不是无感，更不是没有是非善恶，而是不被外境所蔽中超越出来，才可能活得自由自在。正是三祖《信心铭》中说的："才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎，无咎无法，不生不心。"

　　无所念者，是名念佛

　　在不拣择的情况下，我们能维持自心的明净，而只有在明净的情境，自性才显露出来，这也就是禅宗最重要的教法，为修行第一要义；唐朝以后才有禅净双修，一方面求见性，一方面祈求佛力救拔，以致现在显教里最大的两个宗派，一是禅宗，一是净土宗。

　　净土自然是修念佛，现在的禅宗也都兼修念佛。但是禅宗的念佛，仍然应该求见自性，见性的念佛是不同的，四祖道信就引"大品经"说："无所念者，是名念佛。"

　　他进一步解释说："何等名无所念？即念佛心名无所念。离心无别有佛，离佛别无有心；念佛即是念心，求心即求佛。所以者何？识无形，佛无形，佛无相貌。……常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。入此位中，忆佛心谢，更不须征，即看此等心，即是如来真实法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性、实际、亦名净土，亦名菩提、金刚三昧、本觉等，亦名涅槃界、般若乖，名昌无量，皆同体。

　　原来，在净宗行者眼中，净土是实有的报土，在见性的禅者眼中，当下就是净土，是自己与如来无二别的法土。当然，修净土也能见性，只不过，净宗行者不像禅者把见性当成是非有不可的重要门槛。

　　关于见性，四祖道信说了五种方法：

　　一者，知心体--体性清净，体与佛同。

　　二者，知心用--用生法宝，起作恒寂，万惑皆如。

　　三者，常觉不停--觉心在前，觉法无相。

　　四者，常观身空寂--内外通同，入身于法界之中。

　　五者，守一不移--动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。

　　这就是五种《入道安心要方便门》，无非是在说明见性的重要。尤其是第五种"守一不移"，后来成为禅宗最重要的法门，五祖弘忍就说过："三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。"正是强调了他师父道信守一不移的重要。

　　百千法门，同归方寸

　　"守一不移"，才发展出了四祖道信的《方寸论》，他说：

　　"夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂，一切因果皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。人道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝念今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪念，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛?

　　他认为，一个人只要能守住方寸，就能知道大道的虚旷，那么烦恼、业障、因果都像梦幻一样，都是空的，心能清净，就没有三界可出，也就没有什么菩提可求了。一个人能见到自心，则能任运自在，到这时候行住坐卧，眼目所触，一切所遇到的因缘，没有一样不是佛的妙用，这样才能自在快乐，无所忧恼，也才是走向佛的道路呀！

　　由于这种对"方寸"的见解，使禅宗有了"当下即是"的风格，这咱风格是现世的风格 ，也是此时此地的风格。所以，禅 宗基本上非常有入世的精神。

　　禅者不仅是在祈求来世的解脱，更重要的是要解开现在的束缚，使自己当下契入佛的法性，"当下"用现代语言来说是"第一时间"，是直证本心，没有经过思虑、反省、迟疑，或顾盼，就好像篮球员在空中不落地直接把球拔入网中，应声破网一样。

　　禅最动人的地方

　　因此，学禅的人应该认识到禅宗对现世、生活、此时、此地的注视，禅，事实上不在渺远不可及的地方，而是在我们站的每一个地方、走过的每一步、甚至活过的每一刹那，有心的地方就有禅，这才是禅最动人的地方。

　　当我们知道，禅在方寸，佛在方寸，百千法门同归方寸就使我们了解三件事情，一是禅是非常有创造性的，二是禅并不是抹公检杀个人风格的修行，三是禅没有固定的形式。

　　我们打开公案、语录、乃至禅宗的整个历史，会发现每一位禅师都有强烈的个人风格，有原创性，都是活活泼泼、实实在在生活于大地的人，并且他们也都是乐观、进取、积极、奋发的人，几近于"快乐无忧"的。

　　在中国禅师里，我们从未看见过一个垂头丧气、愁眉苦脸、唉声叹气的人物，这对我们是多么伟大的身教，也是中国佛教文化最可珍贵的物质，它启示我们，如果不能先成为乐观、进取、积极、奋发的人，那么修行是很难成就的。

　　四祖道信说："性虽无形，志节恒在然。幽灵不竭，常存朗然，是名佛性。……悟佛性者，名菩萨人，亦名悟道人，亦名识理人，亦名得性人。"就是这个道理，佛性本来光明像太阳一样，清净如明镜一般，我们如果不能先做一个光明的人，清净的人，那么，明心见性不是痴人说梦吗？

　　无在不在，十方目前

　　《六祖坛经》里说："但于自性常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。"见性的禅师是活活泼泼、实实在在、自自由由地生活在世间，那是因为有一个不为所动的心，是自己做自己的主人，是"随缘不变"，而不是"随缘迷失"了。

　　只有明了自性的人，知道当下即是可贵的人，悟知河沙妙德总在心源的人，才能体会三祖僧灿《信心铭》中说的："虚明自然，不劳心力。""无在不在，十方目前。""极小同大，妄绝境界。极大同小，不见边表。""有即是无，无即是有。""一即一切，一切即一"。的境界。

　　我在这篇文章里引用的文字以三祖僧灿、四祖道信遗下的教化为主，那是因为两位祖师的东西最少人研读，祖师这样好的作品，竟被忽略，不能不说是一件憾事！

　　禅宗修行虽然有许多不可解的地方，但如果我们只准以一句话来道尽禅的要旨，那么，我们来想一想四祖道信的这一句"

　　"不为静乱所恼者，即是好禅。"

　　多么令人欢喜赞叹！我们学禅的人当然要学好禅，那么，第一步就是生活里学习不要被静乱所恼吧！