普通一般对于禅字的概念，是由因到果的，就是从因位渐次修习以至证果成佛，是一种渐修的方法。禅宗的概念不是这样，他是一种直截了当的“直示佛果”的方法，所谓“见则便见，拟议即差”。其实，“果已证到”，则“因”同时便被解决了，所以叫做顿悟禅。顿悟禅的定义是：“不立文字，直指人心，见性成佛。”为什么要不立文字直指人心?文字是一种假名，须经过思想然后才能表达出来，所以只能算是一种间接的东西，“真心本体”（即佛性亦名自性）是最究极之实在，其境界非思想经验所能达到，间接的文字语言自然无法描绘表现了，故释迦曾曰：“我四十九年说法，未曾说着一字。”又曰：“修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”语言文字，如指示月亮所在的手指，但此手指并非月亮，乃是间接的东西，间接的指示虽然亦是达到本体的一种方法，但终没有直接指示那样的直捷，而且传到后来，有的竟错认手指便是月亮了，因此顿悟禅宗的直接方法便应着实际的要求而产生，而且大大的发展开来了。但“不立文字”，并不是绝对鄙弃文字之意，文字智识之价值，仍为禅宗祖师们所重视，菩提达摩即以《楞伽经》印证后学。

　　相传“世尊在灵山会上，拈花示众，众皆罔措，惟迦叶破颜微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶，’”自来禅宗以此事为以心传心的直接方法的根据。但以前的大藏所收的经论不记此事，隋唐的宗匠亦无言此事者，宋朝王安石言此事出《大梵天王问佛决疑经》，此经藏于内府，外间不传，所以有人疑心是捏造出来的。后来此经由内府流出，收入续藏经中，疑云遂释。但苟无论此事此经之有无，事实上菩提达摩所传之禅法，确实是以“不立文字，直指人心，见性成佛”为宗旨的。此种直接表示佛性之方法，释迦见诸应用者不只一次，如“世尊示随色摩尼珠问五方天王：‘此珠作何色’。时五方天王，互说异色，世尊藏珠，复抬手曰：‘此珠何色’？天王曰：‘佛手中无珠，何处有色’？世尊曰：‘汝何迷倒之甚，吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色，吾将真珠示之，便总不不知。’时五方天王悉自悟道”。（出《指月录》）又“世尊因外道问：‘不问有言，不问无言’。世尊默然良久，外道叹曰：‘世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入’，作礼而去。阿难问佛外道得何道理，称赞而去。世尊曰：‘如世良马，见鞭影便行’。”藏珠抬手及默然良久，皆是直示真心本体的方法，苟无论“拈花示众”一则是否确有其事，但此种方法为释迦所常运用，以接引后学，是没有怀疑的余地的。

　　“不立文字”并不是绝对鄙弃文字之意，倘释迦绝对鄙弃文字，则不会以《楞伽经》印证后学，四祖道信有法语，五祖弘忍提倡《金刚经》，六祖慧能自己虽不识字，但很重视文字学识之价值，教人须广学多闻达诸佛理。《坛经·忏悔品》云：“五解脱知见香，心自既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”可见禅宗之不立文字，其主旨不过是表明直接方法与间接方法有其根本迥异之点而已。